Tafsir Surah Tawbah Ayat 69 – 70 (Ajak munafik masuk Islam)

Ayat 69:

كَالَّذينَ مِن قَبلِكُم كانوا أَشَدَّ مِنكُم قُوَّةً وَأَكثَرَ أَموالًا وَأَولادًا فَاستَمتَعوا بِخَلاقِهِم فَاستَمتَعتُم بِخَلاقِكُم كَمَا استَمتَعَ الَّذينَ مِن قَبلِكُم بِخَلاقِهِم وَخُضتُم كَالَّذي خاضوا ۚ أُولٰئِكَ حَبِطَت أَعمالُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ الخاسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[You disbelievers are] like those before you; they were stronger than you in power and more abundant in wealth and children. They enjoyed their portion [of worldly enjoyment], and you have enjoyed your portion as those before you enjoyed their portion, and you have engaged [in vanities] like that in which they engaged. [It is] those whose deeds have become worthless in this world and in the Hereafter, and it is they who are the losers.

(MALAY)

(keadaan kamu hai orang-orang munafik dan musyrikin) adalah seperti keadaan orang-orang sebelum kamu, mereka lebih kuat daripada kamu, dan lebih banyak harta dan anak-anaknya dari kamu. Maka mereka telah menikmati bahagian mereka, dan kamu telah menikmati bahagian kamu sebagaimana orang-orang yang sebelummu menikmati bahagian mereka, dan kamu mempercakapkan (hal yang bathil) sebagaimana mereka mempercakapkannya. Mereka itu amalannya menjadi sia-sia di dunia dan di akhirat; dan mereka itulah orang-orang yang merugi.

 

كَالَّذينَ مِن قَبلِكُم

adalah seperti keadaan orang-orang sebelum kamu, 

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini: kamu orang kafir (termasuk yang munafik), perangai kamu sama macam orang kafir dulu; ini menunjukkan yang mereka bukan jenis baru, tapi sama sahaja dengan orang-orang sebelum mereka.

Ada pendapat yang mengatakan, yang dimaksudkan adalah Bani Israil, seperti sabda Rasulullah SAW:

قَالَ ابْنُ جُرَيْج: وَأَخْبَرَنِي زِيَادُ بْنُ سَعْدٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زَيْدِ بْنِ مُهَاجِرٍ، عَنْ سَعِيدُ بْنُ أَبِي سَعِيدٍ المَقْبُري، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَتَتَّبِعُنَّ سَنَن الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ، شِبْرًا بِشِبْرٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، وَبَاعًا بِبَاعٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا جُحْر ضَبٍّ لَدَخَلْتُمُوهُ”. قَالُوا: وَمَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ أَهْلُ الْكِتَابِ؟ قَالَ: “فَمَه”

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada Ziyad ibnu Sa’d, dari Muhammad ibnu Ziyad ibnu Muhajir, dari Sa’id ibnu Abu Sa’id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Demi Tuhan yang jiwa aku berada di dalam genggaman-Nya, sungguh kalian akan mengikuti sunnah (perilaku) orang-orang yang sebelum kalian sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, dan sedepa demi sedepa; sehingga jika mereka memasuki liang biawak, nescaya kalian akan memasukinya pula. Para sahabat bertanya.”Wahai Rasulullah, siapakah mereka itu? Apakah mereka adalah kaum Ahli Kitab?” Rasulullah Saw. menjawab, “Lalu siapa lagi kalau bukan mereka?”

 

كانوا أَشَدَّ مِنكُم قُوَّةً وَأَكثَرَ أَموالًا وَأَولادًا

mereka lebih kuat daripada kamu, dan lebih banyak harta dan anak-anaknya dari kamu. 

Cuma bezanya, orang-orang kafir dulu lebih hebat dari kamu. Samada dalam kekuatan tubuh badan, harta dan anak-anak. ‘Anak-anak’ itu juga boleh ditafsirkan sebagai pengikut-pengikut mereka. Mereka itu lagi hebat dari musyrikin dan juga puak munafik itu.

 

فَاستَمتَعوا بِخَلاقِهِم

Maka mereka telah menikmati bahagian mereka, 

Orang-orang kafir yang dulu telah menikmati bahagian yang mereka dapat dari dunia mereka. Mereka bersenang-senang dengan apa yang mereka ada, samada dari kekuatan tubuh badan, harta dan anak pinak. Mereka hanya menikmati kesenangan dunia sahaja tanpa memikirkan tentang agama dan nasib mereka di akhirat kelak. Bagaimana pula dengan kamu?

 

فَاستَمتَعتُم بِخَلاقِكُم كَمَا استَمتَعَ الَّذينَ مِن قَبلِكُم بِخَلاقِهِم

dan kamu telah menikmati bahagian kamu sebagaimana orang-orang yang sebelummu menikmati bahagian mereka,

Kamu pun sedang menikmati juga bahagian yang kamu dapat dari dunia ini. Itu sahaja yang kamu fikirkan. Itu sahaja yang kamu kejar dan kamu luangkan masa kamu. Apa yang kamu lakukan itu sama sahaja macam golongan kafir dulu yang menikmati pemberian dari Allah dengan bahagian yang Allah tetapkan.

 

وَخُضتُم كَالَّذي خاضوا

dan kamu mempercakapkan (hal yang bathil) sebagaimana mereka mempercakapkannya.

Dan kamu bercakap sama macam mereka cakap juga. Iaitu cakap dalam perkara bathil. Kalau bercakap tentang perkara yang benar, tidak mengapalah juga. Tapi pagi petang kamu bercakap dalam syirik dan bidaah.

 

أُولٰئِكَ حَبِطَت أَعمالُهُم فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Mereka itu amalannya menjadi sia-sia di dunia dan di akhirat;

Segala amalan mereka akan gugur lenyap, tidak ada nilai. Termasuk amalan yang baik pun. Memang mereka pun ada buat baik juga, tapi tidak ada nilai kerana mereka kufur. Segala amalan mereka walaupun yang baik, tidak dikira sebagai pahala di akhirat.

Begitulah kalau buat amalan yang syirik dan amalan bidaah. Tidak ada nilai.

Kalau buat amalan syirik, memang tidak ada nilai, malah dapat dosa sahaja.

Kalau buat amalan bidaah, pun tidak ada nilai dan hanya dapat dosa sahaja. Walaupun ramai yang menyangka yang ia adalah amalan yang baik.

Kalau buat amalan yang baik, ikut sunnah, pun tidak ada nilai. Kerana untuk amalan yang baik itu diterima, ia mestilah dilakukan oleh mereka yang beriman sempurna. Kalau kufur, ada buat syirik, maka segala amalan tidak ada nilai.

 

وَأُولٰئِكَ هُمُ الخاسِرونَ

dan mereka itulah orang-orang yang merugi.

Mereka itu rugi sebab tidak ada peluang kedua untuk memperbetulkan usaha mereka selama mereka di dunia. Kalau di akhirat baru tahu yang amalan mereka selama ini syirik, bidaah dan tidak diterima, tidak ada peluang untuk pulang ke dunia dan buat balik amalan yang benar. Maka kita selama kita masih hidup di dunia ini, kenalah berhati-hati. Jangan pakai buat sahaja amalan yang diajar oleh guru-guru, ustaz-ustaz kita. Takut kalau kita terima sahaja tanpa usul periksa samada ianya benar atau tidak, buat rugi sahaja. Maaf, kita terpaksa beritahu tentang perkara ini kerana ini adalah kewajipan kita. Kerana kalau kita beritahu, semakin banyak yang terpesong.

Malangnya, masyarakat kita jahil tentang agama. Maka, kalau diberikan sesuatu amalan itu dari ‘ustaz’, mereka sangka, tentulah ia sudah benar, kerana ustaz yang bagi. Tapi belum tentu lagi. Ustaz pun banyak jenis ustaz. Ada ustaz yang jenis Sunnah dan ada yang mengamalkan bidaah. Dan amat banyak sekarang ini. Janganlah kita nak berbaik sangka sangat sampai kita menggadaikan agama kita.

Maklumat agama sekarang senang untuk diperolehi. Nak belajar senang dan nak tanya pendapat pun senang. Nak cari rujukan pun senang kerana maklumat sekarang di hujung jari sahaja. Gunakanlah kelebihan dan kemudahan yang Allah berikan ini untuk kebaikan, untuk mendapatkan ilmu. Bukan untuk beramah mesra di internet sahaja dan buang masa. Itu pun rugi juga, rugi masa dan rugi pahala.


 

Ayat 70: Ayat takhwif duniawi. Selalunya takhwif dunia ada dalam surah-surah Makkiah. Kerana surah-surah itu untuk mengajak orang kafir ke dalam Islam. Tapi sekarang diulang ayat-ayat yang sebegitu dalam surah Tawbah yang Madaniah kerana hendak mengajar puak munafik ke dalam Islam. Kerana sesungguhnya mereka belum muslim lagi.

أَلَم يَأتِهِم نَبَأُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَقَومِ إِبراهيمَ وَأَصحابِ مَديَنَ وَالمُؤتَفِكاتِ ۚ أَتَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّناتِ ۖ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظلِمَهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there not reached them the news of those before them – the people of Noah and [the tribes of] ‘Aad and Thamūd and the people of Abraham and the companions [i.e., dwellers] of Madyan and the towns overturned?1 Their messengers came to them with clear proofs. And Allāh would never have wronged them, but they were wronging themselves.

  • i.e., those to which Lot was sent and which earned for themselves Allāh’s punishment. See 11:8283.

(MALAY)

Tidakkah datang kepada mereka berita penting tentang orang-orang yang sebelum mereka, (yaitu) kaum Nuh, ‘Aad, Tsamud, kaum Ibrahim, penduduk Madyan dan negeri yang telah ditelungkup? Telah datang kepada mereka rasul-rasul dengan membawa keterangan yang nyata, maka Allah tidaklah sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

 

أَلَم يَأتِهِم نَبَأُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

Tidakkah datang kepada mereka berita penting tentang orang-orang yang sebelum mereka,

Tak sampaikah kepada mereka berita orang-orang sebelum mereka? Iaitu puak-puak yang tidak menerima ajakan dakwah Rasul mereka sampai mereka telah diberikan dengan azab semasa mereka di dunia lagi? Sepatutnya sudah sampailah.

 

قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَقَومِ إِبراهيمَ

kaum Nuh, ‘Aad, Tsamud, kaum Ibrahim,

Kemudian disenaraikan beberapa kaum yang telah dimusnahkan dulu sebagai contoh. Kisah-kisah mereka ini ada banyak disebut dalam surah dan ayat-ayat yang lain. Kaum Nabi Nuh dan azab yang menimpa mereka berupa banjir besar yang menenggelamkan semua penduduk bumi, kecuali orang-orang yang beriman kepada Nabi Nuh a.s.

Kaum’ Ad, bagaimana mereka dihancurkan dan dibinasakan dengan angin yang membinasakan, karena mereka telah, mendustakan Nabi Hud a.s.

Kaum Tsamud, bagaimana mereka diazab dengan teriakan yang keras, kerana mereka telah mendustakan Nabi mereka (yaitu Nabi Saleh a.s.) dan menyembelih untanya.

Di dalam ayat ini, diberitahu yang Nabi Ibrahim juga ada kaum yang baginda telah diutus, akan tetapi kita tidak tahu apakah kaum itu. Kerana tidak ada riwayat nama kaum baginda itu. Cuma disebut ‘kaum Nabi Ibrahim’.

 

وَأَصحابِ مَديَنَ وَالمُؤتَفِكاتِ

penduduk Madyan dan negeri yang telah ditelungkup?

Penduduk Madyan, mereka adalah kaum Nabi Syu’aib a.s., bagai­mana mereka ditimpa gempa dan ditimpa azab pada hari mereka dinaungi awan.

Juga penduduk dan daerah yang diterbalikkan kampung mereka. Maksud المُؤتَفِكاتِ adalah ‘diterbalikkan’, seperti penjual burger membalikkan burger. Siapakah mereka? Itulah kaum Nabi Luth. Negeri mereka telah diangkat ke langit dan diterbalikkan dan dihumban masuk ke dalam tanah. Kisah mereka ini ada dalam surah yang lain.

 

أَتَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّناتِ

Telah datang kepada mereka rasul-rasul dengan membawa keterangan yang nyata,

Mereka itu telah didatang dengan Rasul-rasul mereka yang membawa dalil bukti. Bukannya mereka datang dengan tangan kosong. Dalil itu punya terang, bukan berbelit-belit.

Maka begitulah juga dengan Nabi Muhammad. Mereka diingatkan yang Nabi Muhammad SAW juga ada bersama mereka, dan baginda datang bawa dalil bukti yang jelas nyata. Bukannya baginda bercakap dalam bahasa asing atau baginda cakap berbelit sampai mereka tidak boleh faham.

Ini mengingatkan kita apabila berdakwah, kena beri dalil. Dan dalil itu kenalah terang. Bukannya berbelit-belit. Cakap dengan mudah dan tepat sahaja. Tak perlu nak sorok-sorok. Masalahnya, ada guru agama yang tak berani bercakap perkara yang benar. Kadangkala mereka cakap, tapi mereka sorok dalam percakapan mereka. Dan ada yang tidak faham. Kerana bukanlah semua masyarakat kita pandai-pandai belaka, boleh baca yang ‘tersirat’. Jadi cakap terus sahajalah. Bagi mereka senang faham. Tidak ada alasan kalau mereka tolak. Kalau mereka tolak, itu memang kerana mereka degil sahaja. Janji kita sudah sampaikan.

 

فَما كانَ اللَّهُ لِيَظلِمَهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ

maka Allah tidaklah sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Ini adalah perkara penting yang kita kena ingat. Memang banyak disebut tentang kaum-kaum yang telah dihancurkan, diazab dengan teruk sekali. Mungkin ada yang bila baca, terutama orang kafir, mereka akan kata: Tuhan jenis apa ini? Oleh itu kita kena faham dan yakin bahawa Allah tidak sekali-kali menzalimi mereka walaupun mereka dihancurkan.

Allah tidak zalim kerana mereka sendiri yang menzalimi diri mereka sendiri kerana peluang yang Allah beri adalah sama sahaja. Dengan segala yang Allah berikan kepada mereka, mereka masih juga tidak terima ajaran tauhid? Memang tidak patut. Memang mereka patut kena.

Allahu a’lam.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 009: Tawbah | Leave a comment

Tafsir Surah Abasa Ayat 1 – 23 (Teguran kepada Nabi)

Pengenalan:

Allah hendak mengingatkan kita bahawa di Akhirat nanti, semua kita akan nafsi nafsi – sibuk dengan diri sendiri sahaja, tidak sempat dah nak tengok orang lain, tolong orang lain. Oleh itu, kita kena beringat dari sekarang. Kena fikirkan diri sendiri dan bersedia untuk menghadapinya. Jangan berharap ada orang yang akan tolong kita nanti di sana. Waktu itu tidak ada yang bertanya tentang keluarga mereka waktu itu. Kita akan berharap kepada amalan diri kita sahaja dan kita akan bersenderian. Oleh itu, semada di dunia ini pun kita kena duduk bersendirian sekali sekala untuk mengingat perkara ini. Sebelum terjadi yang sebenarnya di akhirat nanti. Sebab itu disyarakkan amalan iktikaf di masjid semasa Ramadhan untuk kita ingat tentang perkara ini. Kerana sewaktu iktikaf itu kita akan duduk bersendirian, tanpa ada hubungan dengan ahli keluarga dan kawan-kawan kita dah. Ianya adalah sebagai satu latihan untuk kita.

Di awal surah ini kita akan baca bagaimana Nabi Muhammad telah ditegur oleh Allah kerana kesilapan  yang baginda telah lakukan. Kita kena jelaskan perkara ini dari awal lagi supaya kita tidak salah anggap kepada Nabi pula – nauzubillahi min dzaalik. Jangan sekali-kali kita ada angggapan yang buruk terhadap Nabi kita. Kita kena faham yang waktu itu, Nabi bukan pilih kasih tapi baginda waktu itu sedang berdakwah kepada pemuka-pemuka Mekah. Yang datang kepada baginda untuk mendapatkan ilmu itu adalah Abdullah ibn Ummi Maktum, sepupu khadijah. Dia datang dan dia tidak tahu ada pemuka Mekah bersama dengan baginda kerana beliau itu seorang yang buta. Apabila dia datang dan bertanya-tanya kepada baginda, seolah-olah beliau mengganggu majlis Nabi. Dan waktu itulah Nabi berpaling dan bermuka masam kerana sahabat itu datang tidak kena masanya. Dan baginda berfikir waktu itu Abdullah sudah beriman dan lain kali boleh datang untuk diajar lagi, cuma waktu itu tidak sesuai kerana baginda sedang berhadapan dengan pemuka Quraish.

Akan tetapi Allah tegur Nabi, kerana dalam majlis mana pun, baginda tidak boleh asingkan sesiapa pun, semua kena boleh datang dengar apa yang baginda sampaikan. Dan inilah salah satu pelajaran yang kita boleh ambil dari surah ini. Kalau kita jadi seorang guru nanti, janganlah kita beza-bezakan antara anak murid kita nanti. Tidak kira apa kedudukan mereka pun. Sebagai contoh, katakanlah ada anak raja nak belajar, tapi dia nak belajar sendiri, tak mahu campur dengan anak orang lain. Ini tidak boleh dan kita tidak boleh layan. Ini telah terjadi kepada ulama besar kita Imam Bukhari. Waktu beliau sudah terkenal, ada raja nak hantar anak dia belajar, tapi dia nak dibuatkan satu majlis pembelajaran lain yang tidak bercampur dengan orang lain. Imam Bukhari kata tidak boleh kerana wahyu kena ajar sama rata kepada semua orang. Kerana jawapan begitu, raja itu marah sampai halau Imam Bukhari dari negaranya. Imam Bukhari tidak kisah untuk keluar kerana banyak negara lain yang sudah minta beliau datang mengajar ke negara mereka. Dalam perjalanan ke negara lain itulah yang beliau mati dalam perjalanan. Maknanya, Imam Bukhari pun pernah dihalau hanya kerana tidak mahu mengajar khusus kepada orang lain.

Jadi, tidak boleh kita nak bezakan antara orang untuk kita mengajar wahyu Allah dan oleh kerana perbuatan Nabi berpaling dan bermasam muka itu dari seorang sahabat yang buta, Allah telah tegur Nabi dalam surah ini. Ini adalah sebagai pengajaran untuk kita.

Perhubungan dengan surah sebelum ini. Dalam Surah an-Naaziat, Allah telah sebut tentang dua jenis manusia – yang derhaka dan yang takut dengan Allah dan kerana itu dia menahan nafsunya. Dan dalam Surah Abasa ini juga akan disebut tentang dua golongan. Kita akan belajar tentang golongan yang tidak kisah tentang agama dan yang kedua adalah mereka yang hendak belajar dan membersihkan dirinya dari kekotoran syirik.

Kembali kepada teguran Allah kepada Nabi Muhammad. Ini adalah satu perkara sensitif tentang Nabi Muhammad, jadi kita kena berhati-hati. Dalam surah yang lain, kita diajar adab dengan Nabi. Pernah ada sahabat yang ditegur kerana cara mereka yang tidak beradab dengan Nabi. Bayangkan ini bukan orang lain yang tegur tapi sampaikan mereka ditegur oleh Allah sendiri dan ini dalam surah al-Hujurat. Maknanya penting sangat menjaga adab dengan Nabi sampaikan Allah sendiri yang tegur dalam Quran!

Kita sekarang tidak hidup bersama Nabi jadi adakah pengajaran tentang adab ini penting? Tentu sekali ianya penting! Kita masih juga kena jaga adab kita dengan Nabi walaupun baginda tidak bersama dengan kita. Dan memang ada yang tidak beradab dengan baginda Nabi, sampaikan mereka tidak pandang pentingnya apa yang dilakukan oleh Nabi, apa yang diajar oleh Nabi, apa yang Nabi suruh kita buat dan sebagainya; dalam erti kata lain, tidak hormat hadis dan sebagainya. Mereka tidak pegang apa yang disampaikan dalam hadis itu sebagai penting. Mereka baca hadis yang menyebut apa yang Nabi lakukan dan sampaikan itu macam baca novel sahaja. Mereka tidak terkesan dengan apa yang mereka baca. Dan ini tidak patut kerana Nabi itu Rasul kita dan kita kena ikut apa yang baginda ajar dan lakukan. Segala apa yang baginda lakukan itu adalah perkara yang penting dan kita kena ikut. Kerana Nabi menjadi contoh tauladan kita. Kita kena sanjung Nabi Muhammad, Rasulullah.

Akan tetapi, dalam masa yang sama pula, ada juga yang hormat terlebih sampai naikkan kedudukan baginda terlalu tinggi sampai ke tahap mensyirikkan Nabi Muhammad dengan Allah. Mereka sampai kepada tahap menganggap Nabi Muhammad itu bukan manusia biasa. Sebagai contoh, ramai dari kalangan masyarakat kita yang percaya kepada konsep ‘Nur Muhammad’, iaitu perkara pertama yang dijadikan adalah Nur Muhammad dan apa sahaja yang benda dalam alam ini adalah asalnya dari Nur Muhammad itu. Dan mereka kata Nabi itu bukanlah manusia biasa, tapi baginda adalah ‘Nur’. Dan macam-macam lagi cara bagaimana manusia terlalu mengagongkan baginda sampai kepada tahap syirik. Ini semua adalah kerana jahil dan tidak faham konsep yang sunnah.

Jadi, kita dapat lihat bahawa ada dua extreme dalam perkara ini. Kita tidak tahu merendahkan baginda dan dalam masa yang sama, kita tidak mahu terlalu mengangkat kedudukan baginda pula. Oleh itu, kita kena tahu bagaimana hendak mencari jalan yang tengah. Tidak lain dan tidak bukan adalah dengan belajar dan terus belajar supaya kita dapat faham konsep ini.

Satu perkara yang kita ingat sebelum kita teruskan dengan tafsir surah ini, pegangan Ahli Sunnah adalah setiap Nabi tidak berdosa. Mereka itu adalah ‘maksum’ maksudnya bebas dari melakukan dosa. Setiap Nabi dipelihara oleh Allah dari melakukan dosa. Dan inilah pegangan kita dan jangan lari dari pegangan ini. Jadi, dalam kita lihat Allah menegur Nabi, kita kena faham bahawa bukanlah Allah tegur kerana Nabi berdosa.


 

Ayat 1:

عَبَسَ وَتَوَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

‘Abasa: He Frowned.

He [i.e., the Prophet ()] frowned and turned away

(MALAY)

Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling,

 

Dia yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi. Dan lafaz ‘abasa’ boleh bermaksud berkerut muka, bermasam muka. Dan kemudian baginda berpaling. Kejadian ini merujuk kepada perbuatan Nabi terhadap Abdullah ibn Ummi Maktum yang datang kepada baginda.

Baginda waktu itu sedang berdiskusi dan berdakwah kepada pemuka/ketua Quraish. Jarang baginda dapat berbuat begini kerana selalunya mereka menentang dan mengejek baginda. Jadi bila dapat peluang bercakap dengan mereka, baginda nak ambil peluang itu. Dalam riwayat ada disebut yang baginda waktu itu sedang berdakwah kepada Utbah bin Rabiah, Abu Jahal dan lain-lain. Waktu itu baginda nampak macam mereka memang sedang mendengar apa yang baginda cakapkan. Satu masalah yang baginda kena jaga adalah: orang kafir yang berkedudukan tinggi tidak mahu dikaitkan dengan orang yang lemah dan rendah kedudukan dalam masyarakat. Perkara ini bukan berlalu pada zaman Nabi Muhammad sahaja, tapi zaman Nabi-nabi lain pun. Jadi keadaan itu sedang berlaku waktu itu dan Nabi nak kena jaga sensitiviti itu juga. Mereka tidak mahu duduk-duduk dengan orang-orang miskin, jadi kalau mereka nampak Abdullah ibn Maktum itu, tentu mereka tentu rasa tak selesa dan akan pergi sahaja dari bercakap dengan Nabi. Nabi tidak mahu itu berlaku. Jadi baginda tidak mahu melayan Abdullah waktu itu.

Dan baginda sentiasa mencari jalan untuk dakwah. dan baginda nampak ini adalah salah satu cara yang akan menyebabkan Islam akan berkembang. baginda tengah dapat peluang maka baginda hendak ambil peluang itu.

Jadi apabila seorang muslim buta datang, baginda bermasam muka dan tidak mengendahkannya. Baginda merasakan yang orang buta itu mengganggu. Tambahan pula dia sudah seorang muslim. Jadi penekanan baginda waktu itu adalah kepada mereka yang baginda nak masukkan dalam Islam. Tambahan pula mereka adalah pemuka Quraish. Kalau mereka masuk Islam, maka akan banyaklah nanti yang akan mengikuti mereka. Oleh itu kalau kita lihat dari segi logik, tidak salah apa yang baginda lakukan. Ada strategi yang bermain dalam kepala baginda dan itu adalah untuk kebaikan Islam juga.

Tambahan pula, Abdullah ibn Ummi Maktum itu seorang yang buta, jadi tidak nampak pun Nabi bermasam muka dan berpaling. Bukanlah Nabi berkata apa-apa. Tentu sekali dia tak perasan pun apa yang Nabi lakukan, jadi dia tidaklah terasa dalam hatinya, bukan?

Akan tetapi Allah tetap tegur Nabi kerana standard yang diletakkan kepada seorang Nabi itu amat tinggi, tidak sama macam orang lain. Kerana itu kalau ada benda kecil pun Allah akan tegur perbuatan Nabi. Sedangkan perkara itu kalau kita yang buat, tidak salah pun. Dan ia memang tidak salah, tapi kepada Nabi, walaupun tidak salah, Allah sudah tegur dah. Ini adalah kerana standard kita tidak sama; sebagai contoh, solat malam adalah sunat untuk kita, tapi wajib untuk baginda.

Abdullah ibn Maktum seorang yang buta, jadi dia tidak nampak wajah dan tindakan Nabi. Apabila dia menegur baginda dan baginda tidak layan, dia tidak nampak yang baginda tidak mahu melayannya waktu itu. Jadi dia menegur lagi Nabi untuk Nabi mengajarkannya ilmu Islam berulang kali. Sebab dia sangka Nabi tak dengar dan dia cakap lagi kuat. Tambahan pula, kalau buta, dia akan menguatkan lagi suaranya nak bagi orang lain dengar. Biasanya orang buta akan buat begitu kerana deria mata mereka tiada. dia minta Nabi ajar dia. Dan dia panggil baginda berkali-kali pula. Jadi ianya mengganggu Nabi yang sedang berdakwah.

Teguran dari Allah ini juga adalah satu lagi hujah mengatakan yang Nabi tidak menulis sendiri Quran seperti yang dituduh dari dulu sampai sekarang. Fikirkan, kalau baginda yang tulis sendiri, takkan baginda akan tegur diri baginda sendiri, bukan? Tapi baginda bersyukur kerana mendapat teguran itu. Kerana selepas itu, setiap kali baginda bertemu dengan Abdullah, baginda akan panggil beliau dengan panggilan yang menghormati beliau. Kerana kepada baginda, oleh sebab beliaulah, baginda ditegur.

Mungkin baik kalau kita jelaskan lagi maksud ‘abasa’. Ia lain dengan lafaz kalaha – iaitu rasa terganggu sangat sampai gigit gigi. Lafaz abasa ini adalah rasa terganggu tapi kerut dahi sahaja, tidak sampai ke muka pun. Maknanya sikit sangat.

Walaupun sedikit sahaja, tapi Allah tetap tegur baginda kerana baginda dijadikan sebagai contoh dalam banyak perkara. Sebagai Nabi, sebagai suami, sebagai sahabat, sebagai bapa dan sebagainya. Salah satunya sebagai pemimpin kepada orang mukmin. Seorang pemimipn kena sayang kepada pengikut. Dan kalau pemimpin tunjuk rasa tidak suka kepada pengikut, tentu mereka pun tidak suka dan akan menjauhkan diri. Tapi Nabi mempunyai akhlak yang amat mulia dan baik sekali. Dalam hal Nabi, semua para sahabat rasa merekalah yang Nabi paling sayang kerana cara baginda melayan mereka. Baginda layan mereka dengan begitu hebat sekali sampaikan semua sahabat terasa dekat dengan baginda. Kita pun tidak boleh buat macam itu. Tapi kita kena cuba untuk mengikuti akhlak baginda setakat yang kita boleh.

Jadi, walaupun Nabi berkerut dahinya, tapi Abdullah tidak nampak, bukan? Jadi kenapa Nabi kena tegur juga? Kerana mungkin ada orang yang miskin dan lemah yang lain yang ternampak. Takut-takut nanti mereka akan rasa rupanya Nabi melebihkan orang yang ada kedudukan. Jadi Allah menjelaskan dalam surah ini, mengatakan yang Allah tidak merendahkan mereka. Allah beritahu yang mereka selalu dipandang tinggi oleh Allah sampaikan Allah mengingatkan baginda untuk menghormati mereka juga. Allah suruh baginda berlembut dengan para sahabat, tidak kira kedudukan mereka di dunia.  Kalau Nabi bersikap keras dengan mereka, tentu mereka akan lari dari baginda dan mereka akan tinggalkan Islam selama-lamanya. Sampaikan dalam Surah Ali Imran, baginda disuruh bermesyuarat dengan para sahabat dalam perkara-perkara yang penting macam nak pergi berperang dan sebagainya. Inilah cara kepemimpinan yang tinggi yang Allah sendiri ajar kepada baginda.

Walaupun ayat ini adalah teguran kepada Rasulullah, tapi lihatlah bagaimana Allah tegur Nabi – dengan lembut sekali. Allah tidak kata “kamu bermasam muka”, “kamu berpaling” tapi Allah berfirman: dia, dia… kerana Allah tidak cakap tepat dengan Nabi. Maknanya itu adalah menegur dalam nada lembut. Kerana kalau cakap terus kepada seseorang, itu tanda marah benar. Kita dapat tahu perkara ini kalau kita faham susunan Bahasa Arab. Ia adalah satu seni yang dipanggil balaghah. Jadi dari bahasa pun kita dapat ambil pengetahuan yang Allah bersifat rahmah kepada Nabi.


 

Ayat 2:

أَن جاءَهُ الأَعمىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Because there came to him the blind man,¹ [interrupting].

  • ‘Abdullāh, the son of Umm Maktūm.

(MALAY)

kerana telah datang seorang buta kepadanya.

 

Lelaki buta yang datang itu adalah Abdullah ibn al-Maktoom, sepupu kepada Khadijah isteri Rasulullah. Jadi dia ada kena mengena dengan Nabi dari pertalian perkahwinan. Beliau adalah antara yang terawal masuk Islam. Jadi Abdullah ini bukan orang lain dengan Nabi. Ada satu hadis yang biasa kita dengar yang menyebut nama beliau:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنْصُورٍ الرَّمَادِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا اللَّيْثُ، حَدَّثَنَا يُونُسُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ: قَالَ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عمر: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: “إِنَّ بِلَالًا يُؤَذِّنُ بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى تَسْمَعُوا أَذَانَ ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ”. وَهُوَ الْأَعْمَى الَّذِي أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ: (عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الأعْمَى) وَكَانَ يُؤَذِّنُ مَعَ بِلَالٍ. قَالَ سَالِمٌ: وَكَانَ رَجُلا ضريرَ الْبَصَرِ، فَلَمْ يَكْ يُؤَذِّنُ حَتَّى يَقُولَ لَهُ النَّاسُ-حِينَ يَنْظُرُونَ إِلَى بُزُوغِ الْفَجْرِ-: أذَّن

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Mansur Ar-Ramadi, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Saleh, telah menceritakan kepada kami Al-Lais, telah menceritakan kepadaku Yunus, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahawa Salim ibnu Abdullah telah meriwayatkan dari Abdullah ibnu Umar yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Sesungguhnya Bilal azan di malam hari, maka makan dan minumlah kamu hingga kamu mendengar seruan azan Ibnu Ummi Maktum. Dia adalah seorang buta yang disebutkan oleh Allah Swt. dalam firman-Nya: Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling, kerana telah datang seorang buta kepadanya. (‘Abasa: 1-2) Tersebutlah pula bahawa dia menjadi juru azan bersama Bilal. Salim melanjutkan, bahawa Ibnu Ummi Maktum adalah seorang buta, maka dia belum menyerukan suara azannya sebelum orang-orang berkata kepadanya saat mereka melihat cahaya fajar subuh, “Azanlah!”

Dia ingin sekali mendapat pengajaran daripada baginda, tetapi beliau tidak nampak yang baginda sedang sibuk kerana dia seorang yang buta. Jadi, bila Nabi tak jawap panggilan dia, dia terus bertanya-tanya lagi. Dan lagi satu, kerana dia buta, dia tidak nampak Nabi berkerut dahi baginda dan memalingkan mukanya.

Allah gunakan lafaz جاءَ dalam ayat ini dan bukan أتى, kerana lafaz جاءَ lebih kuat, maknanya dia datang dengan bersungguh-sungguh. Dia berkata: “berilah aku petunjuk”. Atau, “Wahai Rasulullah, ajarilah aku dengan apa yang telah Allah ajarkan kepadamu.”


 

Ayat 3:

وَما يُدريكَ لَعَلَّهُ يَزَّكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But what would make you perceive, [O Muḥammad], that perhaps he might be purified¹

  • As a result of what he learns from you.

(MALAY)

Bagaimanakah kamu nak tahu, barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa),

Nabi ditanya dalam ayat ini: mana kamu tahu, mungkin dia akan dapat ilmu dan beramal dan dapat membersihkan jiwanya dengan perantaraan wahyu itu. Dia nak jadi orang yang baik, buang yang buruk. Tapi kamu berpaling darinya pula.

Tapi, apakah cara untuk baginda dapat tahu? Kerana baginda tidak dapat baca hati manusia. Ayat ini adalah sebagai hujah untuk mempertahan Nabi. Maknanya, Allah pertahankan Nabi untuk mengatakan yang Nabi tidak bersalah sebenarnya. Allah pertahankan baginda dengan jelaskan kenapa Nabi tidak tahu. Kalau Nabi tidak tahu, bagaimana Nabi hendak dipersalahkan? Dan bukanlah tugas Nabi untuk melihat ke dalam hati manusia. Nabi juga manusia dan sebagai manusia, kita tak dapat nak mengagak apakah di dalam hati manusia. Lelaki buta yang dia datang itu, baginda tidak tahu samada dia hendak membersihkan dirinya atau tidak.

Allah memberitahu dalam ayat ini yang Abdullah ibn Ummi Maktoom itu datang untuk membersihkan jiwanya. Dan dari ayat ini, kita boleh lihat bahawa tujuan kita belajar bukanlah untuk kita tahu sesuatu supaya jadi pandai, lebih dari orang lain, tetapi hujungnya adalah untuk membersihkan hati kita. Itulah tujuan belajar dan kalau lain dari yang ini, amatlah malang sekali. Kita kena ingatkan diri kita, kita bukan belajar untuk dapatkan ilmu supaya kita jadi pandai, tapi yang pentingnya untuk bersihkan diri kita. Perbetulkan tujuan kita belajar agama. Kerana mungkin ramai yang belajar untuk jadi pandai sahaja, untuk dapat sijil untuk cari makan dengan mengajar, untuk berdebat dengan orang, untuk merendahkan orang lain, untuk dipuji kerana pandai dan macam-macam lagi. Itu semua adalah tujuan yang salah.

Dalam ayat ini, lafaz يَزَّكّىٰ digunakan. Dalam bahasa Arab, ianya tidak dalam wazan yang lengkap. yang lengkap adalah يَتزَّكّىٰ (yatazakka). Apabila ada pengurangan dari wazan asal, maknanya ada pengurangan dari segi makna untuk menunjukkan yang ianya tidak sempurna. Maknanya, pembersihan jiwa itu tidaklah sempurna. Dan ini memang benar kerana kalau sekali berjumpa dengan Nabi, tidaklah dapat bersihkan hati terus. Memang adalah dapat sedikit tapi pembersihan memerlukan usaha dari orang yang hendak membersihkan jiwanya. Tidaklah jumpa Nabi boleh terus bersih jiwa.


 

Ayat 4:

أَو يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or be reminded and the remembrance would benefit him?

(MALAY)

atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?

 

Abdullah Maktoom mahu mendapatkan ilmu wahyu dari Nabi. Sifat Quran sebagai pemberi peringatan kepada manusia disebut dalam ayat ini. Ianya adalah satu peringatan yang kuat dan yang besar sekali. Oleh itu, jangan pandang ringan pembelajaran wahyu dari Quran ini. Abdullah datang kerana ingin mendapat pengajaran dari Quran dan dari peringatan itu akan memberi manfaat kepada dirinya.

Tetapi yang boleh manfaat itu hayalah kepada mereka yang mahu mendapat peringatan, yang berusaha. Kerana kalau seseorang itu mahu, memang akan mendapat peringatan. Oleh itu, kita kenalah berusaha untuk mempelajar tafsir Quran ini dengan bersungguh-sunguh. Kena berusaha kerana bukanlah ianya senang, tapi tidaklah ia susah sangat sampai kita tidak boleh untuk memahaminya.


 

Ayat 5:

أَمّا مَنِ استَغنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As for he who thinks himself without need,¹

  • i.e., without need of faith or need of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā). Here it is in reference to a certain influential member of the Quraysh whom the Prophet () had hoped to bring to Islām.

(MALAY)

Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup,

 

Lafaz استَغنىٰ bermaksud seseorang yang lalai, heedless, cuai dan rasa serba cukup tidak perlukan apa-apa bantuan pun. Seumpaman seorang yang kaya sangat sampai tidak kisah dengan duit pun. Kata-kata ini merujuk kepada pemuka-pemuka Quraish yang merasakan mereka tidak memerlukan sesiapa pun untuk membantu mereka. Allah bandingkan sifat mereka dengan Abdullah Maktoom yang memang mahu membersihkan diri dia dan dia telah pergi kepada Nabi untuk mendapatkan ilmu wahyu. Sedangkan pemuka Quraish itu mereka rasa mereka sudah cukup, semua dah ada. Tapi hanya mereka sahaja yang rasa macam itu, padahal mereka memang memerlukan bantuan dalam hal agama.

Orang yang rasa diri sudah cukup itu memang susah untuk diajar. Kalau manusia itu rasa mereka ada kekurangan, tidak semua mereka tahu, maka mereka akan buka telinga untuk dengar pendapat dan ilmu dari orang lain lagi. Begitulah zaman sekarang, banyak ustaz dari lepasan universiti atau pondok atau pesantren yang sudah belajar agama. Tapi mereka tidak belajar aliran sunnah, maka banyak masalah yang mereka tidak kemas lagi. Tapi oleh kerana mereka ada pelajaran agama, mereka tidak dapat terima apabila ada orang yang beritahu perkara lain dari apa yang mereka telah belajar. Mereka rasa mereka sudah pandai, tidak boleh diajar lagi, maka mereka berterusan dalam fahaman agama mereka yang tidak semestinya benar.

Pemuka Quraish itu memang datang jumpa Nabi tapi bukan nak belajar, tapi cuma nak berdebat. Mereka itu sifatnya sombong untuk menerima kebenaran. Kerana mereka sangka diri mereka sudah besar. Begitulah juga, sekarang pun ada juga manusia yang suka berdebat, bertanya tanya bukan nak belajar, tapi nak berdiskusi, isi masa kosong sahaja.

Akan tetapi baginda tidak tahu pun dalam hati mereka. Samalah macam Nabi Musa yang tidak tahu pun dalam hati Firaun, maka baginda terus dakwah sahaja kepada Firaun seperti yang disuruh.


 

Ayat 6:

فَأَنتَ لَهُ تَصَدّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To him you give attention.

(MALAY)

maka kamu melayaninya.

 

Allah tegur Nabi: kepada mereka, kamu layan pula. Dan bersungguh-sungguh pula. Ini adalah kerana lafaz صَدّىٰ bermaksud ‘lantunan’ seperti bola yang dilantun. Oleh itu صَدّىٰ bermaksud pergi dan kemudian pergi lagi. Allah sebut tentang Nabi yang tetap pergi kepada pemuka Quraish berkali-kali. Ini macam seorang penjual bola yang sentiasa melantun berkali kali bolanya kerana ingin menjual bola itu kepada seseorang.

Allah tak suka Nabi macam itu. Allah nak Nabi mengajar kepada mereka yang nak belajar sahaja. Macam pemuka Quraish, kalau sudah diberi dakwah, tapi tak mahu juga untuk terima dan belajar, jangan lagi dicari-cari mereka. Allah sudah beritahu yang mereka itu sombong, rasa mereka serba cukup dah. Oleh itu, nampak rendah maruah Nabi dan Islam kalau baginda buat begitu. Dalam lafaz صَدّىٰ ini, nampak Nabi sahaja yang pergi mencari dan mengadap mereka, ajak mereka berkali-kali untuk terima agama tauhid, tapi mereka tak balas pun. Jadi, nampak terdesak pula. Allah tak mahu Nabi terdesak memerlukan mereka untuk masuk Islam. Allah suruh Nabi berhenti dari buat begitu. Memang Nabi kena dakwah kepada mereka, tapi kalau mereka tidak mahu, biarkan sahaja, mereka yang rugi, jangan pula terhegeh-hegeh hendakkan mereka.

Akan tetapi, kita telah sebutkan sebelum ini, sebenarnya Nabi hendak sangat mereka beriman supaya semakin ramai yang beriman dengan agama yang benar. Niat baginda memang baik.


 

Ayat 7:

وَما عَلَيكَ أَلّا يَزَّكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And not upon you [is any blame] if he will not be purified.¹

  • The Prophet () was responsible only for conveying the message, not for ultimate guidance.

(MALAY)

Padahal tidak ada (celaan) atasmu apabila dia tidak membersihkan diri (beriman).

 

Allah buka apa yang dalam hati mereka, dimana Allah beritahu yang mereka memang tidak mahu membersihkan hati mereka. Kita dapat faham begini kerana Allah letak أَلّا dalam lafaz ini. Bukan Allah kata, ‘kalau mereka tidak bersihkan diri’, tapi Allah kata ‘apabila dia tidak membersihkan diri’. Itu bukanlah salah Nabi dan Allah nyatakan dengan jelas dalam ayat ini.

Dan lagi satu makna yang kita boleh ambil dari ayat ini, bukan tanggungjawab Nabi pun kalau mereka tidak bersihkan hati mereka. Kerana itu adalah tanggungjawab mereka. Dalam surah lain disebut yang Nabi hanya beri ancaman sahaja, sampaikan sahaja,  pemberi peringatan sahaja. Maksudnya, kalau memang mereka tidak mahu terima agama tauhid dan belajar dengan Nabi, itu bukan salah baginda. Kerana tugas baginda hanya menyampaikan sahaja.

Begitu jugalah kita dengan orang yang kita dakwahkan. Bukan tanggungjawab kita untuk memastikan mereka beriman atau tidak; tanggungjawab kita adalah menyampaikan sahaja, dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan. Kalau mereka tidak terima juga, bukan salah kita, kalau kita sudah sampaikan.


 

Ayat 8:

وَأَمّا مَن جاءَكَ يَسعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for he who came to you striving [for knowledge]

(MALAY)

Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran),

 

Lafaz يَسعىٰ bermaksud seseorang yang berjalan laju, tapi tak sampai tahap berlari. Ayat ini hendak menjelaskan bagaimana Abdullah Maktoom itu datang dengan bersungguh-sungguh. Dia datang dengan bersemangat sebab dia memang hendak mendapat ilmu dan berbeza dengan pemuka Quraish yang rasa diri mereka cukup dan tidak memerlukan apa-apa.


 

Ayat 9:

وَهُوَ يَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

While he fears [Allāh],

(MALAY)

sedang ia takut kepada (Allah),

 

Abdullah ibn Maktoom takut dengan Allah. Dan takut kepada Allah adalah penting. Apabila diberitahu yang beliau takut, maknanya dalam masa yang sama, ada yang tidak takut iaitu Musyrikin Mekah.


 

Ayat 10:

فَأَنتَ عَنهُ تَلَهّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From him you are distracted.

(MALAY)

maka kamu mengabaikannya.

 

lafaz تَلَهّىٰ dari katasar لهو yang bermaksud bergembira, hiduran – sesuatu yang kita buat sampai leka, terlupa kepada perkara yang lebih penting lagi. Begitulah kita dengan hiburan, bukan? Allah nak beritahu kepada Nabi, yang baginda telah leka dengan perkara yang lain, sampaikan baginda terlupa kepada Abdullah Maktoom itu. Nabi telah melebihkan orang lain yang tidaklah lagi penting dari orang buta ini. Dalam masa yang sama, Allah hendak memberitahu kita yang orang buta ini lagi penting dari pemuka-pemuka Quraish itu. Allah tahu hati orang kafir itu dan hati Abdullah itu. Allah beritahu Nabi jangan buang masa dengan mereka yang tidak mahu belajar, tidak mahu berubah.

Kalau kita berdakwah dan kita lihat ada harapan yang orang itu mahu kebenaran, maka tidaklah salah kalau kita teruskan. Kerana kita tidak tahu samada dia akan terima kebenaran atau tidak. Kerana kita tidak tahu dalam hati manusia. Akan tetapi dalam kes ini, Allah beritahu sendiri kepada baginda, kerana Allah tahu apa yang dalam hati mereka. Oleh itu, jangan salah faham dengan ayat ini – ayat ini bukanlah suruh kita jangan hiraukan dakwah kepada non-muslim. Kita kena tetap terus dakwah kepada mereka.


 

Ayat 11:

كَلّا إِنَّها تَذكِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! Indeed, they [i.e., these verses] are a reminder;

(MALAY)

Sekali-kali jangan (demikian)! Sesungguhnya ajaran-ajaran Tuhan itu adalah suatu peringatan,

 

كَلّا Kalla! Ada banyak penafsiran tentang lafaz ini. Yang pertama, ia mungkin Allah sedang menempelak orang kafir. Kerana ia adalah sambungan kepada ayat-ayat sebelum ini. Sebagai teguran berat kepada mereka. Maksudnya, Nabi tidak ada masa nak layan mereka semua lagi. Lagi elok kalau Nabi layan orang yang nak ikhlas hendak belajar.

Atau lafaz كَلّا itu sebagai penekanan kepada apa yang hendak disebutkan selepasnya. Allah nak tekankan yang sesungguhnya Quran ini adalah peringatan yang maha besar. Kenapa Quran digelar sebagai pemberi peringatan? Bukankah ia bawa benda yang baru? Sedangkan kalau mengingatkan, tentulah kepada perkara yang kita sudah tahu, bukan? Tidak sebenarnya kerana Quran mengingatkan manusia kembali tentang syahadah kita semasa kita dijadikan dahulu. Ini disebut dalam Al A’raaf Ayat 172.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني آدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيامَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غافِلينَ

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)”,

Maknanya, dalam diri kita sebenarnya sudah ada fitrah untuk mendapat peringatan kerana kita sudah kenal Allah dari sebelum kita dikeluarkan ke dunia lagi. Akan tetapi kita sudah lupa tentangnya. Kerana itulah ada agama-agama yang lain dari Islam, sedangkan Islamlah agama fitrah. Agama lain itu terjadi kerana manusia sudah lupa perjanjian dan ikrar mereka sebelum mereka lahir. Oleh itu, wahyu mengingatkan kembali kita kepada apa yang kita telah ikrarkan dahulu. Ini bukan peringatan dari manusia tetapi dari Allah sendiri. Kalau mereka tak mahu dengar, bukan salahmu Muhammad!

Atau Allah menegur Nabi dengan lafaz كَلّا yang bermaksud ‘jangan begitu’. Maknanya, Nabi tak boleh begitu terhadap Abdullah Maktoum itu. Quran ini adalah untuk semua orang, tidak boleh dibahagi-bahagikan, tidak boleh dikhususkan kepada orang-orang tertentu sahaja. Oleh itu Allah suruh Nabi jangan lebihkan orang kafir itu dari orang mukmin.


 

Ayat 12:

فَمَن شاءَ ذَكَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So whoever wills may remember it.¹

  • The revelation. Or “Him,” i.e., Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MALAY)

maka barangsiapa yang menghendaki, tentulah ia mengingatinya,

 

Kepada siapa yang mahu, akan mendapat peringatan. Tugasmu hanya menyampaikan.  Sesiapa yang hendak, dia boleh ambil, terpulang kepada mereka. Iaitu mereka yang masih ada lagi cahaya fitrah. Yang masih mahu mendengar suara hatinya.

Jadi, adakah kita mahu mendengar suara hati kita dan belajar Quran ini sampai kita boleh faham? Sepatutnya begitulah sikap kita terhadap Quran. Kita kena ada usaha untuk mempelajari dan memahaminya. Kita belajar tafsir, belajar bahasa Arab, belajar bahasa Quran, baca berulang-ulang supaya kita lebih faham dan amalkan apa yang kita belajar. Tapi kalau tidak faham, bagaimana kita hendak amalkan? Akhirnya, kita kena sampaikan kepada orang lain, kerana itulah yang Allah suruh kita lakukan. Adakah kita lakukan semua itu? Berapa ramai yang tidak kisah sahaja mereka tidak faham Quran? Dan berapa ramai yang salah faham dengan pelajaran Tafsir Quran ini, sampai ada yang kata kita tidak akan dapat faham, bukan bidang kita, sampai mereka tidak belajar langsung? Dan bagaimana pula yang sampai sanggup melarang orang lain dari belajar kerana takut sesat?


 

Ayat 13: Allah sambung cerita tentang Quran. Kenapa Quran itu hebat?

في صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is recorded] in honored sheets,

(MALAY)

di dalam kitab-kitab yang dimuliakan,

 

Quran itu tersimpan di dalam suhuf yang mulia. Lafaz صُحُفٍ bermaksud helaian-helaian. Allah memberitahu betapa mulianya Quran ini. Allah menyebut tentang Quran yang asal, yang disimpan di Lauh ul Mahfuz. Ianya bukan kitab yang sebarangan, ianya amat tinggi, tapi ramai yang buat tidak tahu sahaja. Allah nak beritahu, kalau mereka tidak inginkan, tidak endahkan perkara yang mulia, mereka pun tidak layak kerana mereka itu rendah. Jadi tidak perlu terdesak sangat nak hulur kepada mereka. Ianya adalah sesuatu yang mulia sampaikan tidak layak untuk disogok-sogok kepada orang yang tidak mahukannya.


 

Ayat 14:

مَرفوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Exalted and purified,

(MALAY)

yang ditinggikan lagi disucikan,

 

Quran itu bersifat yang tinggi dan suci. Allah menekankan bahawa wahyu yang dibawa Nabi adalah tinggi dan suci. Jadi mereka yang tak mahu mendengarnya adalah di dalam kerugian.

Kalau ia tinggi tidak dapat dicapai dan ianya suci, maksudnya Quran itu terjaga dari kekotoran dan penipuan. Tidak boleh sesiapa pun memasukkan perkara yang salah di dalamnya, juga tidak dapat dikurangkan. Maka salahlah fahaman puak Syiah yang mengatakan Quran yang ada sekarang ini telah diubah, malah banyak yang dikurangkan.

Oleh kerana mulia dan tinggi Quran itu, mereka yang mendengar Quran ini sepatutnya rasa beruntung. Tidak layak kalau mereka pandang rendah wahyu itu.


 

Ayat 15:

بِأَيدي سَفَرَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Carried] by the hands of messenger-angels,

(MALAY)

di tangan para penulis,

 

Lafaz سَفَرَةٍ bermaksud ‘penulis’. Siapakah yang dimaksudkan?

Pendapat jumhur mengatakan ianya adalah malaikat; maksudnya, Quran itu terpelihara di tangan malaikat-malaikat yang menyalinnya dari Lauhul Mahfuz. Ibnu Jarir mengatakan bahawa pendapat yang sahih ialah yang mengatakan bahwa safarah adalah para malaikat yang menghubungkan antara Allah Swt. dengan makhluk-Nya. Dan termasuk ke dalam pengertian ini dikatakan safir, yang ertinya orang yang menghubungkan di antara kedua belah pihak yang bersangkutan untuk tujuan perdamaian dan kebaikan. Maka, safarah dalam ayat ini bermaksud penghubung antara Allah dan makhlukNya.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ زُرَارة بْنِ أَوْفَى، عَنِ سَعْدِ بْنِ هِشَامٍ، عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “الَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَهُوَ مَاهِرٌ بِهِ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ، وَالَّذِي يَقْرَؤُهُ وَهُوَ عَلَيْهِ شَاقٌّ لَهُ أَجْرَانِ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail, telah menceritakan kepada kami Hisyam, dari Qatadah, dari Zurarah ibnu Aufa, dari Sa’d ibnu Hisyam, dari ayahnya, dari Aisyah r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Orang yang membaca Al-Qur’an, sedangkan dia pandai membacanya (kelak akan dihimpunkan) bersama-sama dengan para safarah yang mulia lagi berbakti. Adapun orang yang membacanya, sedangkan dia melakukannya dengan berat, baginya dua pahala.

Ada juga yang mengatakan ia merujuk kepada para penulis Rasulullah yang ditugaskan untuk menyalin Quran selepas dibacakan oleh Nabi. Akan tetapi pendapat yang lebih kukuh adalah merujuk kepada para malaikat.


 

Ayat 16:

كِرامٍ بَرَرَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Noble and dutiful.

(MALAY)

yang mulia lagi berbakti.

 

Malaikat yang mulia lagi banyak berbakti. Allah nak beritahu kepada kita betapa mulianya Quran dan peringatan itu. Oleh kerana kedudukan Quran itu, maka para malaikat yang tinggi dan mulia yang menyalin Quran itu. Dan manusia amat beruntung untuk dapat mempelajarinya. Oleh itu, kalau mereka tidak mahu dengar maka bukan salah Nabi. Yang rugi adalah mereka. Bagaimana Quran yang mulia itu mereka tidak hiraukan? Bagaimana masyarakat kita boleh belajar agama tapi tidak belajar lagi tafsir Quran? Kitab berjela-jela mereka belajar, tapi tafsir Quran belum lagi.


 

Ayat 17:

قُتِلَ الإِنسانُ ما أَكفَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Destroyed [i.e., cursed] is man;¹ how disbelieving is he.

  • i.e., those who deny Allāh’s message.

(MALAY)

Binasalah manusia; alangkah amat sangat kekafirannya?

 

Lafaz قُتِلَ الإِنسانُ bermaksud ‘semoga binasalah manusia!’. Kalimat ini ditujukan kepada manusia yang mendustakan hari berbangkit. Ini adalah teguran yang amat berat dalam Bahasa Arab. Kenapa mereka sampai dimarahi begitu sekali?

Kerana betapa besar kekufuran mereka. Setelah mereka mendengar peringatan dari Allah dan Nabi, masih lagi mereka mahu kufur? Lafaz ما أَكفَرَهُ adalah uslub ta’jub, kerana sangat hairan dengan sikap mereka. Kerana mereka sanggup membinasakan diri mereka sendiri dengan tidak menghiraukan wahyu Allah. Dia banyak berdusta tanpa sandaran, bahkan hanya menurut ilusinya yang menganggap hari kiamat itu mustahil terjadi, dia tidak mempunyai pengetahuan sama sekali dalam hal ini. Sudah teruk sangat mereka itu.

Atau, lafaz ما أَكفَرَهُ boleh bermaksud ‘apa yang menyebabkan mereka boleh jadi kufur?’ Kenapa setelah ditunjukkan dengan peringatan yang hebat dari Quran itu, mereka masih lagi tidak mahu percaya? Dalam surah sebelum ini telah diceritakan bagaimana Firaun (Naaziat: 20-21) telah ditunjukkan segala mukjizat dan tanda, masih lagi tidak beriman.

فَأَراهُ الآيَةَ الكُبرىٰ

Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang besar.

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai.

 

Walaupun Firaun telah ditunjukkan dengan mukjizat yang besar, Firaun masih lagi tidak mahu beriman. Maka, mereka pun jadi macam itu juga. Manusia yang telah ditunjukkan dengan mukjizat yang paling hebat, iaitu Quran, tapi masih lagi tidak mahu percaya. Maka mereka itu lebih teruk dari Firaun. Musyrikin Mekah paling teruk kerana mereka menolak wahyu itu di depan Nabi sendiri, alangkah celakanya mereka.


 

Ayat 18: Allah tegur orang yang engkar. Dalam bahasa kita zaman sekarang, ‘sekolah’kan mereka.

مِن أَيِّ شَيءٍ خَلَقَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From what thing [i.e., substance] did He create him?

(MALAY)

Dari apakah Allah menciptakannya?

 

Allah mempersoalkan, yang manusia berlagak ni, dia lupakah yang dia jadi dari apa? Dia kena fikir sikit dari benda apa yang Allah ciptakan dia. Kenapa nak sombong sangat?


 

Ayat 19: Selepas Allah tanya, Allah sendiri yang jawap untuk ingatkan mereka.

مِن نُطفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From a sperm-drop He created him and destined for him;¹

  • His proportions, provisions, life span, etc.

(MALAY)

Dari setitis mani, Allah menciptakannya, lalu menentukannya.

 

Allah ingatkan yang manusia dijadikan dari air mani yang hina. Kenapa hina? Kerana kalau kena pada baju kita, kan kita buang? Kalau jatuh ke tanah, ayam tak patuk, itik pun tak sudu. Maknanya, asal kejadian manusia itu bukanlah dari benda yang mulia, tapi dari benda yang tidak ada apa-apa nilai pun.

Dan setelah Allah jadikan kita, Dia menentukan perjalanan hidup kita. Dia telah mentakdirkan apa yang akan jadi dengan kita: bagaimana rupa kita, kulit, pandai atau tidak, tinggal di mana, siapa kenalan kita, ada penyakit atau tidak, apa kerja kita, anak kita akan dapat berapa, semua sekali. dari sekecil-kecilnya hingga ke sebesar-besarnya.  Semua telah ditakdirkan sebelum jadi manusia lagi. Jadi ini adalah cerita sebelum manusia itu keluar lagi dari perut ibunya. Itu semua kita tidak dapat tentukan sendiri. Semuanya Allah yang atur dan kita kena terima sahaja.

Tapi manusia masih lagi sampai hati nak melawan Allah? Allah yang tentukan rupa bentuk dia dan kemudia Allah yang taqdirkan semua, tapi manusia sombong juga lagi?


 

Ayat 20: Kemudian Allah lahirkan manusia itu.

ثُمَّ السَّبيلَ يَسَّرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then He eased the way for him;¹

  • Into this world (i.e., his birth). It may also refer to life itself, which has been made easier by Allāh’s guidance.

(MALAY)

Kemudian Dia memudahkan jalannya.

 

Dan Allah memudahkan jalan untuk manusia keluar dari perut ibunya. Ikut laluan rahim  keluar dari ibu. Allah yang mudahkan. Ianya satu proses yang kalau difikirkan amat susah – bayangkan bayi itu besar, tapi boleh keluar ikut laluan yang sempit. Tapi Allah mudahkan dengan QudratNya.

Dan boleh juga bermaksud, Allah memudahkan dia di dalam perjalanan hidupnya. Selepas Allah taqdir kita lahir, kita dimudahkan dalam kehidupan kita. Segala keperluan kita Allah berikan. Dari kita bayi, tak tahu bercakap lagi, Allah ilhamkan kepada ibubapa kita untuk memberi kita makan, beri belaian dan kasih sayang.

Dan ketiga, Allah juga memudahkan dia untuk mendapat petunjuk: setiap manusia telah dibekalkan dengan fitrah mahukan kebenaran, kenal Allah dan ini telah diletakkan di dalam sanubari manusia. Kemudian Allah bangkitkan para Rasul, ada kitab wahyu dan lain-lain lagi sumber petunjuk. Ini seperti yang disebut dalam ayat yang lain:

إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً

Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir. (Al-Insan: 3)

Memang ada banyak petunjuk telah diberikan, tapi kalau manusia tidak mahu terima, itu adalah kerana mereka sombong sahaja.


 

Ayat 21: Masih lagi pada perjalanan hidup manusia. Akhirnya manusia itu mati.

ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقبَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then He causes his death and provides a grave for him.¹

  • To conceal his decaying body.

(MALAY)

kemudian Dia mematikannya dan memasukkannya ke dalam kubur,

 

Dan kemudian manusia akan dimatikan dan dikuburkan. Lafaz ‘kubur’ maksudnya ‘dimasukkan dalam tanah’, samada ada kubur atau tidak; kerana kalau tak tanam pun dalam kubur seperti yang biasa kita lihat, setiap manusia itu akan jadi hancur jadi tanah dan akan masuk ke tanah juga. Sebagai contoh, kalau dibakar, mati dalam laut, di mana sahaja, akhirnya akan hancur dan turun ke tanah juga.

Allah nak ingatkan manusia, mati pun kamu tidak dapat kawal – sudahlah hidup kamu pun kamu tidak dapat kawal, mati pun kamu tidak dapat kawal, tapi masih nak sombong lagi?

Akhirnya kamu akan menjadi tanah. Tanah pun satu bahan yang kamu pandang jijik. Kamu basuh dari badan dan pakaian kalau kena pada kamu. Lihatlah, asal dari air mani yang hina dan akhirnya jadi tanah yang hina juga. Lihatlah, betapa hinanya manusia. Tapi hairan, masih nak sombong lagi.


 

Ayat 22: Mati bukanlah satu penentuan, bukan penamat; tidak habis lagi kisah manusia walaupun telah mati.

ثُمَّ إِذا شاءَ أَنشَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then when He wills, He will resurrect him.

(MALAY)

kemudian bila Dia menghendaki, Dia membangkitkannya kembali.

 

Dan kalau Dia hendak (kalau Allah yang hendak, bukan kita), maka Dia akan menghidupkan kita kembali.

Dari segi bahasa, kita boleh lihat bagaimana apabila manusia dihidupkan kembali, ianya dilakukan dengan cepat, tidak perlu proses lagi. Allah boleh buat begitu, terus bangkit sahaja. Sedangkan semasa lahir, Allah jadikan ada proses, air mani bercantum dengan telur ibu, melekat di dinding rahim, duduk dalam rahim selama 9 bulan dan seterusnya, tapi bila nak hidupkan balik, Allah hidupkan begitu sahaja. Kerana Allah tidak perlukan pun segala proses itu. Sengaja Allah hendak manusia lahir dengan cara begitu walaupun sebenarnya kalau Allah kehendaki, dia boleh terus jadikan sahaja manusia dalam sekelip mata.


 

Ayat 23: Setelah Allah menceritakan perjalanan hidup manusia, sekarang Allah tegur kesalahan manusia yang engkar.

كَلّا لَمّا يَقضِ ما أَمَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! He [i.e., man] has not yet accomplished what He commanded him.

(MALAY)

Sekali-kali jangan; manusia itu belum melaksanakan apa yang diperintahkan Allah kepadanya,

 

Sekali lagi kita bertemu dengan lafaz كَلّا – seperti kita telah sebut sebelum ini, ia adalah lafaz penekanan. Allah nak tekankan apa yang akan disebutkan selepas itu. Kerana penting, Allah letak lafaz untuk menunjukkan penekanan.

Atau lafaz كَلّا bermaksud ‘jangan begitu’. Jangan teruskan segala perbuatan salah mereka itu. Kena ubah keadaan mereka.

Lafaz يَقضِ bermaksud – menjalankan tanggungjawab. Allah mengatakan manusia ramai yang belum menjalankan tanggungjawab mereka sepenuhnya lagi sebagai hambaNya.

Apabila digunakan lafaz لَمّا, maksudnya sampai sekarang manusia masih lagi tidak memenuhi perintah Allah. Tapi masih ada harapan lagi, selagi belum mati, masih ada harapan lagi. Oleh itu selepas dengar segala teguran ini, berubahlah.

Allahu a’lam.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 080: Abasa | Tagged , , | Leave a comment

Tafsir Surah Tawbah Ayat 66 – 68 (Sifat orang Munafik)

Ayat 66:

لا تَعتَذِروا قَد كَفَرتُم بَعدَ إيمانِكُم ۚ إِن نَعفُ عَن طائِفَةٍ مِنكُم نُعَذِّب طائِفَةً بِأَنَّهُم كانوا مُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Make no excuse; you have disbelieved [i.e., rejected faith] after your belief. If We pardon one faction of you – We will punish another faction because they were criminals.

(MALAY)

Tidak usah kamu minta maaf, kerana kamu kafir sesudah beriman. Jika Kami memaafkan segolongan kamu (lantaran mereka taubat), nescaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat dosa.

 

لا تَعتَذِروا

Tidak usah kamu minta maaf,

Allah kata kepada mereka: kamu tidak perlulah beri alasan dan dalihan. Tak payahlah kamu minta maaf kerana bermain-main dan berolok-oloik itu. Kerana semua itu tipuan sahaja.

 

قَد كَفَرتُم بَعدَ إيمانِكُم

kerana kamu kafir sesudah beriman.

Allah buka rahsia dalam hati mereka. Allah beritahu kepada mereka yang sebenarnya mereka telah zahirkan kufur setelah sebelum ini mereka zahirkan iman. Kena faham lebih sikit ayat ini. Memang mereka sebenarnya dari dulu tidak beriman, cuma pada zahir sahaja mereka tunjuk beriman. Tapi sekarang telah ‘zahirkan’ kekufuran mereka yang mereka tidak tunjuk dulu. Jadi maksud ‘kafir sesudah beriman’ itu maksudnya ‘zahirkan kufur setelah dulu zahirkan beriman’. Jadi tidaklah ayat ini bermakna mereka dulu pernah beriman. Oleh itu Allah kata tak perlu nak buat alasan, sekarang sudah nampak jelas dah yang mereka itu kufur. Kerana mereka mempersendakan Nabi dan juga secara tidak langsung mempersendakan Allah juga. Itu adalah perbuatan kufur.

 

إِن نَعفُ عَن طائِفَةٍ مِنكُم

Jika Kami memaafkan segolongan kamu

Ada kemungkinan Allah boleh maafkan kesalahan yang mereka telah lakukan selama ini. Allah maha pemaaf. Kalau setelah diberi nasihat, dengan segala ayat yang telah diturunkan kepada mereka, rahsia mereka telah dibuka dan mereka bertaubat dengan sebenar-benar taubat dan ikhlas dalam taubat mereka, Allah masih boleh maafkan.

 

عَذِّب طائِفَةً بِأَنَّهُم كانوا مُجرِمينَ

nescaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat dosa.

Akan tetapi, kalau masih tidak mahu berubah, masih lagi buat dosa, Allah tidak akan maafkan mereka. Dan sekiranya Allah maafkan satu puak di kalangan mereka dan tidak maafkan satu puak di kalangan lain, itu kerana mereka itu adalah golongan yang betul-betul bersalah. Bukanlah Allah benci mana-mana pihak tapi mereka dikenakan begitu kerana mereka yang bersalah.


 

Ayat 67: Allah beritahu kepada kita, maksud hidup manusia masing-masing tidak sama. Begitulah, orang mukmin lelaki dan wanita dan munafikin lelaki dan wanita, maksud hidup mereka berlainan. Sekarang Allah nak beritahu maksud hidup orang munafik. Mereka berperangai begitu kerana maksud hidup mereka memang dah macam itu.

المُنافِقونَ وَالمُنافِقاتُ بَعضُهُم مِن بَعضٍ ۚ يَأمُرونَ بِالمُنكَرِ وَيَنهَونَ عَنِ المَعروفِ وَيَقبِضونَ أَيدِيَهُم ۚ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُم ۗ إِنَّ المُنافِقينَ هُمُ الفاسِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The hypocrite men and hypocrite women are of one another. They enjoin what is wrong and forbid what is right and close their hands.¹ They have forgotten Allāh, so He has forgotten them [accordingly]. Indeed, the hypocrites – it is they who are the defiantly disobedient.

  • i.e., refuse to spend in the way of Allāh.

(MALAY)

Orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, sebahagian dengan sebahagian yang lain adalah sama, mereka menyuruh membuat yang munkar dan melarang berbuat yang ma’ruf dan mereka menggenggam tangan mereka. Mereka lupa kepada Allah, maka Allah melupakan mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itu adalah orang-orang yang fasik.

 

المُنافِقونَ وَالمُنافِقاتُ بَعضُهُم مِن بَعضٍ

Orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, sebahagian dengan sebahagian yang lain adalah sama,

Allah beritahu setengah mereka dengan setengah yang lain, serupa sahaja perangai mereka. Kalau orang berperangai yang sama, mereka akan jadi rapat. Macam kitalah, dalam masyarakat yang ramai, tentu kita akan cari orang yang berperangai sama macam kita. Jadi, walaupun asalnya tidak kenal sesama sendiri, tapi lama kelamaan akan tertarik sesama sendiri dan akan duduk bersama.

 

يَأمُرونَ بِالمُنكَرِ وَيَنهَونَ عَنِ المَعروفِ

mereka menyuruh membuat yang munkar dan melarang berbuat yang ma’ruf

Dan bila mereka duduk bersama, mereka akan suruh buat perkara mungkar kepada orang lain. Dan mereka akan mencegah orang lain dari buat perkara makruh (perkara baik). Mereka akan beri nasihat kepada sesama mereka dan kepada orang lain, tapi ke arah keburukan. Kerana hati mereka macam itu. Dan mereka tidak suka kalau orang buat kebaikan kerana kalau orang lain buat baik, nanti nampaklah mereka yang buruk. Jadi mereka kena pastikan orang lain pun buat benda yang buruk.

Dalam masa yang sama, ini mengingatkan kita yang sifat orang mukmin adalah mengajak kepada makruf dan melarang dari munkar. Itulah kerja yang mereka lakukan. Mereka akan tegur orang yang buat salah dan mereka akan ajak manusia untuk buat kebaikan. Maknanya, mereka bukanlah jenis senyap sahaja, tegur tidak ajak pun tidak.

 

يَقبِضونَ أَيدِيَهُم

dan mereka menggenggam tangan mereka.

Maksud genggam tangan itu adalah tahan diri dari beri infak. Mereka kedekut dan nak simpan harta mereka. Mereka buat benda yang salah, kerana mereka nak matikan amalan sunnah dalam memberi kepada yang memerlukan. Mereka sendiri tidak suka kepada jihad; dan mereka tidak percaya kepada balasan yang banyak kepada mereka yang infak, jadi mereka tidak nampak kepentingan infak itu. Jadi, kedekut adalah perangai munafik.

 

نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُم

Mereka lupa kepada Allah, maka Allah melupakan mereka. 

Mereka jadi perangai macam itu kerana mereka lupa kepada Allah. Maksud lupa itu adalah mereka tidak hiraukan pun. Oleh kerana mereka begitu, maka Allah lupakan untuk beri taufik kepada mereka. Sifat lupa adalah satu sifat kelemahan dan Allah tidak ada sifat yang lemah. Oleh itu kita kena faham yang Allah bukan lupa, tapi sengaja lupakan, buat tidak kisah tentang mereka.

 

إِنَّ المُنافِقينَ هُمُ الفاسِقونَ

Sesungguhnya orang-orang munafik itu adalah orang-orang yang fasik.

Allah dengan jelas mengatakan yang mereka itu adalah fasik – maksudnya mereka keluar dari ketaatan sebenar. Mereka keluar dari jalan yang benar dan masuk ke dalam jalan kesesatan.


 

Ayat 68:

وَعَدَ اللَّهُ المُنافِقينَ وَالمُنافِقاتِ وَالكُفّارَ نارَ جَهَنَّمَ خالِدينَ فيها ۚ هِيَ حَسبُهُم ۚ وَلَعَنَهُمُ اللَّهُ ۖ وَلَهُم عَذابٌ مُقيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has promised the hypocrite men and hypocrite women and the disbelievers the fire of Hell, wherein they will abide eternally. It is sufficient for them. And Allāh has cursed them, and for them is an enduring punishment.

(MALAY)

Allah mengancam orang-orang munafik laki-laki dan perempuan dan orang-orang kafir dengan neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya. Cukuplah neraka itu bagi mereka, dan Allah melaknati mereka, dan bagi mereka azab yang kekal.

 

وَعَدَ اللَّهُ المُنافِقينَ وَالمُنافِقاتِ وَالكُفّارَ نارَ جَهَنَّمَ

Allah mengancam orang-orang munafik laki-laki dan perempuan dan orang-orang kafir dengan neraka Jahannam,

Allah janji untuk beri mereka neraka. Kalau Allah dah janji macam itu, memang tidak ada harapan lagi, itulah tempat mereka.

Lihatlah bagaimana munafik dan kafir diletakkan bersama dalam ayat ini. Ini adalah kerana golongan munafik itu juga kafir, tapi kafir dalaman; sedangkan orang kafir itu mereka tunjukkan kafir mereka dengan terang jelas.

 

خالِدينَ فيها

mereka kekal di dalamnya.

Dan mereka akan kekal di dalam neraka itu, tidak akan keluar sampai bila-bila. Jangan sangka yang mereka itu mengaku muslim, mereka akhirnya akan dapat masuk syurga akhirnya, tidak. Mereka akan kekal di dalamnya.

 

هِيَ حَسبُهُم

Cukuplah neraka itu bagi mereka, 

Segala kesalahan mereka semasa di dunia, sudah cukuplah mereka dibalas dengan nereka. Itu memang balasan yang layak untuk mereka. Mereka akan dikenakan dengan segala azab di sana.

 

وَلَعَنَهُمُ اللَّهُ ۖ

dan Allah melaknati mereka,

Maksud Allah laknat adalah, mereka tidak ada harapan untuk mendapat taufik. Allah tutup peluang hidayah untuk mereka. Kerana Allah nak masukkan mereka ke dalam neraka. Maksudnya lagi, Allah mengusir mereka dan menjauhkan mereka dari rahmat-Nya.

 

وَلَهُم عَذابٌ مُقيمٌ

dan bagi mereka azab yang kekal.

Sekali lagi, Allah ulang yang mereka akan mendapat azab yang kekal.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 009: Tawbah | Leave a comment

Tafsir Surah Tawbah Ayat 62 – 65 (Puak munafik berolok-olok)

Ayat 62:

يَحلِفونَ بِاللَّهِ لَكُم لِيُرضوكُم وَاللَّهُ وَرَسولُهُ أَحَقُّ أَن يُرضوهُ إِن كانوا مُؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They swear by Allāh to you [Muslims] to satisfy you. But Allāh and His Messenger are more worthy for them to satisfy, if they should be believers.

(MALAY)

Mereka bersumpah kepada kamu dengan (nama) Allah untuk mencari keridhaanmu, padahal Allah dan Rasul-Nya itulah yang lebih patut mereka cari keridhaannya jika mereka adalah orang-orang yang mukmin.

 

يَحلِفونَ بِاللَّهِ لَكُم لِيُرضوكُم

Mereka bersumpah kepada kamu dengan (nama) Allah untuk mencari keridhaanmu, 

Mereka bersumpah kepada orang mukmin. Tujuannya supaya menyenangkan hati kamu, supaya tidak fikir sangat tentang mereka. Mereka dah kena tegur oleh Nabi Muhammad, dah kena boikot, sudah tidak dilayan, maka mereka mencari orang mukmin yang lain untuk menyatakan yang mereka sebenarnya berniat baik. Mereka sanggup bersumpah dengan nama Allah untuk menguatkan alasan mereka.

Qatadah telah mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: Mereka bersumpah kepada kalian dengan (nama) Allah untuk mencari keredhaan kalian. (At-Taubah: 62), hingga akhir ayat. Qatadah mengatakan: telah menceritakan kepada kami bahawa pernah ada seorang lelaki munafik berkata, “Demi Allah, sesungguhnya mereka (orang-orang munafik sebangsanya) adalah orang-orang pilihan kami dan orang-orang terhormat kami. Sekalipun apa yang dikatakan oleh Muhammad adalah benar bagi mereka, tetapi lebih buruk daripada keledai.” Kemudian seorang lelaki dari kalangan kaum muslim mendengarnya, maka ia langsung menjawab, “Demi Allah, sesungguhnya apa yang dikatakan oleh Muhammad adalah benar, dan sesungguhnya kami lebih buruk daripada keledai.” Maka orang-orang melaporkan hal tersebut kepada Nabi Saw. dan menceritakan peristiwa itu, lalu Nabi Saw. memanggil lelaki tersebut dan bertanya, “Apakah yang mendorongmu mengatakan apa yang telah kamu ucapkan itu?” Lelaki yang berkata demikian itu memaki lawannya dan bersumpah dengan menyebut nama Allah, bahawa dia tidak mengucapkannya. Sedangkan lelaki muslim itu berkata, “Ya Allah, benarkanlah yang benar dan salahkanlah yang dusta.” Maka Allah menurunkan ayat ini.

 

وَاللَّهُ وَرَسولُهُ أَحَقُّ أَن يُرضوهُ إِن كانوا مُؤمِنينَ

padahal Allah dan Rasul-Nya itulah yang lebih patut mereka cari keridhaannya jika mereka adalah orang-orang yang mukmin.

Mereka mencari redha dengan para mukmin, sedangkan Allah dan Rasulullah lah yang lebih patut mereka mendapatkan keredhaan. Mereka dah silap fokus.


 

Ayat 63: Ayat takhwif ukhrawi.

أَلَم يَعلَموا أَنَّهُ مَن يُحادِدِ اللَّهَ وَرَسولَهُ فَأَنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِدًا فيها ۚ ذٰلِكَ الخِزيُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not know that whoever opposes Allāh and His Messenger – that for him is the fire of Hell, wherein he will abide eternally? That is the great disgrace.

(MALAY)

Tidakkah mereka (orang-orang munafik itu) mengetahui bahawasanya barangsiapa menentang Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya neraka jahannamlah baginya, kekal mereka di dalamnya. Itu adalah kehinaan yang besar.

 

أَلَم يَعلَموا أَنَّهُ مَن يُحادِدِ اللَّهَ وَرَسولَهُ فَأَنَّ لَهُ نارَ

Tidakkah mereka (orang-orang munafik itu) mengetahui bahawasanya barangsiapa menentang Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya neraka jahannamlah baginya, 

Sesiapa yang menentang Allah dan rasul seperti yang dilakukan oleh puak munafik itu, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Menentang itu maksudnya tidak taat kepada arahan Nabi dan Allah. Antara yang mereka telah lakukan adalah tidak pergi keluar berjihad ke Tabuk. Itu pun sudah dikira sebagai menentang.

 

خالِدًا فيها

kekal mereka di dalamnya.

Oleh kerana menentang Allah dan Rasul adalah dosa besar, mereka akan kekal di dalam neraka itu, tidak ada peluang untuk keluar.

ذٰلِكَ الخِزيُ العَظيمُ

Itu adalah kehinaan yang besar.

Mereka sangka mereka kena pulau dan tidak dilayan oleh baginda itu sudah satu kesusahan, bagaimana pula nanti kalau kena masuk neraka? Itu lebih teruk lagi dari apa yang mereka kena.


 

Ayat 64: Ayat syikayah. Ini adalah teguran kepada puak munafikin kerana sifat mereka yang mempersendakan agama.

يَحذَرُ المُنافِقونَ أَن تُنَزَّلَ عَلَيهِم سورَةٌ تُنَبِّئُهُم بِما في قُلوبِهِم ۚ قُلِ استَهزِئوا إِنَّ اللَّهَ مُخرِجٌ ما تَحذَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The hypocrites are apprehensive lest a sūrah be revealed about them, informing them of¹ what is in their hearts. Say, “Mock [as you wish]; indeed, Allāh will expose that which you fear.”

  • i.e., exposing the truth about.

(MALAY)

Orang-orang yang munafik itu takut akan diturunkan terhadap mereka sesuatu surat yang menerangkan apa yang tersembunyi dalam hati mereka. Katakanlah kepada mereka: “Teruskanlah ejekan-ejekanmu (terhadap Allah dan rasul-Nya)”. Sesungguhnya Allah akan menyatakan apa yang kamu takuti itu.

 

يَحذَرُ المُنافِقونَ أَن تُنَزَّلَ عَلَيهِم سورَةٌ تُنَبِّئُهُم بِما في قُلوبِهِم

Orang-orang yang munafik itu takut akan diturunkan terhadap mereka sesuatu surat yang menerangkan apa yang tersembunyi dalam hati mereka.

Orang munafik itu sangat bimbang sekiranya turun satu surah atau ayat yang menceritakan apa yang ada dalam hati mereka. Mereka takut kalau ada ayat yang beritahu semua orang tentang sifat munafik mereka. Jadi, kalau ada surah baru turun, mereka risau takut-takut itu adalah surah yang membuka pekung yang ada dalam hati mereka. Mereka selama ini menyembunyikan perasaan dan sifat mereka dari manusia lain.

Mujahid mengatakan bahwa orang-orang munafik itu mengucapkan suatu ucapan di antara sesama mereka, kemudian mereka mengatakan, “Mudah-mudahan Allah tidak membuka rahasia kita ini yang akibatnya membahayakan diri kita.”

 

قُلِ استَهزِئوا

Katakanlah kepada mereka: “Teruskanlah ejekan-ejekanmu

Allah suruh kata kepada mereka, kamu nak senda agama, senda Rasulullah, buatlah. Teruslah buat apa yang kamu sedang lakukan itu.

Ada kisah bagaimana ada seorang sahabat yang mendengar bagaimana Abdullah bin Ubai mengejek Rasulullah.

 

إِنَّ اللَّهَ مُخرِجٌ ما تَحذَرونَ

Sesungguhnya Allah akan menyatakan apa yang kamu takuti itu.

Sesungguhnya Allah pasti akan keluarkan juga apa yang kamu bimbangkan itu. Allah akan turunkan juga surah tentang mereka dan apa yang ada dalam hati mereka akan Allah bongkarkan.


 

Ayat 65: Ayat syikayah untuk menegur puak munafik lagi.

وَلَئِن سَأَلتَهُم لَيَقولُنَّ إِنَّما كُنّا نَخوضُ وَنَلعَبُ ۚ قُل أَبِاللَّهِ وَآياتِهِ وَرَسولِهِ كُنتُم تَستَهزِئونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you ask them, they will surely say, “We were only conversing and playing.” Say, “Is it Allāh and His verses and His Messenger that you were mocking?”

(MALAY)

Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan manjawab, “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja”. Katakanlah: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?”

 

وَلَئِن سَأَلتَهُم

Dan jika kamu tanyakan kepada mereka

Dan jika kamu tanya mereka, kenapa mereka mempersendakan agama sendiri, mempersendakan Nabi, sedangkan kamu itu Islam?

 

لَيَقولُنَّ إِنَّما كُنّا نَخوضُ وَنَلعَبُ

tentulah mereka akan manjawab, “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja”. 

Tentu mereka akan jawap: kami hanya ingin bergurau cakap-cakap kosong dan main-main sahaja. Mereka nak kata yang mereka tidak bersungguh pun dalam percakapan mereka. Ini tidak patut sekali sedangkan orang Islam tidak dibenarkan mempersendakan agama dan Rasulullah. Mempersendakan agama adalah kufur.

Qatadah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab, “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja.” (At-Taubah: 65) Ketika Nabi Saw. berangkat menuju ke medan Tabuk, sedangkan orang-orang munafik ikut berangkat bersamanya dengan mengambil posisi di depannya, lalu mereka berkata, “Orang ini (yakni Nabi) menduga bahawa dia dapat menaklukkan kerajaan Romawi berikut semua bentengnya. Alangkah jauhnya dari kenyataan.” Maka Allah memper­lihatkan kepada Nabi-Nya apa yang mereka perbincangkan itu. Rasulullah Saw. bersabda, ”Hadapkanlah orang-orang itu kepadaku!”

Maka mereka dipanggil, lalu Rasulullah Saw. bersabda, “Kalian telah mengatakan anu dan anu.” Tetapi mereka bersumpah seraya ber­kata, “Kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja.”

 

قُل أَبِاللَّهِ وَآياتِهِ وَرَسولِهِ كُنتُم تَستَهزِئونَ

Katakanlah: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?”

Allah suruh katakan kepada mereka: adakah tentang ayat Allah dan rasul yang kamu nak persendakan? Ini tidak patut kerana itu bukan perkara main-main.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 009: Tawbah | Leave a comment

Tafsir Surah Tawbah Ayat 60 – 61 (Asnaf Zakat)

Ayat 60: Dalam ayat sebelum ini telah disebut bagaimana orang-orang Munafik itu marah kalau mereka tidak dapat pembahagian zakat. Mereka tidak diberikan dengan zakat kerana biasanya orang-orang munafik itu kaya raya dan sebab itulah mereka tidak layak dapat zakat. Allah menjelaskan dalam ayat zakat kena beri kepada asnaf. Allah beritahu tidak bolehlah nak berdengki.

۞ إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلفُقَراءِ وَالمَساكينِ وَالعامِلينَ عَلَيها وَالمُؤَلَّفَةِ قُلوبُهُم وَفِي الرِّقابِ وَالغارِمينَ وَفي سَبيلِ اللَّهِ وَابنِ السَّبيلِ ۖ فَريضَةً مِنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Zakāh expenditures are only for the poor and for the needy it¹ and for those employed for and for bringing hearts together [for Islām] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allāh and for the [stranded] traveler – an obligation [imposed] by Allāh. And Allāh is Knowing and Wise.

  • By the state to collect, guard and distribute the zakāh.

(MALAY)

Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu’allaf yang dipujuk hatinya, untuk (memerdekakan) hamba, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلفُقَراءِ وَالمَساكينِ

Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, 

Ulama tafsir bersetuju yang lafaz الصَّدَقاتُ dalam ayat ini bermaksud zakat. Dari segi bahasa, الصَّدَقاتُ dari katadasar صدق yang bermakud ‘benar’. Mereka yang memberi sedekah dan zakat itu membenarkan ajaran Islam. Mereka percaya yang zakat itu adalah wajib dan memberi sedekah itu adalah sesuatu yang baik dan akan mendapat balasan yang baik. Bezanya, sedekah adalah infak yang sunat dan zakat adalah infak yang wajib.

Pembahagian zakat dibahagikan kepada 8 golongan seperti yang disenaraikan dalam ayat ini. Yang pertama adalah golongan ‘fakir’ dan yang kedua adalah golongan ‘miskin’. Kedua-dua golongan adalah mereka yang kurang harta mereka akan tetapi golongan fakir lebih memerlukan dari sumbangan wang dari golongan miskin. Untuk memudahkan kiraan, kita boleh beri satu contoh: katakanlah keperluan sederhana untuk hidup di Kuala Lumpur adalah RM100 sehari. Golongan miskin berpendapatan RM70 sehari dan golongan fakir berpendapatn RM50 sahaja. Kedua-dua golongan tidak dapat memenuhi keperluan hidup kehidupan sederhana di sesuatu kawasan itu.

Sesungguhnya kaum fakir miskin disebutkan lebih dahulu dalam ayat ini daripada golongan yang lain, kerana mereka lebih memerlukannya kalau dibandingkan dengan golongan lain, menurut pendapat yang terkenal; juga mengingat hajat dan keperluan mereka yang sangat mendesak.

 

وَالعامِلينَ عَلَيها

pengurus-pengurus zakat,

Asnaf yang ketiga adalah pengurus zakat. Ini adalah para pegawai zakat atau selalunya disebut ‘amil zakat’. Ini adalah mereka yang bekerja sepenuh masa untuk mengutip dan membahagikan zakat. Oleh kerana mereka bekerja untuk mengurus zakat itu, maka patutlah mereka diberikan sebahagian dari hasil pungutan zakat itu.

Cuma mungkin sebagai satu perbincangan ringkas di sini, kita kena faham bahawa pada zaman Nabi dan sahabat, seorang amil itu akan menjalankan dua tugas yang utama, mereka perlu mengutip dan juga perlu membahagikan zakat itu. Mereka kutip dari mereka yang kena keluarkan zakat dan merekalah juga yang mencari mereka yang sepatutnya mendapat pembahagian zakat itu. Jadi mereka bukanlah duduk sahaja di pejabat zakat tunggu pemberi zakat datang bayar dan penerima zakat datang minta. Pengurusan zakat dulu dan sekarang nampaknya berlainan. Kalau zakat dulu, pemberi zakat tidak susah dan penerima zakat juga tidak susah untuk datang meminta dengan disuruh untuk mengisi segala macam borang dan sebagainya.

 

وَالمُؤَلَّفَةِ قُلوبُهُم

para mu’allaf yang dipujuk hatinya,

Asnaf yang keempat adalah golongan mualaf. Ini adalah mereka yang hati sudah jinak untuk masuk Islam. Maknanya mereka belum masuk Islam lagi. Mereka sudah ada keinginan untuk masuk Islam dan pemberian zakat itu sebagai pemberian ihsan dari kerajaan Islam kepada mereka. Ini untuk melembutkan hati mereka dan mendekatkan lagi mereka kepada agama Islam.

 

وَفِي الرِّقابِ

untuk (memerdekakan) hamba, 

Asnaf yang kelima adalah orang yang dalam keadaan untuk dimerdekakan. Digunakan wang zakat untuk diberikan kepada hamba untuk membebaskan diri mereka dari perhambaan.

Kalau diluaskan kriteria ini, boleh dimasukkan mereka yang dijadikan sebagai hamba seks, kena tangkap jadi banduan dan sebagainya. Iaitu mereka yang memerlukan wang untuk membebaskan diri mereka dari belenggu orang lain.

 

وَالغارِمينَ

orang-orang yang berhutang,

Asnaf yang keenam adalah mereka yang tertanggung dan terbeban dengan hutang. Ada orang yang kerana hutang, terpaksa menghabiskan segala hartanya dan tidak dapat menanggung dirinya dan keluarganya. Mungkin sahaja dia kehilangan segala hartanya itu kerana sebab maksiat, tapi dia telah bertaubat.

Dalil asal dalam bab ini ialah hadis Qubaisah ibnu Mukhariq Al-Hilali yang menceritakan bahawa ia menanggung suatu tanggungan hutang, lalu ia datang menghadap Rasulullah Saw. untuk meminta sebahagian dari harta zakat untuk melunasinya. Maka Rasulullah Saw. bersabda:

“أَقِمْ حَتَّى تَأْتِيَنَا الصَّدَقَةُ، فَنَأْمُرَ لَكَ بِهَا”. قَالَ: ثُمَّ قَالَ: “يَا قَبِيصة، إِنَّ الْمَسْأَلَةَ لَا تَحِلُّ إِلَّا لِأَحَدِ ثَلَاثَةٍ: رَجُلٍ تحمَّل حَمَالَةً فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَهَا، ثُمَّ يُمْسِكَ. وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ جَائِحَةٌ اجْتَاحَتْ مَالَهُ، فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ: أَوْ قَالَ: سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ -وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ فَاقَةٌ حَتَّى يَقُومَ ثَلَاثَةٌ مِنْ ذَوِي الْحِجَا مِنْ قَوْمِهِ، فَيَقُولُونَ: لَقَدْ أَصَابَتْ فُلَانًا فَاقَةٌ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ، حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ -أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ -فَمَا سِوَاهُنَّ مِنَ الْمَسْأَلَةِ سُحْتٌ، يَأْكُلُهَا صَاحِبُهَا سُحْتًا”.

Tinggallah kamu hingga harta zakat datang kepada kita, maka akan kami perintahkan untuk memberikan sebagiannya kepadamu. Selanjutnya Rasulullah Saw. bersabda: Hai Qubaisah, sesungguhnya meminta itu tidak halal kecuali bagi salah seorang di antara tiga macam orang:
iaitu bagi seorang lelaki yang menanggung suatu tanggungan hutang, maka dihalalkan baginya meminta hingga ia dapat melunasinya, kemudian menahan diri dari meminta-minta.
Dan seorang lelaki yang tertimpa suatu musibah hingga semua hartanya habis, maka dihalalkan baginya meminta-minta hingga ia memperoleh pegangan bagi kehidupannya, atau kecukupan bagi kehidupannya.
Dan seorang lelaki yang tertimpa kemiskinan, hingga ada tiga orang yang berakal 
(bijak) dari kalangan kerabat dalam kaumnya mengatakan bahawa sesungguhnya si Fulan telah jatuh miskin, maka dihalalkan baginya meminta-minta hingga beroleh pegangan kehidupan atau ke­cukupan bagi penghidupannya. Adapun meminta-minta yang bukan berdasarkan alasan tersebut, maka hal itu merupakan barang haram yang dimakan oleh pelakunya. Hadis ini merupakan riwayat Imam Muslim.

 

وَفي سَبيلِ اللَّهِ

untuk jalan Allah

Asnaf yang ketujuh adalah mereka berusaha untuk mengembangkan Islam. Antaranya adalah untuk jihad. Juga untuk menjalankan usaha dakwah. Ada pelajar-pelajar kita yang diberikan dengan bantuan zakat untuk melanjutkan pelajaran ke luar negara. Tapi yang diberi adalah pelajar-pelajar dalam bidang agama. Sedangkan kita juga memerlukan pakar-pakar dalam bidang yang lain juga. Sebagai contoh dalam bidang kedoktoran, bidang jurutera dan sebagainya. Kerana untuk memajukan umat Islam, memerlukan semua itu kerana kita hidup pada zaman teknologi dan memerlukan segala perkara itu.

 

وَابنِ السَّبيلِ

dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan,

Asnaf yang kelapan dan terakhir adalah ‘anak perjalanan’ atau musafir. Itu musafir yang putus bekalan semasa dalam perjalanan mereka. Kerana ada yang cukup bekalan mereka. Maknanya, tidaklah semua orang yang dalam perjalanan diberikan dengan bantuan kewangan. Antara perkara yang kerajaan boleh lakukan adalah dengan mendirikan rumah tumpangan untuk muasar jadikan sebagai tempat singgahan.

 

فَريضَةً مِنَ اللَّهِ ۗ

suatu ketetapan yang diwajibkan dari Allah,

Senarai asnaf-asnaf ini adalah satu ketetapan dari Allah dan tidak boleh diubahsuai. Oleh itu, zakat itu kena diberikan kepada 8 golongan ini sahaja dan kerana itu pegawai zakat kena cari 8 jenis ini juga. Allah dah beri jelas dah.

Ada perbincangan ulama tentang 8 golongan ini: samada kena diberikan kepada semua atau boleh sahaja kalau diberikan kepada beberapa golongan. Ada yang kata kena cari dan dibahagikan kepada semua golongan dan ada juga yang mengatakan kalau dapat beberapa golongan sahaja kerana tidak semestinya semua golongan yang 8 itu ada pada setiap masa.

 

وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah maha mengetahui keperluan manusia dan Allah telah jadikan hukum untuk keperluan kita. Kita kena terima bahawa apa yang Allah telah tetapkan itu adalah sudah cantik dan molek dan untuk kebaikan kita. Maka hendaklah kita jaga perkara ini. Terutama sekali kepada mereka yang bertanggungjawab dalam pengurusan zakat ini.


 

Ayat 61:

وَمِنهُمُ الَّذينَ يُؤذونَ النَّبِيَّ وَيَقولونَ هُوَ أُذُنٌ ۚ قُل أُذُنُ خَيرٍ لَكُم يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤمِنُ لِلمُؤمِنينَ وَرَحمَةٌ لِلَّذينَ آمَنوا مِنكُم ۚ وَالَّذينَ يُؤذونَ رَسولَ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among them are those who abuse the Prophet and say, “He is an ear.”¹ Say, “[It is] an ear of goodness for you that believes in Allāh and believes the believers and [is] a mercy to those who believe among you.” And those who abuse the Messenger of Allāh – for them is a painful punishment.

  • i.e., one who believes everything he hears.

(MALAY)

Di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang menyakiti Nabi dan mengatakan: “Nabi mempercayai semua apa yang didengarnya”. Katakanlah: “Ia mempercayai semua yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah, mempercayai orang-orang mukmin, dan menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu”. Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab yang pedih.

 

وَمِنهُمُ الَّذينَ يُؤذونَ النَّبِيَّ

Di antara mereka ada yang menyakiti Nabi

Yang dimaksudkan adalah puak munafik itu. Ada dari kalangan mereka yang menyakiti Nabi dengan perkataan mereka. Mereka tidak hormat dengan Nabi dan mereka tidak beradab dengan Nabi. Ada kata-kata mereka yang menyakitkan hati Nabi.

 

وَيَقولونَ هُوَ أُذُنٌ

dan mengatakan: “Nabi mempercayai semua apa yang didengarnya”.

Dari lafaz ini, mereka kata Nabi ‘banyak telinga’. Maksudnya Nabi Muhammad dengar sahaja apa yang mereka katakan dan tidak ada apa-apa balasan dari Nabi. Membawa maksud Nabi mudah dengar. Mereka kata Nabi percaya sahaja apa sahaja yang mereka cakap kepada baginda. Jadi, apabila mereka datang jumpa Nabi dan beri alasan apa sahaja, Nabi akan terima. Jadi mereka tidak ambil berat tentang Nabi. Mereka kata tentu Nabi akan benarkan sahaja.

 

قُل أُذُنُ خَيرٍ لَكُم

Katakanlah: “Ia mempercayai semua yang baik bagi kamu,

Allah beritahu yang Nabi memang mudah dengar dan tidak jawap segala apa yang mereka kata. Baginda tidak peduli apa sahaja orang kata. Selalunya Nabi diam sahaja, tidak zahirkan tindak tanduk tidak suka kepada apa yang mereka katakan. Itu lebih-lebih lagi kepada orang jenis munafik kerana mengharapkan mereka akan beriman. Baginda tidak mahu mereka ada alasan untuk tidak suka kepada baginda.

Allah suruh beritahu, walaupun Nabi dengar sahaja, itu lebih baik bagi mereka. Baguslah kalau Nabi tidak cakap apa-apa dan membongkar apa yang ada dalam hati mereka. Baguslah Nabi tidak tegur mereka kerana kalau Nabi tegur, tentu mereka akan malu pula nanti.

 

يُؤمِنُ بِاللَّهِ

ia beriman kepada Allah

Sifat Rasulullah begitu kerana baginda beriman kepada Allah.

 

وَيُؤمِنُ لِلمُؤمِنينَ

mempercayai orang-orang mukmin,

Dan baginda yakin kepada orang mukmin. Tidaklah maksud potongan ayat ini yang Nabi ‘beriman’ pula dengan orang mukmin. Kerana huruf ل digunakan (لِلمُؤمِنينَ)dalam dalam beriman kepada Allah, huruf ب digunakan (بِاللَّهِ).

Maksud Nabi yakin itu adalah Nabi percaya dengan apa yang diberitahu oleh orang mukmin. Baginda senang untuk percaya kepada mereka, tidaklah baginda ada rasa tidak percaya kepada mereka. Jadi, bila mereka datang dan beritahu kepada baginda, baginda terima sahaja. Dan baginda pun tidak boleh nak baca hati manusia, jadi Nabi tidak tahu apakah mereka buat alasan sahaja atau benar-benar ikhlas.

 

وَرَحمَةٌ لِلَّذينَ آمَنوا مِنكُم

dan menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu”.

Dan Allah ingatkan bahawa Rasulullah itu adalah sebagai rahmat untuk orang beriman di kalangan mereka. Rahmat besar sungguh kerana Nabi ada di kalangan mereka. Mereka dapat lihat akhlak Nabi dan dapat belajar terus dari Nabi. Itu adalah kelebihan mereka yang langsung tidak dapat dirasa oleh orang selepas mereka.

 

وَالَّذينَ يُؤذونَ رَسولَ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ

Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab yang pedih.

Allah beri ancaman kerana, bagi mereka yang mencela Nabi, menyakiti hati Nabi dalam apa cara pun, ada balasan azab kepada mereka. Begitu jugalah sampai sekarang, kalau ada yang menghina Nabi, mereka itu juga menerima azab yang pedih.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 009: Tawbah | Tagged , | Leave a comment