Tafsir Surah Qaf Ayat 1 – 6 (Kebangkitan semula)

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiyah dan ia diturunkan pada bahagian awal empat tahun pertama kenabian dan kerana itu surah ini pendek dan berirama, seperti surah-surah Makkiyah yang lain.

Surah sebelum ini adalah sudah Hujuraat di mana ia menceritakan tentang hukum-hukum kenegaraan. Dan tujuh surah selepas itu dimulai dengan Surah ini semuanya mempunyai tema tentang akhirat. Daripada Surah Zumar sampai Surah Ahqaf.

Surah Qaf ini hendak memberitahu tentang tsabitnya kebangkitan selepas mati. Dan selepas ini Surah Dzariyat pula akan menceritakan kejadian nselepas kebangkitan itu iaitu akan ada balasan. Kemudian Surah Tsur pula akan menceritakan tentang balasan azab.


Ayat 1: Allah bersumpah dengan Qur’an. Sumpah dinamakan ‘Qosam’.

ق ۚ وَالقُرآنِ المَجيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Qāf: (the letter) qāf.

Qāf.1 By the honored Qur’ān…2

  • See footnote to 2:1.
  • See footnote to 38:1.

(MELAYU)

Qaaf Demi Al Quran yang sangat mulia.

 

ق

Allah lebih tahu maknanya. Ini adalah salah satu dari Huruf-huruf Muqatta’ah yang digunakan dalam permulaan Qur’an. Boleh rujuk perbincangan tentang perkara ini dalam surah-surah yang lain. Yang pasti, kita tidak tahu apakah maknanya dan tidak perlu kita berpanjang untuk mencari maknanya kerana ia adalah dalam rahsia Allah.

 

وَالقُرآنِ المَجيدِ

Demi Al Qur’an yang sangat mulia.

Allah memulakan surat ini dengan memuji Qur’an. Majid adalah sesuatu yang patut dimuliakan dan yang manusia takjub dengannya.


 

Ayat 2: Apabila ada qosam, maka adalah jawaabul qosam. Ayat ini adalah jawapan kepada sumpahan dalam ayat sebelum ini. Allah hendak menekankan yang Nabi Muhammad itu seorang Rasul yang jujur dan kerana itu sepatutnya diterima terus oleh umatnya. Tapi Allah hendak memberitahu tidak begitu yang terjadi kepada orang Mekah itu.

بَل عَجِبوا أَن جاءَهُم مُنذِرٌ مِنهُم فَقالَ الكافِرونَ هٰذا شَيءٌ عَجيبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they wonder that there has come to them a warner from among themselves, and the disbelievers say, “This is an amazing thing.

(MELAYU)

(Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri, maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib”.

 

بَل عَجِبوا أَن جاءَهُم مُنذِرٌ مِنهُم

bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri,

Musyrikin Mekah tidak dapat menerima yang Nabi Muhammad telah diangkat sebagai Rasul kerana baginda adalah manusia biasa. Dan baginda dari kalangan mereka sahaja. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ}

Patutkah menjadi kehairanan bagi manusia bahawa Kami mewahyukan kepada seorang laki-laki di antara mereka, “Berilah peringatan kepada manusia.” (Yunus: 2)

Baginda membesar bersama mereka dan tiba-tiba apabila umur baginda 40 tahun, bagi telah memberitahu yang baginda adalah seorang Rasul. Maka kita fahamlah kenapa Arab Mekah susah nak terima kedudukan baginda itu. Tapi dalam masa yang sama, telah banyak dalil-dalil dan mukjizat yang ditunjukkan oleh baginda. Begitu juga, mereka itu tahu yang Nabi Muhammad itu seorang yang amat baik, tidak pernah berbohong. Dan Allah mempunyai hak untuk memilih sesiapa sahaja untuk menjadi RasulNya. Sepatutnya mereka kena dengar dululah apa yang baginda sampaikan.

 

فَقالَ الكافِرونَ هٰذا شَيءٌ عَجيبٌ

maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib”.

Allah hendak memberitahu bahawa orang Mekah itu adalah orang darat kerana mereka terkejut dan rasa ajaib sungguh apabila Rasul diangkat dari kalangan manusia. Mereka itu sangka yang manusia tidak layak menjadi Rasul dan sepatutnya malaikat yang menjadi Rasul. Inilah fahaman manusia yang jahil tentang agama. Sedangkan dalam agama-agama sebelum itu pun, semua Nabi dan Rasul diangkat dari kalangan manusia juga. Tapi mereka itu orang darat yang tidak ada agama, begitulah.


 

Ayat 3: Bukan sahaja mereka pelik manusia diangkat menjadi Rasul, tetapi berita yang disampaikan oleh Rasul itu juga mereka rasa pelik. Tema surah-surah yang awal diturunkan dalam Qur’an adalah tentang hari akhirat dan kerana itu kita akan lihat bagaimana perkara ini banyak dibincangkan di dalam surah ini.

أَإِذا مِتنا وَكُنّا تُرابًا ۖ ذٰلِكَ رَجعٌ بَعيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When we have died and have become dust, [we will return to life]? That is a distant [i.e., unlikely] return.”

(MELAYU)

Apakah kami setelah mati dan setelah menjadi tanah (kami akan kembali lagi)?, itu adalah suatu pengembalian yang tidak mungkin.

 

أَإِذا مِتنا وَكُنّا تُرابًا

Apakah kami setelah mati dan setelah menjadi tanah?

Mereka tidak dapat menerima yang apabila mereka telah menjadi tanah nanti, mereka akan dihidupkan kembali. Mereka rasa pelik kerana Nabi Muhammad beritahu mereka yang pada hari akhirat nanti semua manusia yang pernah hidup akan dibangkitkan sekaligus.

 

ذٰلِكَ رَجعٌ بَعيدٌ

itu adalah suatu pengembalian yang jauh.

Pada mereka, itu adalah:

  1. perkara yang amat jauh daripada akal manusia, tidak dapat diterima, ataupun
  2. ia bermaksud mereka telah jauh menjadi makhluk lain (tanah) lalu bagaimana akan menjadi manusia semula.

Jadi ada dua perkara yang orang Mekah itu tidak dapat terima:

  1. tentang kenabian Nabi Muhammad, dan
  2. tentang kebangkitan semula.

 

Ayat 4: Maka Allah jawab kekeliruan mereka itu.

قَد عَلِمنا ما تَنقُصُ الأَرضُ مِنهُم ۖ وَعِندَنا كِتابٌ حَفيظٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We know what the earth diminishes [i.e., consumes] of them, and with Us is a retaining record.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang dihancurkan oleh bumi dari (tubuh-tubuh) mereka, dan pada sisi Kami ada kitab yang memelihara (mencatat).

 

قَد عَلِمنا ما تَنقُصُ الأَرضُ مِنهُم

Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang dihancurkan oleh bumi dari mereka,

Mereka tidak dapat percaya yang mereka akan dihidupkan semula kerana mereka akan jadi hancur dan jadi tanah. Maka Allah beritahu tidak payahlah nak mengajar apa yang akan terjadi kepada mereka setelah mereka mati, kerana Allah lebih tahu apa yang terjadi di dalam kubur itu. Allah tahu yang tubuh mereka akan dimakan oleh tanah dan serangga dan binatang-binatang di dalamnya.

 

وَعِندَنا كِتابٌ حَفيظٌ

dan pada sisi Kami ada kitab yang memelihara

Allah memberitahu yang walaupun mereka akan hancur, tetapi amalan-amalan mereka telah tetap tertulis di dalam kitab-kitab amalan yang akan dipersembahkan di hari akhirat kelak. Mereka akan dipertanggungjawabkan dengan segala amalan dan perbuatan mereka itu. Jangan mereka sangka yang mereka akan terlepas dari segala perbuatan mereka.


 

Ayat 5: Allah beritahu kenapa mereka engkar dengan berita tentang kebangkitan semula itu.

بَل كَذَّبوا بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُم فَهُم في أَمرٍ مَريجٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they denied the truth when it came to them, so they are in a confused condition.

(MELAYU)

Sebenarnya, mereka telah mendustakan kebenaran tatkala kebenaran itu datang kepada mereka, maka mereka berada dalam keadaan kacau balau.

 

بَل كَذَّبوا بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُم

Bahkan, mereka telah mendustakan kebenaran tatkala kebenaran itu datang kepada mereka,

Allah nak beritahu bahawa Allah tahu perangai mereka itu. Mereka mendustakan kebenaran dengan mengatakan kebenaran yang disampaian itu adalah dusta. Mereka kata ianya dusta, sebab itu mereka tidak percaya.

 

فَهُم في أَمرٍ مَريجٍ

maka mereka berada dalam keadaan kacau balau.

مَريجٍ adalah apabila dua perkara bercampur baur. Apabila dua perkara bercampur baur sampaikan tidak dapat membezakan satu dengan lainnya maka itu menyebabkan kekeliruan. Mereka menolak perkara yang mereka tidak biasa dengar. Sedangkan mereka sendiri tahu yang Allah mampu untuk mencipta mereka dari dulu lagi.


 

Ayat 6: Allah beri dalil.

أَفَلَم يَنظُروا إِلَى السَّماءِ فَوقَهُم كَيفَ بَنَيناها وَزَيَّنّاها وَما لَها مِن فُروجٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have they not looked at the heaven above them – how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts?

(MELAYU)

Maka apakah mereka tidak melihat akan langit yang ada di atas mereka, bagaimana Kami meninggikannya dan menghiasinya dan langit itu tidak mempunyai retak-retak sedikitpun?

 

أَفَلَم يَنظُروا إِلَى السَّماءِ فَوقَهُم

Maka apakah mereka tidak melihat akan langit yang ada di atas mereka,

Allah suruh mereka menggunakan pancaindera mata mereka dan akal mereka. Allah suruh lihat langit. Ini adalah kerana langit adalah sesuatu yang amat menakjubkan dan semua orang yang ada mata boleh melihatnya. Allah kata, tidakkah mereka lihat kepada langit itu?

 

كَيفَ بَنَيناها وَزَيَّنّاها

bagaimana Kami meninggikannya dan menghiasinya

Lihatlah berkali-kali bagaimana Allah telah membina langit itu dan telah mencantikkannya. Allah cantikkan langit itu dengan memberikan bintang-bintang bergemerlapan. Sampaikan orang Arab sendiri amat suka melihat kepada bintang-bintang itu. Sampaikan mereka kadang-kadang berbaring di bumbung rumah mereka di malam hari sampai melihat bintang. Mereka pun tidak ada televisyen jadi melihat bintang adalah salah satu dari pengisian masa lapang mereka. Bumbung rumah mereka bukanlah macam bumbung rumah kita (yang berbentuk V kerana kita banyak hujan). Jadi mereka boleh berbaring atas bumbung rumah mereka.

 

وَما لَها مِن فُروجٍ

dan langit itu tidak mempunyai retak-retak sedikitpun?

Sudahlah langit itu indah, ia tidak ada langsung keretakan padanya. Orang-orang yang  mengkaji bintang, langit dan angkasa boleh mendapat maklumat yang lebih banyak apabila mereka mengkaji. Begitu punya luas langit itu, tidak ada keretakan satu pun padanya. Dah lama teropong pun tidak nampak lagi mana hujung langit itu. Tapi sepanjang-panjang yang mereka dapat lihat itu, tidak ada retak lagi, tidak ada cacat lagi yang mereka jumpa. Yang mereka dapat lihat adalah keindahan yang tidak ada hujungnya. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ. ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ}

Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? Kemudian pandanglah sekali lagi, niscaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah. (Al-Mulk: 3-4)

Jadi Allah hendak memberitahu: kalau Allah boleh membuat langit yang begitu hebat, malah lebih hebat dari manusia, jadi apakah susah sangat bagi Allah untuk menghidupkan semula manusia itu?

Allahu a’lam.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 050: Qaf | Leave a comment

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 15 – 18 (Kriteria mukmin)

Ayat 15: Sekarang Allah hendak menjelaskan siapakah orang-orang yang sebenarnya beriman. Jadi ini adalah Ayat Tabshir. Inilah neraca mukmin sebenarnya. Kalau nak tahu kamu mukmin atau tidak, lihatlah kriteria yang ada dalam ayat ini dan bandingkan dengan diri kamu. Maka tidak perlulah untuk mendakwa kamu beriman tetapi lihatlah tanda yang Allah berikan ini dan bandingkan dengan apa yang ada pada diri kita.

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ آمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ ثُمَّ لَم يَرتابوا وَجاهَدوا بِأَموالِهِم وَأَنفُسِهِم في سَبيلِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الصّادِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The believers are only the ones who have believed in Allāh and His Messenger and then doubt not but strive with their properties and their lives in the cause of Allāh. It is those who are the truthful.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar.

 

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ آمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya,

Ini adalah salah satu dari hanya beberapa ayat Qur’an yang memberikan kriteria orang-orang mukmin. Tidak banyak di dalam Qur’an dan hanya ada di dalam surah Anfal dan satu lagi di Surah Noor.

Jadi yang pertama, kenalah beriman dengan Allah dan Rasulullah. Sebelum kata beriman itu, kenalah tahu apa yang perlu diimani. Jangan kata beriman, beriman… tapi tak tahu apakah iman itu sendiri. Jadi kenalah tahu tentang wahyu Qur’an ini kerana apa yang perlu diimani ada dalam Qur’an ini. Jadi kalau kata beriman, tapi tafsir Qur’an pun tidak belajar lagi, kita susah nak percaya samada iman seseorang itu benar atau tidak.

Beriman dengan Allah itu maksudnya kena kenal siapakah Allah itu. Dan SifatNya disebut dalam Qur’an, bukan? Jadi kalau nak kenal Allah, kenalah belajar tafsir Qur’an juga. Hendak tak hendak, kena juga belajar tafsir Qur’an ini.

Dan beriman dengan Rasulullah, kenalah terima ajaran baginda dan tidak menyelisihi baginda. Amalan kena ambil amalan dari baginda. Maka tidak boleh nak reka amalan baru atau pakai amalan rekaan dari manusia. Itu dinamakan amalan bidaah dan amalan bidaah tidak diterima.

Dan beriman dengan baginda Rasulullah, tidaklah melebihkan kedudukan baginda dari yang sepatutnya dan tidaklah merendahkan kedudukan baginda. Maka kena hargai baginda seperti yang sepatutnya. Jangan jadi orang kafir yang tidak pandang Nabi Muhammad SAW langsung, dan jangan jadi golongan ghuluw yang terlalu memuliakan kedudukan baginda melebihi kedudukan baginda sebagai Rasul, malah ada yang memberi sifat Tuhan pula kepada baginda!

 

ثُمَّ لَم يَرتابوا

kemudian mereka tidak ragu-ragu

Selepas mereka beriman, mereka tidak ragu-ragu lagi. Maksdunya, mereka mempunyai iman yang sempurna. Mereka tahu apa yang perlu diimani dan mereka menerimanya. Bukan setakat tahu sahaja. Kerana ada orang bukan Islam tahu tentang akidah islamiah tapi tidak menerima. Mereka tahu tentang agama Islam setelah mereka buat kajian. Mereka kaji agama Islam sebagai perbuatan ilmiah sahaja – mungkin buah PHD tentang agama Islam atau yang sebagainya.

Begitu juga, ada orang Islam telah tahu tentang perkara akidah dalam Islam. Kerana mungkin ada orang yang telah sampaikan. Tapi ada dari kalangan umat Islam yang tidak terima pun kerana mereka ragu-ragu. Mereka tak terima kerana mereka belajar lain, dan yang disampaikan kepada mereka lain. Sebagai contoh, bila dikatakan tawasul kepada Nabi, wali dan malaikat tidak boleh, mereka ragu-ragu – mereka kata: “tapi guru aku ajar amalan itu, takkan salah pula? Takkan guru aku salah ajar pula? Lama dia belajar… banyak anak murid dia.. takkan salah? Ini pendapat lain ni….” Jadi kita tidak mahu iman yang sebegini. Kita nak iman yang sempurna – percaya kepada apa yang perlu dipercayai dan tolak fahaman syirik.

Maka kena terima semua rukun iman. Itu maksud بِاللهِ kerana semua rukun iman itu Allah yang beritahu. Dan selepas itu mereka tidak ragu-ragu lagi. Seperti yang kita tahu, iman itu kadang-kadang tinggi dan kadang-kadang turun. Kalau begitu keadaannya, belum tahap yakin lagi. Kerana itu ada yang sudah mengaku amalkan sunnah, tapi di hadapan puak bidaah, mereka masih buat bidaah lagi sebab takut dikatakan begitu dan begini. Maknanya mereka itu terganggu dengan suasana dan resam masyarakat setempat. Mereka itu jenis tunggu dan lihat siapakah yang di atas – kalau puak sunnah yang popular, mereka ikut, tapi kalau tidak, mereka buat senyap sahaja. Ini tidak boleh dan kerana itu ayat ini memberitahu kita yang kita tidak boleh ada ragu dalam apa sahaja suasana. Kalau ada perasaan ragu-ragu itu, kena ada usaha untuk dapatkan keyakinan.

Iman yang sempurna adalah iman yang telah yakin dan iman yang yakin itu kenalah dengan pendalilan. Bila tahu dalil dari Allah dan Rasul barulah yakin itu akan datang. Kalau setakat kata-kata dari ulama sahaja, belum tentu lagi. Tambahan pula kalau kata-kata itu dari ustaz. Kerana ustaz itu mungkin cuma ulang apa yang gurunya kata, tapi tidak beri dalil pun. Maka kita kena minta dalil dari mereka.

 

وَجاهَدوا بِأَموالِهِم وَأَنفُسِهِم في سَبيلِ اللهِ

dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah.

Kadang-kadang hati telah terima tapi itu belum cukup lagi kerana itu baru dalam hati sahaja. Yang ada dalam hati belum diuji lagi. Maka kena tunjuk iman yang telah ada dalam hati itu dalam amalan luaran. Mereka yang benar-benar beriman itu adalah orang yang sanggup berjuang dan sanggup mengeluarkan harta mereka untuk meneruskan misi dakwah Rasulullah kepada umat manusia.

Bani Asad datang masuk Islam kerana nakkan sesuatu. Kalau dalaman sudah ada iman, maka akan nampak pada luaran. Maka patutnya mereka datang untuk beri bantuan kepada Islam dan bukan datang untuk ambil. Maka kita kena bantu Islam dengan jihad. Dan jihad yang kita dapat lakukan sekarang adalah jihad lisan – sampaikan ajaran tauhid ini kepada manusia.

Jihad itu maksudnya sanggup mendahulukan agama dan ketepikan dunia. Maknanya sanggup korbankan harta dan diri. Bila ada sifat ini barulah tanda yang iman itu tulen.

 

أُولٰئِكَ هُمُ الصّادِقونَ

Mereka itulah orang-orang yang benar.

Kalau ada sifat di atas, mereka itulah yang benar dalam dakwaan mereka yang mereka telah beriman. Tidaklah macam Bani Asad dari Badwi itu yang tahu mengaku dengan mulut sahaja. Orang Muhajirin dan Ansar sanggup mati kerana agama tapi tak jaja mengaku mereka beriman pun. Bani Asad baru datang dan baru masuk Islam sudah mengaku? Istilah masalah dengan mereka.

Ramai yang mengaku Islam tapi tak belajar lagi pun apakah agama Islam itu sebenarnya. Maka apa yang mereka faham? Dakwa sahaja beriman tidak cukup. Tengoklah para sahabat. Mereka tidak mendakwa pun mereka beriman padahal mereka sudah banyak berkorban. Kerana itu para sahabat ramai, tapi tidak ada pun yang berebut nak jadi Khalifah. Maka buat kerja sahaja tanpa minta apa-apa kedudukan.

Maka jikalau telah ada sifat-sifat yang disebut di atas, barulah orang itu benar-benar seorang mukmin; maknanya tidak perlu dakwa diri itu mukmin tetapi kena periksa dengan syarat-syarat yang telah diberikan oleh Allah ini.


 

Ayat 16: Ayat zajrun. Ada yang telah mengaku beriman. Iman adalah soal hati dan Allah sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati. Oleh itu kalau nak cakap, cakap hal zahir sahajalah. Maka jangan nak cakap perkara dalam hati. Janganlah mengaku ikhlas atau tidak. Umat Islam tidak diajar perkara yang tidak pasti.

قُل أَتُعَلِّمونَ اللهَ بِدينِكُم وَاللهُ يَعلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الأَرضِ ۚ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Would you acquaint Allāh with your religion while Allāh knows whatever is in the heavens and whatever is on the earth, and Allāh is Knowing of all things?”

(MELAYU)

Katakanlah: “Apakah kamu akan memberitahukan kepada Allah tentang agamamu, padahal Allah mengetahui apa yang di langit dan apa yang di bumi dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu?”

 

قُل أَتُعَلِّمونَ اللهَ بِدينِكُم

Katakanlah: “Apakah kamu akan memberitahukan kepada Allah tentang agamamu,

Allah surah cakap pada mereka yang suka mengaku itu. Adakah kamu hendak mengajar agama kepada Allah dengan mengatakan kamu beriman seolah-olah kamu tahu apakah Iman itu? Adakah kamu hendak memberitahu apa yang ada dalam hati kamu, seolah-olah Allah tak tahu tentang agama dan apa yang dalam hati kamu?

Ini adalah kerana ada orang yang pandai-pandai sendiri meletakkan kriteria apakah maksud Iman itu tanpa merujuk dalil dan nas yang Allah sendiri sampaikan. Mereka kata mereka beriman kerana mereka begini dan begitu. Padahal itu adalah dari fikiran mereka sahaja. Mereka sahaja pandai-pandai reka apakah maksud ‘mukmin’ itu. Padahal Allah sendiri dah beri kriterianya.

 

وَاللهُ يَعلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الأَرضِ

padahal Allah mengetahui apa yang di langit dan apa yang di bumi

Takkan Allah tak tahu sampaikan kamu nak kena ajar Dia sedangkan Allah memiliki alam ini dan Allahlah yang tahu segala-galanya dan kamu tidak tahu apa-apa pun. Termasuk apa yang dalam hati kamu. Maka tak payah nak mengaku sudah beriman. Sebaliknya belajarlah dan cubalah dapatkan sifat-sifat orang beriman itu. Semoga Allah terima iman kita dan Allah letak diri kita di dalam golongan mukmineen.

 

وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليم

dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”

Maka tidak dibenarkan umat Islam cakap perkara dalaman. Tak payah cakap amalannya ikhlas tapi buat sahaja amalan itu. Allah sendiri yang akan menilai apakah amalan kita itu ikhlas atau tidak.


 

Ayat 17: Allah ingatkan supaya jangan sebut jasa kita kepada agama. Kita bukan berjasa kepada agama pun.

يَمُنّونَ عَلَيكَ أَن أَسلَموا ۖ قُل لّا تَمُنّوا عَلَيَّ إِسلامَكُم ۖ بَلِ اللهُ يَمُنُّ عَلَيكُم أَن هَداكُم لِلإيمانِ إِن كُنتُم صادِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They consider it a favor to you that they have accepted Islām. Say, “Do not consider your Islām a favor to me. Rather, Allāh has conferred favor upon you that He has guided you to the faith, if you should be truthful.”

(MELAYU)

Mereka merasa telah memberi nikmat kepadamu dengan keislaman mereka. Katakanlah: “Janganlah kamu merasa telah memberi nikmat kepadaku dengan keislamanmu, sebenarnya Allah, Dialah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan menunjuki kamu kepada keimanan jika kamu adalah orang-orang yang benar”.

 

يَمُنّونَ عَلَيكَ أَن أَسلَموا

Mereka merasa telah memberi nikmat kepadamu dengan keislaman mereka.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang Bani Asad seperti yang telah disebut sebelum ini. Kisahnya, mereka telah datang kepada Nabi Muhammad dan kata yang mereka telah berjasa dengan masuk Islam. Kerana mereka rasa yang mereka menambah umat Islam dengan bilangan mereka konon-kononnya. Lihat bagaimana jawapan Allah kepada mereka yang sebegini.

 

قُل لّا تَمُنّوا عَلَيَّ إِسلامَكُم

Katakanlah: “Janganlah kamu merasa telah memberi nikmat kepadaku dengan keislamanmu,

Tolong beritahu kepada mereka yang rasa dah berjasa kepada agama itu: ketahuilah yang kita ini tidak bernilai sangat pun. Kita semua akan mati dan Islam akan tetap kekal tanpa bantuan kita pun. Adakah kamu rasa Islam berkembang kerana kamu? Adakah kamu rasa yang jikalau kamu sudah tidak ada agama ini tidak akan berkembang?

Maka tolonglah jangan perasan. Jangan perasan diri anda itu ada kelebihan. Kalau agama ini dan dunia ini terus berkembang apabila Rasulullah sudah tiada, maka jangan kita sangka yang dunia ini dan agama Islam akan jadi lemah atau berkurangan sedikit pun tanpa kita. Siapalah kita kalau dibandingkan dengan Rasulullah?

 

بَلِ اللهُ يَمُنُّ عَلَيكُم أَن هَداكُم لِلإيمانِ

sebenarnya Allah, Dialah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan menunjuki kamu kepada keimanan

Jangan kamu rasa yang kamu telah berjasa kepada Allah dan Islam dengan kamu berada di dalamnya, sedangkan Allahlah yang telah memberikan nikmatNya kepada kamu dengan memasukkan kamu ke dalam agama Islam. Maka, bukannya kamu yang telah berjasa tapi Allahlah yang telah berjasa kepada kamu. Kerana Dialah beri hidayah kepada kamu.

Ini sebagaimana yang dikatakan oleh Nabi Saw. kepada orang-orang Ansar di hari Perang Hunain:

“يَا مَعْشَرَ الْأَنْصَارِ، أَلَمْ أَجِدْكُمْ ضُلَّالًا فَهَدَاكُمُ اللَّهُ بِي؟ وَكُنْتُمْ مُتَفَرِّقِينَ فَأَلَّفَكُمُ اللَّهُ بِي؟ وَعَالَةً فَأَغْنَاكُمُ اللَّهُ بِي؟ ” كُلَّمَا قَالَ شَيْئًا قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمَنُّ

Hai golongan orang-orang Ansar, bukankah aku jumpai kalian dalam keadaan sesat, lalu Allah memberi petunjuk kepada kalian melaluiku? Dan kalian dalam keadaan berpecah belah, lalu Allah mempersatukan kalian melaluiku? Dan kalian dalam keadaan miskin, kemudian Allah menjadikan kalian berkecukupan melaluiku? Setiap kalimat yang diucapkan oleh Nabi Saw. dijawab oleh mereka dengan ucapan, “Hanya kepada Allah dan Rasul-Nya kami beriman.”

 

إِن كُنتُم صادِقينَ

jika kamu adalah orang-orang yang benar”.

Kalau memang kamu beriman betul pun, itu adalah jasa dari Allah juga. Bukan kamu buat sendiri. Allah yang tarik kamu ke dalam iman dan beri taufik kepada kamu. Maka dalam hal iman ini pun, kena kembalikan kepada Allah.


 

Ayat 18:

إِنَّ اللهَ يَعلَمُ غَيبَ السَّماواتِ وَالأَرضِ ۚ وَاللهُ بَصيرٌ بِما تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh knows the unseen [aspects] of the heavens and the earth. And Allāh is Seeing of what you do.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ghaib di langit dan bumi. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

 

إِنَّ اللهَ يَعلَمُ غَيبَ السَّماواتِ وَالأَرضِ

Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ghaib di langit dan bumi.

Manusia tak tahu perkara ghaib, jadi jangan nak cakap perkara ghaib. Termasuk ghaib adalah apa yang ada dalam hati manusia. Jangan kita nak buat agak-agak.

 

وَاللهُ بَصيرٌ بِما تَعمَلونَ

Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Maka Allah boleh hukum apa yang Dia lihat. Dan Allah akan hukum dengan setimpal dengan apa yang Dia lihat. Kita lihat pun tidak nampak dan nak hukum pun tak mampu. Maka serah sahaja kepada Allah taala.

Allahu a’lam. Tamat Tafsir Surah al-Hujurat ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Qaf.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 049: al-Hujurat | Leave a comment

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 12 – 14 (Paling mulia adalah yang paling bertaqwa)

Ayat 12: Ini adalah undang-undang ke-enam. Ia berkenaan ‘Sangka Buruk’. Ayat sebelum ini tentang perkara yang dilihat dengan mata. Sekarang Allah beritahu punca manusia rosak adalah sangkaan dia yang salah.

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا اجتَنِبوا كَثيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعضَ الظَّنِّ إِثمٌ ۖ وَلا تَجَسَّسوا وَلا يَغتَب بَعضُكُم بَعضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُم أَن يَأكُلَ لَحمَ أَخيهِ مَيتًا فَكَرِهتُموهُ ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ تَوّابٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, avoid much [negative] assumption. Indeed, some assumption is sin. And do not spy or backbite each other. Would one of you like to eat the flesh of his brother when dead? You would detest it. And fear Allāh; indeed, Allāh is Accepting of repentance and Merciful.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan sangkaan, kerana sebagian dari sangkaan itu dosa. Dan janganlah kamu mengintip dan janganlah mengumpat satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.

 

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا

Hai orang-orang yang beriman,

Wahai orang-orang beriman yang sudah ada negara Islam di Madinah, hendaklah lihat perkara ini baik-baik. Begitu juga kepada kita yang hidup di zaman sekarang, dan mengaku telah beriman, kenalah jaga tentang perkara ini. Dengar baik-baik.

 

اجتَنِبوا كَثيرًا مِنَ الظَّنِّ

jauhilah kebanyakan dari sangkaan,

Jangan buat sangkaan. Kalimah الظَّنِّ adalah sangkaan yang kuat. Ada sangkaan yang benar tapi kebanyakan dari sangkaan adalah salah. Sangkaan yang buruk itu adalah dari bisikan syaitan. Syaitan hendak mengapi-apikan permusuhan antara sesama orang Islam. Maka jangan layan apa yang dibisikkan oleh syaitan itu.

Tapi jangan kita sangka yang semua bisikan adalah dari syaitan kerana ada bisikan yang datangnya dari malaikat. Akan dapat bisikan dari malaikat kalau ikut kaedah yang benar. Kerana bisikan dari malaikatlah yang para ulama dapat mengeluarkan hukum-hukum dalam agama kerana ijtihad pun memang adalah salah satu jenis sangkaan juga. Dari ilham dan sangkaan itu, baru terjadinya hukum feqah yang kita gunakan dalam kehidupan kita.

 

إِنَّ بَعضَ الظَّنِّ إِثمٌ

kerana sebahagian dari sangkaan itu dosa.

Tapi, kebanyakaan dari sangkaan adalah buruk. Contohnya, kalau kita tengok lelaki dan perempuan berjalan sama, tentu kita ada syak wasangka tentang mereka berdua, bukan?Tapi entah mereka memang suami isteri, siapa tahu? Maka jangan bersangka buruk dan jangan buat sangkaan. Kerana ini bahaya dalam masyarakat. Kerana kalau kita sudah ada sangkaan buruk, kemudian kita cakap pula kepada orang lain, dan ia akan dipanjangkan lagi. Akhirnya, dalam kes suami isteri di atas, mereka telah ditohmah pula.

Maka, kita kena jauhi sangkaan buruk. Kalau sangkaan baik, bolehlah, tidak ada masalah. Tapi selalu sangkaan buruklah yang banyak. Kalimah الظَّنِّ adalah perasaan dalam hati yang tidak pasti. Maka apabila tidak pasti, maka kena jauhkan. Kerana kalau tersilap, akan menyebabkan bahaya kepada diri orang lain dan diri kita sendiri. Buat apa nak layan perkara yang tidak pasti, bukan?

Selepas dari الظَّنِّ, ia boleh menjadi dosa. Sebahagian dari sangkaan itu memang dosa betul kerana telah melakukan sangka buruk. Maka kena jauhi dari melakukan sangkaan buruk. Kecualilah kalau ia memang dah jelas perkara yang buruk. Sebagai contoh, kalau nampak orang sedang mencuri, memang sedang nak pecahkan kereta di tengah malam, itu memang dah sah perbuatan yang buruk. Maka tak salah kalau ada sangkaan yang jenis begitu.

Tapi ramai yang tengok sesuatu dan buat sangkaan lebih dari yang dia nampak. Dia nampak sikit sahaja tapi dia tambah lebih lagi dalam hati dia. Kerana sangkaan itu hanya dalam hati. Maka kalau sudah ada sangkaan buruk dalam hati pun sudah berdosa dah. Kalau cakap pula kepada orang lain, lagilah teruk. Dah jadi dosa lidahlah pula.

Telah diriwayatkan kepada kami dari Amirul Mu’minin Umar ibnul Khattab r.a., bahawa ia pernah berkata, “Jangan sekali-kali kamu mempunyai prasangka terhadap suatu kalimat yang keluar dari lisan saudaramu yang mukmin melainkan hanya kebaikan belaka, sedangkan kamu masih mempunyai jalan untuk memahaminya dengan pemahaman yang baik.”

 

وَلا تَجَسَّسوا

dan janganlah mengintip 

Bila dah sangka buruk dan perasaan itu tidak dimatikan dari awal lagi, maka mulailah nak intip. Sebab istilah ada orang suka tengok apa orang lain buat. Samada mereka curi lihat atau mereka curi-curi dengar.

Mungkin ada yang hantar spy dan sebagainya. Kita selalu dengar tentang perkara ini atau kita sendiri pun pernah buat, kan? Mula nampak lelaki dan wanita berjalan bersama, kemudian mulalah cari maklumat lagi.

Maka jangan cari maklumat untuk kuatkan sangkaan kita dengan cara dekat. Inilah yang dinamakan tajassus. Asalnya dah ada sangkaan, tapi sekarang sudah cari kesalahan itu guna mata, telinga dan mulut. Asal dari perasaan sangka buruk sahaja pada mulanya. Mulalah bertanya sana sini dan cari maklumat untuk menguatkan lagi sangkaan mereka. Sudah guna pancaindera untuk cari keburukan orang lain. Nak menguatkan dosa yang sudah ada dalam hati. Dari yang buruk sudah bertambah buruk.

Tapi selalunya ramai dari kalangan kita yang sibuk nak curi pandang dan curi dengar. Pasang telinga dan mata melilau sahaja nak tengok apa yang dilakukan oleh orang lain. Sampai ada yang tengok-tengok dalam rumah orang lain. Ini sudah jadi teruk. Ini jenis orang yang tak tahu tentang adab dalam Islam.

Kadang-kadang kita memang ada peluang untuk nampak perkara yang kita tidak patut nampak, maka dalam keadaan begitu kita kena tutup mata. Mungkin kita lalu sahaja di hadapan rumah yang terbuka pintunya, maka kena cepat-cepat lalu dan larikan pandangan mata kita. Kerana kalau kita tengok juga, maka ia akan tambah dosa kita sahaja.

Kadang-kadang kita mungkin dapat tahu sesuatu perkara tanpa kita cari pun. Mungkin ada orang beritahu kepada kita tanpa kita tanya pun. Mungkin kita dah tahu keburukan seseorang. Kalau ada kelemahan sesiapa yang kita tahu, bukan untuk kita sampaikan kepada orang lain, tapi kita kena tutup keburukan itu. Mereka macam cermin kita. Kalau mereka buruk, ia memburukkan diri kita juga sebenarnya.

 

وَلا يَغتَب بَعضُكُم بَعضًا

dan janganlah mengumpat satu sama lain.

Kalau kita dah mula cari kesalahan orang lain, maka selalunya akan jumpa.

Sekarang Allah ingatkan, kalau dah tahu, Allah larang umpat (ghibah) pula. Jangan umpat orang lain di belakang mereka. Ghibah adalah bercerita pasal orang lain. Ini bukan namimah (selalu orang kata ‘fitnah’ tapi itu adalah terma yang salah) kerana ia memang benda benar pun (namimah mengata tentang seseorang yang tidak benar). Tapi ia adalah benda yang dia tidak suka dengar. Sedangkan namimah memang menipu.

Hal ini ditafsirkan oleh Nabi Saw. melalui sabdanya yang mengatakan bahwa ghibah ialah:

“ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ”. قِيلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: “إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ بَهَتَّهُ”.

Kamu memperkatakan tentang saudaramu dengan hal-hal yang tidak disukainya. Lalu ditanyakan, “Bagaimanakah jika apa yang diperkatakan itu itu ada padanya?” Rasulullah Saw. menjawab: Jika apa yang kamu perkatakan itu ada padanya, bererti kamu telah mengumpatnya; dan jika apa yang kamu perkatakan itu tidak ada padanya, bererti kamu telah menghasutnya.

Maka kalau tahu rahsia orang lain, jangan cakap pada orang lain pula – itu sudah ghibah namanya. Yang sepatutnya kita lakukan adalah nasihat orang itu, baiki dia bukannya menjatuhkan namanya. Kalau kita cerita dan umpat pada orang lain, apa kebaikannya? Tidak ada.

Ghibah ini sudah dosa lain pula. Umpat atau ghibah ini adalah cerita tentang seseorang dan bukan dilakukan didepannya. Dan apa yang diceritakan itu dia tak suka kalau dia dengar. Walaupun ia berita benar pun.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ، حَدَّثَنِي أَبِي، حَدَّثَنَا وَاصِلٌ -مَوْلَى ابْنِ عُيَيْنَةَ-حَدَّثَنِي خَالِدُ بْنُ عُرْفُطَة، عَنْ طَلْحَةَ بْنِ نَافِعٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَارْتَفَعَتْ رِيحُ جِيفَةٍ مُنْتِنَةٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَتَدْرُونَ مَا هَذِهِ الرِّيحُ؟ هَذِهِ رِيحُ الَّذِينَ يَغْتَابُونَ الْمُؤْمِنِينَ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdus Samad, telah menceritakan kepadaku Wasil maula Ibnu Uyaynah, telah menceritakan kepadaku Khalid ibnu Urfutah, dari Talhah ibnu Nafi’, dari Jabir ibnu Abdullah r.a. yang menceritakan bahawa ketika kami bersama Nabi Saw., lalu terciumlah oleh kami bau bangkai yang sangat busuk. Maka Rasulullah Saw. bersabda: Tahukah kalian, bau apakah ini? Ini adalah bau orang-orang yang suka mengumpat orang lain.

Maka jangan kita lakukan. Ini adalah perbuatan berdosa dan memberi pahala kepada orang lain (kerana mereka yang diumpat akan dapat pahala yang diambil dari pahala orang yang mengumpat itu). Maka buat apa nak buat pahala? Sebaliknya kita kena sibuk dengan belajar dan amal supaya pahala bertambah, bukannya nak buang pahala bagi orang lain pula (ini kerja bodoh dan merugikan). Maka sibukkan dengan amal supaya tidak sibuk dengan urusan orang lain. Kalau kita tidak sibukkan diri kita dengan melakukan benda baik (seperti belajar dan setelah belajar, amalkan benda yang kita belajar itu), maka itulah yang menyebabkan seseorang itu sibuk dengan urusan orang lain.

Ini juga adalah perkara yang amat penting dan sebab itu Allah larang dalam ayat ini. Kerana ia boleh memecahbelahkan umat manusia dan masyarakat Islam. Ini memang kerja cari dosa dan bukan cari pahala. Padahal kita kena cari pahala semasa kita ada kesempatan hidup di dunia. Ingatlah yang kita kena cari peluang untuk buat amalan untuk tambah pahala, bukan tambah dosa.

 

أَيُحِبُّ أَحَدُكُم أَن يَأكُلَ لَحمَ أَخيهِ مَيتًا

Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati?

Allah buat bandingan supaya kita faham betapa teruknya ghibah ini. Ia seumpama macam makan daging saudara kita yang telah mati. Maka ingatlah yang semasa kita mengumpat itu, ia sedang memakan bangkai busuk.

Mereka yang diumpat itu dikira sebagai orang yang mati kerana orang yang tidak berada depan macam orang dah mati kerana mereka tidak dapat bela diri. Kerana bukankah orang yang mati tidak dapat mempertahankan diri mereka lagi? Kalau dia depan kita, tentu dia boleh berhujah balik dan lawan balik kata-kata kita, bukan? Jadi, perbuatan mengumpat itu adalah perbuatan yang pengecut juga kerana tentu mereka yang mengumpat itu tak berani nak cakap berdepan dengan orang yang dia umpat itu.

Tapi janganlah pula kata: “Ini aku cakap depan kau ni yer, bukan umpat, tau!”. Ini kerana kalau kata depan dia, itu sudah jadi mencela dan tidak boleh juga. Maka kalau ada orang yang buat benda yang salah, sebenarnya kita kena ajak dia belajar supaya dia boleh baiki diri dia.

 

فَكَرِهتُموهُ

Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya.

Allah beritahu tadi yang kalau umpat itu seperti memakan bangkai saudara sendiri. Kamu pun tak suka, bukan? Kamu pun tidak sanggup nak makan bangkai, bukan? Maka begitulah kita kena rasa kalau teringin nak umpat orang lain.

Maka kena ingat tentang perkara ini kerana ghibah ini tidak boleh ada dalam masyarakat Islam. Patutnya kita jadikan saudara Islam kita sebagai sasaran untuk dapatkan pahala. Ajak mereka belajar agama, nasihat dia, tolong dia, sama-sama buat amal. Begitulah baru ada kebaikan, sama-sama dapat pahala. Kalau memang dia ada salah, maka kena tolong baiki dia kerana dia cermin kita. Bukannya jadikan dia sebagai tempat kita buang pahala dan kumpul dosa kita pula. Kena jadi bijaklah dalam perkara ini.

 

وَاتَّقُوا اللهَ

Dan bertakwalah kepada Allah.

Semua ini hanya boleh dilakukan oleh orang yang ada taqwa. Iaitu mereka yang takut kepada Allah dan hendak jaga hukum Allah dan taat kepada Allah. Mereka yang bertaqwa akan sedar yang Allah sedang memerhatikan dirinya dalam setiap keadaan, jadi dia tidak berani nak buat salah, tak berani nak umpat dan cela orang lain.

Mereka yang bertaqwa juga sentiasa peka dengan hukum yang Allah telah berikan dalam wahyu. Apabila mereka nak buat sesuatu, mereka akan berhenti dan fikirkan: apakah kehendak Allah dalam perkara ini? Barulah dikira taqwa. Kalau seseorang itu pakai cakap sahaja apa yang ada fikiran dia, maka dia bukanlah orang bertaqwa.

 

إِنَّ اللهَ تَوّابٌ رَحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.

Allah masih boleh terima taubat hambaNya. Maka kalau sebelum ini pernah lakukan perkara ini, maka bertaubatlah. Kalau ada kawan yang telah diumpat, maka minta maaflah kepadanya. Tentu malu nak minta maaf kepada seseorang yang telah diumpat, bukan? [Minta maaf yer, aku dulu ada umpat kau…]. Maka janganlah umpat orang dari awal lagi. Jaga mulut kita dari berkata-kata tentang orang lain.

Ada juga ulama yang berpendapat bahawa tidak perlu menceritakan kepada orang yang diumpat itu yang kita pernah umpat dia. Ini adalah kerana kalau dia tahu, lagi sakit hati dia, bukan? Maka cukuplah kita menyesal dengan perbuatan kita dan kita bersihkan nama orang yang telah diumpat itu. Kalau kita cerita kepada A tentang B, maka pergilah kepada A dan perbetulkan balik maklumat itu. Bersihkan kembali nama B. Dan hendaklah dia bela nama baik B selepas itu.


 

Ayat 13: Ini adalah undang-undang  ke-tujuh. Tidak boleh berbangga dengan kelebihan yang sebenarnya bukan kelebihan kita pun.

يا أَيُّهَا النّاسُ إِنّا خَلَقناكُم مِن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ وَجَعَلناكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ لِتَعارَفوا ۚ إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقاكُم ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allāh is the most righteous¹ of you. Indeed, Allāh is Knowing and Acquainted.

•Literally, “he who has the most taqwā,” i.e., consciousness and fear of Allāh, piety and righteousness.

(MELAYU)

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

 

يا أَيُّهَا النّاسُ

Hai manusia,

Sekarang Allah khitab kepada keseluruhan manusia. Ini adalah kerana maklumat ini adalah maklumat sejagat yang perlu dilihat dan diterima oleh seluruh manusia.

 

إِنّا خَلَقناكُم مِن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ

sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan

Maksudnya kita semua dijadikan dari keturunan Adam dan Hawa. Itulah asal kejadian kita dan bukannya dari makhluk lain, kerana ada yang kata kita ini berasal dari monyet. Ini memang satu teori yang karut dan lemah sekali. Maka janganlah kita percaya pula. Semoga teori ini tidak diajar di sekolah dan meracun fahaman anak-anak kita. Sebaliknya kena diajar asal kita dari mana – memang kita semua dijadikan dari keluarga yang satu.

Terjemahan kedua: kita ini dijadikan dari jenis lelaki dan perempuan. Kita ada ayah dan ibu yang dari keturunan manusia. Semua kita jadi macam itu. Dari pasangan ibu dan bapa kita, ada yang jadi lelaki dan ada yang jadi perempuan.

 

وَجَعَلناكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ

dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku

Allah yang menjadikan kita berlainan bangsa. Ada yang jadi Melayu, Cina, Eropah dan sebagainya.

Dan dari satu bangsa itu, ia bercambah menjadi bersuku suku. Dalam bahasa Arab, digelar qabilah. Maknanya, dalam bangsa ada Qabilah. Sebagai contoh, dalam bangsa Melayu ada qabilah Jawa, Banjar dan sebagainya. Bangsa lain pun ada suku-suku mereka juga. Bangsa Arab ada Quraish dan jenis-jenis suka yang amat banyak sekali.

 

لِتَعارَفوا

supaya kamu saling kenal-mengenal.

Allah jadikan berlainan bangsa dan suku itu supaya لِتَعارَفوا saling kenal mengenal. Kalimah ‘urf’ diambil dari kalimah inilah. Ia amat menarik sekali, kalau kita tengok jenis muka macam itu, kita tahu dia bangsa mana. Kita boleh tahu apa yang mereka makan, pakaian mereka macam mana dan sebagainya.

Jadi memang ada banyak persamaan dan juga perbezaan sesama kita. Tapi bukanlah kita nak tengok perbezaan itu untuk nak berbangga. Jangan berbangga sebab aku bangsa Arab, aku bangsa Eropah, aku bangsa itu dan ini. Sebab kemuliaan atas dasar bangsa, warna kulit, asal dari mana, itu dari kejadian, bukan dari ikhtiar, maka nak bangga apanya? Kerana kamu memang dilahirkan sebegitu kerana Allah takdirkan kamu lahir sebagai bangsa itu dan ini. Tidak ada ikhtiar kamu pun yang menyebabkan kamu jadi Melayu, jadi Cina, jadi India, bukan? Bahasa pun bukan ikhtiar kita tapi mak ayah kita yang ajar. Tidak ada usaha kita pun, kerana kita memang kena bercakap pun.

Lain latarbelakang dan cara kehidupan menjadikan manusia berlainan jenis dan cara hidup. Maka kita boleh mengenal mereka yang lain dari kita dan memang menarik untuk melihat budaya lain. Kenangkan hebatnya Allah jadikan macam-macam jenis. Ada berbilion-bilion manusia dalam dunia ini dan betapa hebatnya Allah boleh menjadikan semua itu. Maknanya, Allah yang hebat dan mulia, bukannya kita kerana dilahirkan dalam sesuatu bangsa dan suku itu.

Bukan kerana bangsa itu yang menjadikan seseorang itu mulia. Kerana kemuliaan dilihat berdasarkan pada tahap ketaqwaan. Inilah kemuliaan yang sebenarnya di sisi Allah. Iaitu taqwa.

Dan untuk mendapatkan taqwa ini kena ada usaha dan kena cari. Dan semua orang boleh berusaha untuk cari taqwa. Semua ada peluang. Tidaklah macam bangsa – tidak ada sesiapa boleh berusaha untuk tukar bangsanya. Kalau dah lahir sebagai Melayu, maka akan kekal sebagai Melayu sampai bila-bila.

Dan kalau dua orang sama-sama bertaqwa, mereka boleh berlumba untuk tinggikan lagi taqwa. Ini baru bagus kerana berlumba dalam perkara yang menyatukan. Bukan yang memecahkan seperti membanggakan bangsa. Kerana kalau hendak memuliakan bangsa sendiri, kesannya membawa kepada perpecahan.

Begitu juga kalau mencari kemuliaan dalam masyarakat. Kalau mencari mulia kerana kedudukan dalam masyarakat, kena jatuhkan yang di atas, bukan? Itu sudah memecahkan masyarakat. Sedangkan kalau kejar siapa yang lebih taqwa, takkan nak dengki pula, bukan? Takkan nak jatuhkan orang itu pula? Kalau sama-sama berlumba untuk jadi lebih taqwa, tentu mereka berdua akan lebih rapat kerana salah satu sifat taqwa adalah menjaga keharmonian sesama Muslim.

Oleh itu undang undang ke-tujuh ini mengajar bagaimana mentadbir dunia supaya jadi harmoni. Jangan merendahkan kaum dan suku yang lain. Kalau rendahkan orang lain, ia akan menjadi perbalahan. Ini adalah kerana setiap pihak nak cerita kelebihan sendiri sedangkan ianya bukanlah kelebihan pun seperti yang telah diberitahu.

Kita sebenarnya patut melihat semua bangsa dan suku sama sahaja. Ini macam keadaan ihram di Mekah semasa Umrah dan Haji. Kalau kita lihat sekeliling, semua sama rata sahaja. Waktu itu semua pakai pakaian yang sama, kalimah yang disebut pun sama dan tolong menolong sesama manusia. Inilah baru bagus.

Hebat sekali ayat ini. Dengan satu ayat sahaja dah boleh satu satukan umat manusia dan elakkan pecah belah. Sebab itu kaitan ayat ini kepada manusia semua sekali. Maka pemimpin kena tahu perkara ini. Pemimpin jangan lebihkan satu bangsa dan suku atas bangsa dan suku yang lain.

Dalam satu hadis, Nabi pernah berkata yang bangsa Quraisy yang kena jadi Khalifah satu dunia. Baginda sudah tetapkan supaya tidak ada manusia yang akan jatuhkan bangsa yang lain kerana nak jadikan bangsanya sebagai khalifah. Yang lain pun tak perlu nak jatuhkan sesama sendiri. Kalau Quraisy sama Quraisy berebut untuk jadi khalifah, ini baru bahaya kerana tidak boleh ada dua Khalifah dalam satu zaman. Maka kena bunuh salah satu. Boleh rujuk kitab feqah tentang pemerintahan untuk mendalami lagi perkara ini.

Begitulah cara yang diajar dalam agama kita. Senang sahaja cara yang diajar oleh agama Islam kerana nak menjaga keharmonian. Dalam susunan kerajaan Islam,  cuma perlu lantik yang di atas sahaja (Khalifah) dan Khalifah sendiri yang akan lantik siapakah yang akan berkhidmat di bawahnya. Kalau ikut cara Yahudi (demokrasi) lah yang akan menyebabkan pecah belah kerana paling kurang kena ada dua parti. Bila dah ada dua parti atau lebih, sudah pasti mereka akan jatuh menjatuhkan. Habis duit banyak nak buat pilihanraya sahaja. Asyik nak jatuhkan pihak lawan, sampai tak tahu bilakah mereka memimpin negara. Sampai negara kucar kacir jadinya. Ini kita dapat lihat sendiri dan semua boleh nampak perkara ini, bukan?

 

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقاكُم

Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu.

Jadi kalau kemuliaan itu bukan berdasarkan bangsa keturunan dan suku, maka apakah kriteria untuk menentukan siapa yang mulia? Allah beritahu yang paling mulia adalah mereka yang paling bertaqwa. Iaitu siapa yang lebih baik dalam menjaga hukum dan siapa yang paling tinggi iman mereka. Dalaman takut kepada Allah, dan luaran mereka jaga hukum. Kita hanya boleh tengok luaran sahaja kerana dalam hati kita tidak nampak. Jadi kita tidak dapat pastikan siapakah yang paling bertaqwa. Jadi ini akan menjadi rahsia antara orang itu dan Allah. Jadi kita tidak boleh kata: A lebih bertaqwa dari B, jadi A lebih mulia dari B….

قَالَ مُسْلِمٌ، رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا عَمْرٌو النَّاقِدُ، حَدَّثَنَا كَثِير بْنُ هِشَامٍ، حَدَّثَنَا جَعْفَرِ بْنِ بُرْقَانَ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ الْأَصَمِّ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ”.

Imam Muslim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Amr An-Naqid, telah menceritakan kepada kami Kasir ibnu Hisyam, telah menceritakan kepada kami Ja’far ibnu Barqan, dari Yazid ibnul Asam, dari Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupa kalian dan harta kalian, tetapi Dia memandang kepada hati dan amal perbuatan kalian.

Oleh itu, ketaqwaan yang penting, bukan kerana bangsa mereka. Dan benda dalam hati maka tak boleh nak kata orang lain tidak taqwa. Taqwa mesti dapat pengiktirafan dari Allah. Maka tidak bolehlah seseorang nak mengaku dia lebih taqwa. Maka Allah kata dalam potongan ayat seterusnya, yang Dia yang lebih tahu.

 

إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Hanya Allah sahaja yang tahu tahap ketaqwaan seseorang. Kalau nak kata lebih dari segi kuantiti amal ibadat, itu hanya dari segi luaran sahaja. Tapi kalau hal dalaman, Allah sahaja yang tahu. Jadi kita serah kepada Allah sahaja dan kita teruskan amal kita. Nanti di akhirat nanti baru boleh tahu siapa yang lebih bertaqwa.

Allah memberitahu dua SifatNya dalam ayat ini: عَليمٌ dan خَبيرٌ. Dari segi terjemahan biasa, kita boleh terjemahkan sebagai ‘maha mengetahui’. Tapi apabila Allah letak bersebelahan, itu maksudnya ada perbezaan antara keduanya. Oleh itu, عَليمٌ adalah tentang pengetahuan Allah tentang luaran seserorang dan خَبيرٌ adalah pengetahuan Allah tentang dalaman seseorang. Maka Allah tahu luaran dan dalam sekali. Tidak seperti kita yang hanya tahu luaran sahaja (itu pun tidak lengkap).


 

Ayat 14: Kita sudah masuk ke Bahagian Kedua surah ini.

Ayat ini syikayah tentang manusia yang mengaku Muslim tapi tidak ada iman. Sedikit pengenalan tentang latar belakang ayat ini:

Pada tahun 9 H, negara Islam Madinah telah kukuh. Sampaikan kerajaan Parsi pun tak berani nak lawan Islam. Rombongan dari puak-puak Arab sudah mula ramai datang ke Madinah untuk bertemu dengan Rasulullah sebagai ketua negara. Salah satu rombongan itu datang dari Bani Asad ibn Khuzaimah dan mereka telah masuk Islam. Mereka sebenarnya telah ditimpa kemarau dan mereka memang susah waktu itu. Maka pemimpin masyarakat itu telah buat keputusan untuk datang ke Madinah.

Apabila mereka sampai, mereka terus mengaku yang mereka telah beriman. Mereka kata mereka masuk dengan aman, tak susah nak Islamkan mereka. Mereka bandingkan dengan puak-puak lain yang kena diperangi baru nak masuk Islam.

Maka mereka sebenarnya masuk Islam kerana nak dapatkan zakat kerana mereka telah dilanda kemarau. Maknanya mereka masuk Islam kerana keduniaan. Maka Khalifah Islam kena jaga-jaga dengan keadaan sebegini. Kerana apabila Islam dah kuat, akan ada orang luar yang masuk Islam dan minta sedikit kesenangan.

Apabila mereka masuk Islam dan mengadap Rasulullah, mereka mendakwa  dengan lidah mereka mengaku yang telah berjasa kepada agama islam. Ini adalah kerana mereka fahami Islam itu dengan cara mereka sahaja. Mereka pakai otak mereka sahaja. Padahal nak faham Islam, kenalah mengaji dari wahyu supaya dapat fahaman yang sebenar. Tapi ramai yang ngaku dah faham agama, tapi faham yang salah macam Arab Badwi dalam ayat ini. Begitulah kita kena tahu perkara ini kerana akan ada jenis manusia yang tidak belajar tapi rasa mereka sudah faham. Sedangkan agama ini ada kitab wahyunya. Maka kenalah tahu agama dari wahyu.

۞ قالَتِ الأَعرابُ آمَنّا ۖ قُل لَم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا وَلَمّا يَدخُلِ الإيمانُ في قُلوبِكُم ۖ وَإِن تُطيعُوا اللهَ وَرَسولَهُ لا يَلِتكُم مِن أَعمالِكُم شَيئًا ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The bedouins say, “We have believed.” Say, “You have not [yet] believed; but say [instead], ‘We have submitted,’ for faith has not yet entered your hearts. And if you obey Allāh and His Messenger, He will not deprive you from your deeds¹ of anything. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.”

•i.e., the reward thereof.

(MELAYU)

Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk’, kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

 

قالَتِ الأَعرابُ آمَنّا

Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”.

Dari asbabun nuzul, Arab Badwi yang dimaksudkan dalam ayat ini Bani Asad. Tapi itu adalah golongan yang dan ayat ini secara umum berkenaan golongan yang baru masuk Islam. Jadi, ada golongan ‘Badwi Moden’. Mereka ini adalah orang yang jauh dari wahyu. Jadi hakikat agama tidak sampai kepada mereka.

Jadi mereka telah mengaku beriman di  hadapan Nabi. Mereka sangka mereka telah beriman kerana mereka telah solat, puasa dan lain-lain amalan yang mereka rasa sudah cukup menjadikan mereka ‘mukmin’. Mereka sangka senang sahaja nak beriman.

Mereka mengaku beriman sedangkan hal dalaman tidak payah cakap dan mengakulah. Kerana ia tidak boleh dibuktikan kerana ia perkara dalam hati. Tapi itulah jenis orang Badwi yang jauh dari wahyu.

Maka Allah tegur mereka dalam ayat ini. Allah memang sebut golongan ‘Badwi’ dalam ayat ini tapi takut kita pun ada juga perangai yang sebegini, maka kenalah kita ambil iktibar. Kerana kalau jauh dari wahyu, maka memang banyak kesalahan yang mungkin dilakukan. Sesiapa sahaja yang ada perangai seperti yang disebut di dalam ayat ini maka kenalah berhati-hati. Kena baiki amalan dan fahaman kita.

 

قُل لَم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا

Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk’,

Katakanlah kepada mereka yang merwka sebenarnya belum beriman. Mereka cuma baru ‘terima’ Islam sahaja. Mereka baru sahaja belajar dan belum faham lagi agama ini maka janganlah mengaku sudah alim. Memang boleh jadi alim, tapi tidaklah awal sangat.

Maka kena betulkan fahaman mereka. Jangan biarkan masyarakat jahil mendakwa macam-macam. Kena fahamkan mereka apakah maksud iman Islam dan apakah maksud iman. Bukannya kena ikut fahaman mereka. Kalau ikut kepala kita sahaja, macam-macam boleh jadi kerana akal fikiran kita semua berlainan. Iman bukan mudah untuk diperolehi. Ia memerlukan pemahaman dan amalan. Ini macam orang yang baru masuk Islam, takkan dia terus faham agama ini dalam setahun dua, bukan?

Begitulah juga kalau orang yang baru kenal sunnah, ambil masa juga nak ambil pemahaman. Maka di awalnya, janganlah cepat sangat nak beri komen kerana takut kalau-kalau salah cakap – nanti menyesal kerana tercakap benda yang salah.

 

وَلَمّا يَدخُلِ الإيمانُ في قُلوبِكُم

kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu;

Iman yang sebenar belum masuk ke dalam hati mereka. Oleh itu cukuplah kata mereka baru sahaja masuk Islam. Ini baru betul. Jadi jangan sebut kata dah beriman lagi. Macam mana nak kata beriman kalau sifat-sifat iman belum ada lagi. Entah-entah apakah sifat orang beriman pun belum tahu lagi.

Kalimah لمّا bermaksud dahulu tidak ada iman dan sekarang pun belum ada lagi. Maka kena dalami lagi ayat-ayat sebelum ini. Supaya kita tahu apakah yang dituntut dalam iman. Maksudnya, kena belajar lagilah dan mula beramal.

 

وَإِن تُطيعُوا اللهَ وَرَسولَهُ لا يَلِتكُم مِن أَعمالِكُم شَيئًا

dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu;

Kalau beriman kepada Allah dan Rasulullah, Allah takkan siakan amalan mereka. Syarat sah amal adalah Islam. Dan syarat jadi muslim adalah taat kepada kepada Allah dan Rasul. Barulah amal ibadat dikira, ada markah. Sebagai contoh, kalau orang bukan Islam cuba-cuba ‘puasa’ tak makan dari pagi sampai malam, mereka takkan dapat pahala. Kerana walaupun amal mereka itu benar, tapi mereka bukan muslim, tidak beriman kepada Allah dan Rasul.

Seorang itu sudah masuk ke dalam Islam apabila dia sudah melafazkan syahadah. Tapi waktu itu baru sahaja masuk Islam, jadi banyak perkara tentang agama lagi yang orang itu tidak tahu, bukan? Tapi apabila dah lafaz syahadah dan telah terima secara pukal (iman mujmal) maka amalan sudah dikira sebagai sah. Memang semua hal agama belum tahu lagi kerana tidak belajar lagi. Tapi dia sudan mengaku muslim dan telah menyatakan kesanggupan untuk terima segala hukum dari Allah dan Rasul. Maka teruskan buat amalan dan samada diterima atau tidak, terpulang kepada Allah. Kita tidak boleh kata terus diterima lagi, kerana kena tengok samada amalan itu ikhlas atau tidak. Seperti yang kita tahu, amalan yang dilakukan kenalah ikhlas.

Maka taatlah kepada Allah dan Rasul, dan buatlah amalan baik dan jagalah agama setakat yang kita mampu. Maka Allah tidak akan sia-siakan segala amalan kita itu.

Kadang-kadang kita dengar orang sebut ‘iman’ dan kadangkala orang sebut ‘Islam’. Maka, apakah beza antara Islam dan iman? Pengetahuan tentang beza antara kedua perkara ini juga amat penting. Kerana ia melibatkan masalah sosial. Untuk kita cuba memahaminya, mari kita buat perbandingan seorang imam masjid yang ada dua anak; seorangnya yang hebat dalam agama dan seorang lagi yang buat perangai yang tidak elok.

Jadi dua anaknya itu beza macam antara langit dan bumi, tapi jikalau imam itu meninggal dunia, adakah kita akan beri harta yang lebih banyak kepada anak yang baik dan menidakkan hak anak yang tidak baik itu? Tentu tidak boleh, kerana kita menilai seseorang itu pada luaran sahaja iaitu kita hanya boleh menilai ‘Islam’ seseorang dan bukan ‘iman’ seseorang. Tapi bagaimana kita tahu yang seseorang itu seorang Muslim? Dengan dakwaan dia sahaja sudah cukup. Tidak perlu nak korek dalam-dalam lagi. Tapi malangnya kebanyakan dari kita ini jenis orang yang suka hendak menilai seseorang dan kita cuba untuk membuat keputusan jikalau orang itu ada iman ataupun tidak, sedangkan kita telah sebut yang perkara itu tidak dapat dinilai kerana ianya adalah perkara ghaib pada kita. Maka, selepas ini tak payahlah kita nak sibuk-sibuk nilai seseorang itu ‘beriman’ atau ‘tidak beriman’. Itu antara dia dengan Allah taala.

Allah telah beritahu kita di dalam surah yang lain, yang kita tidak boleh menilai seseorang sama ada beriman atau tidak dan cukup jikalau mereka telah beri salam kepada kita sahaja maka kita kena terima yang mereka itu adalah orang Islam. Kerana masalah yang buruk akan timbul di dalam masyarakat kita jikalau kita suka menilai orang dan melabel ribuan orang itu beriman atau tidak, Muslim atau tidak, munafik dan sebagainya. Sedangkan berkali-kali Allah sebut di dalam Qur’an yang hanya Dia sahaja yang mengetahui isi hati manusia.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا مَعْمَر، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ عَامِرُ بْنُ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ، عَنْ أَبِيهِ قَالَ: أَعْطَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رِجَالًا وَلَمْ يُعْطِ رَجُلًا مِنْهُمْ شَيْئًا، فَقَالَ سَعْدٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَعْطَيْتَ فُلَانًا وَفُلَانًا وَلَمْ تُعط فُلَانًا شَيْئًا، وَهُوَ مُؤْمِنٌ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَوْ مُسْلِمٌ” حَتَّى أَعَادَهَا سَعْدٌ ثَلَاثًا، وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “أَوْ مُسْلِمٌ” ثُمَّ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنِّي لَأُعْطِي رِجَالًا وَأَدَعُ من هو أحب إليّ منهم فلم أعطيه شَيْئًا؛ مَخَافَةَ أَنْ يُكَبُّوا فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma’mar, dari Az-Zuhri, dari Amir ibnu Sa’d ibnu Waqqas, dari ayahnya yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. memberi bagian kepada banyak laki-laki, tetapi tidak memberi seseorang dari mereka barang sedikit pun. Maka Sa’d ibnu Abu Waqqas r.a. bertanya, “Wahai Rasulullah, engkau telah memberi Fulan dan Fulan, tetapi engkau tidak memberi si Fulan barang sedikit pun, padahal dia seorang mukmin?” Maka Rasulullah Saw. balik bertanya, “Bukankah dia seorang muslim?” Sa’d mengulangi pertanyaannya sebanyak tiga kali, dan selalu dijawab oleh Nabi Saw. dengan pertanyaan, “Bukankah dia seorang muslim?” Kemudian Nabi Saw. bersabda: Sesungguhnya aku benar-benar memberi bagian kepada banyak laki-laki dan aku tinggalkan seseorang yang lebih aku sukai daripada mereka (yang kuberi bagian) tanpa memberinya sesuatu pun, karena aku merasa khawatir bila kelak Allah akan menyeret mereka ke dalam neraka dengan muka di bawah. Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkan hadis ini melalui Az-Zuhri dengan sanad yang sama.

Nota: Maksud hadis ini, Allah hendak mengingatkan para sahabat yang mereka tidak tahu hati manusia – maka tidak tahu samada orang itu ‘mukmin’ atau tidak. Jadi Nabi sarankan – hanya kata dia seorang ‘muslim’ sudahlah.

Malangnya ada orang yang kononnya sudah kenal agama tetapi senang sahaja mengatakan orang lain sebagai ‘munafik’. Ini masalah yang amat besar kerana jikalau kita boleh menilai seseorang itu munafik atau tidak, maka bolehlah kita menyerang mereka kerana orang-orang munafik ini boleh diperangi. Kerana bukankah munafik itu orang-orang kafir sebenarnya? Dan ini amat bahaya sekali kalau terjadi. Maka jangan kita ada berurusan lagi dengan orang-orang yang mulut mereka senang sahaja mengatakan orang lain munafik. Kerana kalau kita bersama dengan mereka lagi, takut kita pun akan terikut dengan perangai mereka yang buruk. Orang yang melakukan perkara itu ada masalah hati dan perbuatan mereka itu boleh memecahbelahkan masyarakat dan jemaah.

 

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَحيمٌ

sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Allah Maha Pengampun. Oleh itu, kalau seseorang itu sudah sanggup terima agama Islam, maka Allah akan terima taubatnya. Segala kesalahan dan amalan salah sebelum dia masuk Islam itu akan dihapuskan. Dan mungkin selepas dia masuk Islam, semasa sedang belarj agama, tentu ada salah silap kerana tidak tahu lagi agama. Dan selepas dia dah belajar pun, tentu ada juga kesilapan dan kesalahan yang dilakukannya. Maka semua itu Allah sanggup untuk ampunkan kerana Dia Maha Pengampun.

Ada ulama kata, amal dia semasa dia baru masuk Islam itu akan disimpan dahulu oleh Allah. Dan apabila imannya sudah lengkap, maka amalnya yang awal dulu, akan diluluskan dan diberikan dengan markah penuh. Maka ini bermakna yang Allah tak buang amalan awal mereka dulu semasa mereka masih jahil lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 049: al-Hujurat | 1 Comment

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 9 – 11 (Berhati-hati dengan nickname)

Ayat 9: Ini adalah undang-undang ke empat. Ini adalah apabila umat Islam berbalah sesama sendiri. Dalam ayat ini, digunakan kalimah ‘perang’ kerana kalau beri salah maklumat dan sampaikan maklumat salah kepada orang lain (rujuk ayat tentang tabayyun dalam ayat 6), ia boleh sampai boleh menyebabkan terjadi perang. Itulah bahayanya kalau kalau beri salah maklumat dan tidak berhati-hati dengan maklumat yang diterima. Asalnya kata mengata sahaja, tapi lama kelamaan kalau teruk sangat, boleh jadi perang.

Dalam golongan mukmin pun boleh terjadi perkara ini kerana mereka juga manusia. Jadi Allah ajar cara untuk mendamaikan.

وَإِن طائِفَتانِ مِنَ المُؤمِنينَ اقتَتَلوا فَأَصلِحوا بَينَهُما ۖ فَإِن بَغَت إِحداهُما عَلَى الأُخرىٰ فَقاتِلُوا الَّتي تَبغي حَتّىٰ تَفيءَ إِلىٰ أَمرِ اللهِ ۚ فَإِن فاءَت فَأَصلِحوا بَينَهُما بِالعَدلِ وَأَقسِطوا ۖ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if two factions among the believers should fight, then make settlement between the two. But if one of them oppresses the other, then fight against the one that oppresses until it returns to the ordinance of Allāh. And if it returns, then make settlement between them in justice and act justly. Indeed, Allāh loves those who act justly.

(MELAYU)

Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai surut kembali pada perintah Allah. Kalau dia telah surut, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.

 

وَإِن طائِفَتانِ مِنَ المُؤمِنينَ اقتَتَلوا

Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang

Dua kumpulan yang Allah kata dua-duanya beriman. Ini bukan antara golongan mukmin dan munafik kerana kalau peperangan antara mukmin dan tidak, memang biasa. Ini mengajar kita yang kalau golongan mukminin pun boleh jadi berperang sesama mereka. Entah dimana silapnya, sampai mereka boleh berbunuhan sesama mereka. Allah tak suka kalau sesama muslim berperang kerana ia seperti melawan diri sendiri kerana muslim lain adalah cermin diri kita. Kita ini seumpama satu badan. Tapi kalau terjadi juga, Allah ajar bagaimana untuk menanganinya.

Memang tidak mustahil kalau orang mukmin berperang sesama sendiri. Di dalam kitab Sahih Bukhari melalui hadis Al-Hasan, dari Abu Bakrah r.a. ada mengatakan:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطَبَ يَوْمًا وَمَعَهُ عَلَى الْمِنْبَرِ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ، فَجَعَلَ يَنْظُرُ إِلَيْهِ مَرَّةً وَإِلَى النَّاسِ أُخْرَى وَيَقُولُ: “إِنَّ ابْنِي هَذَا سَيِّدٌ وَلَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يُصْلِحَ بِهِ بَيْنَ فِئَتَيْنِ عَظِيمَتَيْنِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ”

pada suatu hari Rasulullah Saw. berkhutbah di atas mimbarnya, sedangkan baginda membawa Al-Hasan ibnu Ali r.a. Lalu baginda sesekali dan memandang ke arah cucunya itu, dan pada kesempatan lain memandang ke arah orang-orang, lalu baginda bersabda: Sesungguhnya anak (cucu)ku ini adalah seorang pemimpin, mudah-mudahan dengan melaluinya Allah mendamaikan di antara dua golongan besar kaum muslim (yang berperang).

Ternyata kejadiannya memang terjadi seperti apa yang dikatakan oleh Nabi Saw. iaitu sesudah baginda tiada. Allah Swt. melalui Al-Hasan telah mendamaikan antara penduduk Syam dan penduduk Irak sesudah kedua belah pihak terlibat dalam peperangan yang panjang lagi sangat mengerikan.

 

فَأَصلِحوا بَينَهُما

hendaklah kamu damaikan antara keduanya!

Maka kena ada pihak ketiga yang jadi orang tengah untuk damaikan antara mereka. Iaitu pihak ketiga yang tidak terlibat. Pihak ketiga itu mestilah jangan berat sebelah tapi kena duduk atas pagar. Pihak ketiga ini kena ajak kepada dua puak mukmin yang berperang itu untuk mengadakan gencatan senjata. Kena bawa mereka duduk berbincang.

Kalau sudah berperang, mesti ada yang betul dan salah, atau sekurang-kurangnya ada pihak yang lebih benar. Maka kena lihat kesemua fakta sekali dan kena kaji manakah kedudukan yang benar. Bantulah kedua-dua pihak kerana Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا”. قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا نَصَرْتُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ أَنْصُرُهُ ظَالِمًا؟ قَالَ: “تَمْنَعُهُ مِنَ الظُّلْمَ، فَذَاكَ نَصْرُكَ إِيَّاهُ”

Tolonglah saudaramu, baik dalam keadaan aniaya atau teraniaya. Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, kalau dia teraniaya, aku pasti menolongnya. Tetapi bagaimana aku menolongnya jika dia aniaya?” Rasulullah Saw. menjawab: Engkau cegah dia dari perbuatan aniaya, itulah cara engkau menolongnya.

 

فَإِن بَغَت إِحداهُما عَلَى الأُخرىٰ

Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain,

Tapi kalau ada yang pihak yang melakukan kesalahan yang terlebih, maka itu tidak patut. Tadi telah disebut yang mereka berdua kena ada gencatan senjata. Dan apabila sudah berdamai, mungkin ada pihak yang nak berperang balik. Bila ini terjadi, semua yang asalnya tidak terlibat, kena lawan pihak yang terlebih itu.

 

فَقاتِلُوا الَّتي تَبغي

hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi

Mereka kena diperangi kerana mereka dah pecahkan perdamaian yang telah diadakan. Semua pihak kena perangi mereka termasuk pendamai yang asal pun kena terlibat. Asalnya dia tidak terlibat kerana dia pihak yang ada di tengah.

Atau, ayat ini boleh bermaksud, selepas pihak ketiga melihat kedudukan sebenar kenapa terjadi peperangan itu, maka akan nampak mana yang benar dan mana telah melakukan kezaliman. Maka boleh perangi pihak yang zalim itu sampai dia berhenti melakukan kezaliman.

 

حَتّىٰ تَفيءَ إِلىٰ أَمرِ اللهِ

sampai kembali pada perintah Allah.

Maka umat Islam yang lain kena perangi mereka sehingga mereka kembali kepada arahan Allah. Iaitu arahan Allah untuk berdamai. Kerana orang mukmin sebenarnya tidak boleh berperang sesama mukmin. Kerana perdamaian sesama muslim adalah arahan Allah dan sesiapa yang melanggar perdamaian telah langgar perintah Allah.

 

فَإِن فاءَت فَأَصلِحوا بَينَهُما بِالعَدلِ وَأَقسِطوا

Kalau dia telah surut, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil;

Kemudian, apabila sudah diperangi dan pihak yang melampau itu telah bersetuju untuk ikut cakap, sudah mahu kembali berdamai, maka damaikanlah antara mereka.

Semua perkara ini kena dibuat dengan adil. ‘Adil’ itu maksudnya, kena ikut syariat. Maka kena cari maklumat mana yang sahih. Semua pihak kena ikut syariat, jadi kena tahulah ilmu wahyu, baru tahu apa yang kena dilakukan. Ada penekanan tentang adil dalam ayat ini kerana tentu ada pihak yang sudah marah dengan pihak yang telah pecahkan perdamaian asal. Maka Allah ingatkan, mereka itu telah mahu berdamai kembali, maka kenalah layan mereka. Jangan panjang-panjangkan lagi. Jangan berat berat pula.

Allah sebut عَدلِ dan قسط dalam satu ayat ini. Selalunya, maksud keduanya lebih kurang sama sahaja. Tapi bila dah diletakkan sekali dalam satu ayat, maka tentu maknanya ada beza antara keduanya. Maka kita kena cari apakah perbezaan itu.

Kalimah عَدلِ bermaksud keadilan secara terbuka. Kerana ia dilakukan secara formal, iaitu rakyat yang ramai sudah nampak. Ini kerana perdamaian kali kedua kena dilakukan di khalayak ramai kerana mereka yang melampau itu sudah tidak boleh dipercayai kalau buat perdamaian secara tertutup. Kali pertama dulu bolehlah buat secara rahsia kerana kita nak jaga nama mereka. Tapi bila dah pecahkan perdamaian yang kali pertama, maka mereka tidak boleh diberikan muka lagi.

قسط pula boleh bermaksud keadilan dalam bentuk umum dan peribadi. Iaitu adil dalam segala hal kehidupan. Hal-hal keluarga pun termasuk juga. Ini penting kerana kadangkala adik beradik dan anak beranak pun berkelahi juga. Dalam perkara peribadi begini pun kena ada keadilan juga.

Oleh itu, Allah tekankan mesti kena ada keadilan. Jangan ikut hawa nafsu dalam buat keputusan. Jangan nak bela kawan sendiri, atau keluarga sendiri atau sebab-sebab lain. Untuk jadi adil, maka kena tengok bukti yang ada. Begiulah kalau negara Islam hendak selamat, kena ada keadilan. Kalau tidak ada keadilan, maka masyarakat akan rosak. Kita telah sebutkan bahawa Surah Hujurat ini tentang pengurusan negara Islam. Maka para pemimpin dan umat kena perhatikan perkara ini.

 

إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.

Allah beri motivasi kepada umat Islam untuk melakukan keadilan. Kerana Allah amat suka kepada mereka yang melakukan keadilan. Mungkin kalau kita berat sebelah, ada imbuhan kita boleh dapat. Tapi ada lagikah imbuhan dari cinta Allah kepada kita? Tentu tidak ada lagi.


 

Ayat 10: Kenapa kena buat seperti yang diajar dalam ayat di atas? Kenapa kena damaikan antara mukmin yang berperang?

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ فَأَصلِحوا بَينَ أَخَوَيكُم ۚ وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The believers are but brothers, so make settlement between your brothers. And fear Allāh that you may receive mercy.

(MELAYU)

Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara keduanya itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.

 

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ

Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik.

Allah kata saya orang mukmin adalah ‘adik beradik’. Kalau persaudaraan sahaja, kalimah yang digunakan adalah ‘ikhwan’ tapi dalam ayat ini digunakan kalimah ‘ikhwah’. Tapi dari segi bahasa, kalimah ikhwah adalah untuk adik beradik sedarah. Tapi begitulah tautan yang Allah sebut antara orang mukmin. Dan memang kadang-kadang adik beradik pun boleh berkelahi, bukan? Maka jangan terkejut sangat kalau itu berlaku, tapi kena berdamai balik.

 

فَأَصلِحوا بَينَ أَخَوَيكُم

Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara keduanya itu

Maka kalau ada perkelahian, maka adik beradik lain kena damaikan. Ini arahan dari Allah, maka kena ikut. Jangan tengok sahaja. Lebih buruk lagi, kalau ada yang ambil bahagian dengan pilih siapa yang hendak disokong. Itu memang orang yang tidak tahu hal agama, ikut nafsu sahaja.

Di dalam hadis sahih disebutkan:

“وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ”

Allah senantiasa menolong hamba-Nya selama si hamba selalu menolong saudaranya.

Di dalam kitab shahih pula disebutkan:

“إِذَا دَعَا الْمُسْلِمُ لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ قَالَ الْمَلَكُ: آمِينَ، وَلَكَ بِمِثْلِهِ”

Apabila seorang muslim berdoa untuk kebaikan saudaranya tanpa sepengetahuan yang bersangkutan, maka malaikat mengamininya dan mendoakan, “Semoga engkau mendapat hal yang serupa.”

 

وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.

Allah kaitkan tentang perdamaian ini dengan taqwa. Kita semua mahu dapat taqwa, bukan? Dan Allah beritahu dalam ayat ini, taqwa diperlukan untuk dapat rahmat. Maka, yang penting kena takut kepada Allah. Kerana kalau tak takut itulah yang menyebabkan manusia berani buat dosa, berani nak jadi zalim, tak jaga perdamaian. Ingatlah yang Allah tidak suka orang zalim.


 

Ayat 11: Ini adalah undang-undang ke-lima. Kena ada sifat dalaman yang baik – tidak boleh merendahkan orang lain. Kalau sesuatu umat itu ada perangai suka merendahkan orang lain, maka umat itu akan pecah belah. Maka kerana itu Allah tidak suka dan melarang seorang hamba merendahkan hamba yang lain.

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا يَسخَر قَومٌ مِن قَومٍ عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِنهُم وَلا نِساءٌ مِن نِساءٍ عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِنهُنَّ ۖ وَلا تَلمِزوا أَنفُسَكُم وَلا تَنابَزوا بِالأَلقابِ ۖ بِئسَ الِاسمُ الفُسوقُ بَعدَ الإيمانِ ۚ وَمَن لَم يَتُب فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّالِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, let not a people ridicule [another] people; perhaps they may be better than them; nor let women ridicule [other] women; perhaps they may be better than them. And do not insult one another and do not call each other by [offensive] nicknames. Wretched is the name [i.e., mention] of disobedience after [one’s] faith. And whoever does not repent – then it is those who are the wrongdoers.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

 

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Ini adalah nasihat dan arahan dari Allah kepada mereka yang mengaku mereka telah beriman. Kenalah ikut nasihat ini. Kena dengar dengan baik kerana ianya amat penting.

 

لا يَسخَر قَومٌ مِن قَومٍ

janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain,

Allah gunakan ‘kumpulan’ dan tidak individu. Kerana selalunya manusia merendahkan kumpulan lain apabila mereka ramai. Selalunya apabila manusia sudah ramai, mereka ada kemungkinan jadi berani dan bodoh. Dalam istilah psikologi, ini dipanggil ‘crowd mentality’. Kadang-kadang apabila seseorang itu sedang duduk beramai-ramai dengan kawan yang jenis begitu, dia jadi orang lain.

‘Taskhir’ bermaksud merendahkan orang lain dalam macam-macam cara. Samada dalam bentuk fizikal dia, pandai atau tidak, kerja mereka, kereta yang mereka pakai dan apa-apa sahaja. Mereka akan lakukan apa-apa sahaja, dengan alasan untuk merendahkan orang lain. Termasuk dalam perkara ini dengan mengatakan yang pandangan seseorang itu adalah fahaman ‘Wahabi’. Ini pun adalah kata-kata untuk merendahkan satu-satu golongan. Allah larang kita mempersendakan orang lain untuk mengatakan kita lebih baik dari mereka. Kadang-kadang mereka tidak lawan pun masa itu, kerana mereka kumpulan yang lemah atau mereka tidak ada suara. Tapi di akhirat kelak, macam mana? Mereka boleh mengadu di hadapan Allah dan boleh ambil pahala orang yang mengata itu nanti.

Selalunya, mereka yang merendahkan orang lain itu kerana mereka hendak bagi nampak yang mereka lebih tinggi dari orang yang direndahkan. Maka ini adalah cara yang salah. Nak jadi lebih baik ada cara dia dan bukan dengan jatuhkan orang lain.

 

عَسىٰ أَن يَكونوا خَيرًا مِنهُم

boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka.

Mungkin mereka yang direndahkan itu lebih baik di mata Allah dari orang yang merendahkan orang itu. Pernah Ibn Mas’ud yang digelakkan oleh sahabat yang lain kerana kaki beliau kecil. Nabi dengar kata-kata mereka itu dan baginda marah kepada mereka. Baginda kata kaki Ibn Mau’ud yang kecil itu akan jadi berat di akhirat kelak. Begitu juga ada sahabat yang tidak ada janggut dan ditertawakan oleh sahabat-sahabat lain, pun mereka kena tegur.

Kita kena ingatlah perkara ini. Jangan sangka kita ini lebih baik dari orang. Cubalah rendahkan diri kita, jangan nak berlagak sangat. Kita tidak tahu kelebihan orang lain. Mungkin kita tidak nampak kelebihan seseorang itu, maka kenalah kita simpan sahaja perasaan dalam hati kita.

 

وَلا نِساءٌ مِن نِساءٍ

Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya,

Dan Allah sebut khusus untuk golongan wanita pula. Padahal tadi sudah disebut dalam bentuk umum dan sepatutnya sudah termasuk dengan golongan wanita lah sekali. Tapi Allah berfirman khusus untuk mereka. Ini kerana wanita banyak melakukan perkara ini.  Dan kerana cara wanita jatuhkan orang lain pun tak sama. Mereka ada cara mereka sendiri. Cara mereka tengok orang lain pun dah lain macam. Mereka pandai untuk merendahkan orang lain. Sebagai contoh, kalau tengok orang lain pakai baju murah atau tidak cantik, mereka tengok atas bawah dan komen: “cantik yer baju awak….?”. Tapi orang tahu yang itu bukan pujian tapi sebenarnya adalah cemuhan. Jangan marah pula kalau ada yang kata takkan nak salah orang perempuan pula – ingatlah yang ini Allah yang sebut, bukannya kita.

Allah larang buat benda ini. Jangan rendahkan orang lain, jangan buli orang lain. Ini adalah satu perkara yang amat malang sekali dalam masyarakat kita. Kita pun tak tahu apa yang terjadi di kalangan anak-anak kita di sekolah. Mereka menghadapi berbagai-bagai dugaan antara sesama rakan sekolah mereka. Ada yang jadi buli dan ada yang buat kumpulan-kumpulan kecil yang merendahkan orang lain. Dan perkara ini bukan perkara kecil kerana ada sampai dalam berita bagaimana ada pelajar yang sampai bunuh diri kerana tidak tahan.

 

عَسىٰ أَن يَكُنَّ خَيرًا مِنهُنَّ

boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik.

Allah ingatkan kepada kumpulan wanita jangan rendahkan golongan perempuan yang lain kerana mungkin wanita itu lebih baik di sisi Allah. Kita hanya tengok sudut zahir sahaja, tapi Allah lihat dari segi keimanan. Dan kalau seseorang itu merendahkan orang lain, sudah tentunya ia berkenaan perkara perkara keduniaan sahaja, bukan? Maka kita sebagai pelajar Qur’an ini janganlah jadi begitu. Kena ingatlah ayat ini sentiasa. Jangan sedap sahaja mulut nak kutuk atau rendahkan orang lain.

 

وَلا تَلمِزوا أَنفُسَكُم

Dan janganlah mencela dirimu sendiri

Jangan cari kelemahan diri sendiri. Atau jangan cela ‘diri sendiri’. Allah tak kata: kepada ‘orang lain’ tapi kepada ‘diri sendiri’. Kenapa agaknya?

Sebelum ini, kalimah لمز bermakdu mencari kelemahan seseorang dan luahkan atau hebahkan kelemahan itu. Dengan cara ini, ia boleh menghilangkan semangat mereka. Allah telah larang perkara ini dalam ayat yang lain:

{وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ}

Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela. (Al-Humazah: 1)

Allah larang cela ‘diri sendiri’ kerana orang lain pun adalah cermin diri kita. Kalau kita cela dan rendahkan orang lain, itu juga termasuk dalam mengutuk diri sendiri.

 

وَلا تَنابَزوا بِالأَلقابِ

dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan.

Dan jangan bagi nama ejekan. Iaitu beri panggilan atau gelaran yang menyakitkan hati. Jangan panggil memanggil sesama sendiri dengan gelaran yang buruk (kalimah تنابز dalam wazan ke 6 – timbal balik). Kalimah ن ب ز digunakan untuk gelaran yang bersifat buruk. Tapi kalimah  ل ق ب selalunya adalah nama yang baik. Kerana Nabi Muhammad juga ada memberikan ‘laqab’ kepada para sahabat. Sebagai contoh, Rasulullah beri gelaran (laqab) ‘Abu Thurab’ (bapa tanah) kepada Saidina Ali.

Allah gabungkan keduanya kerana ada laqab yang pada zahirnya nampak baik, tapi diberikan dengan niat yang buruk. Sebagai contoh, kadang-kadang ada orang panggil orang lain: “Woi budak bijak, mari ke sini kejap..”. Nampak dia panggil ‘budak bijak’, bukan? Tapi kita yang dengar pun boleh tahu yang dia sebenarnya memanggil dengan ejekan. Dari cara panggilan pun kita dah tahu. Kalau kita tegur dia, dia boleh jawap: “eh, aku panggil dia budak bijak, apa? Takkan salah kot?”. Tapi Allah tahu apa yang dalam hatinya.

Kalau menggunakan laqab, tidaklah salah kalau yang diberi gelaran itu suka. Saidina Ali amat suka dengan laqab Abu Thurab itu kerana ianya diberi oleh Rasulullah. Maka kita kena tanya kepada orang itu sendiri samada dia suka atau tidak dengan gelaran laqab/nickname itu.

Kalau kita tidak suka, cakaplah kita tidak suka. Tak salah kalau cakap kita tidak suka dengan gelaran yang diberi oleh orang. Kerana kita semua ada hak. Tidak kira siapa kita, setiap manusia ada hak untuk dihormati. Dalam satu hadis:

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail, telah menceritakan kepada kami Daud ibnu Abu Hindun, dari Asy-Sya’bi yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepadaku Abu Jubairah ibnu Ad-Dahhak yang mengatakan bahawa berkenaan dengan kami Bani Salamah ayat berikut diturunkan, yaitu firman-Nya: dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. (Al-Hujurat: 11) Ketika Rasulullah Saw. tiba di Madinah, tiada seorang pun dari kami melainkan mempunyai dua nama atau tiga nama. Tersebutlah pula apabila baginda memanggil seseorang dari mereka dengan salah satu namanya, mereka mengatakan, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya dia tidak menyukai nama panggilan itu.” Maka turunlah firman-Nya: dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. (Al-Hujurat: 11)

Dan kalaulah dia tidak suka dengan panggilan itu dan dia laknat orang yang memanggilnya begitu, ketahuilah yang Allah akan terima doanya itu. Maka jangan bagi orang laknat kita, samada dari panggilan kita atau perbuatan kita. Sebagai contohnya jangan kita kencing tempat orang lalu lalang kerana kalau kita buat begitu, tentu ada yang marah dan laknat pelakunya. Ketahuilah yang laknat mereka laku pada Allah. Allah akan makbulkan. Maka, jangan jadi pasal.

Begitulah sampai perkara begini pun ada dalam Qur’an. Nampak macam mudah sahaja, bukan? Tapi kalau tak jaga perkara ini, akan menyebabkan masalah tak puas hati dalam masyarakat. Perhubungan akan jadi tidak baik dan ada benci membenci sesama sendiri. Masyarakat yang baik hanya akan pakai nama gelaran baik sahaja.

 

بِئسَ الِاسمُ الفُسوقُ بَعدَ الإيمانِ

Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman

Memberi gelaran yang buruk kepada orang lain itu akan menjadikan pelakunya orang fasik selepas dia dah beriman. Maka ini amat bahaya. Allah kata orang yang menggelar-gelar orang lain dengan gelaran yang buruk ini ada sifat orang fasik. Itu adalah perbuatan manusia zaman Jahiliyah dulu. Maka kalau selama ini kita gunakan gelaran yang buruk kepada orang lain, maka kena berhenti.

Maka kita kena lihat penggunaan perkataan yang kita gunakan. Pastikan bahasa yang digunakan adalah bahasa baik. Kalau orang baik, maka kata-kata yang baiklah yang akan keluar dari mulutnya. Kalau bahasa buruk digunakan, maknanya orang itu ada masalah iman. Maka gunakan bahasa yang baik-baik sahaja. Kerana kalau tak jaga bahasa, maka akan ada masalah dalam masyarakat. Lama kelamaan masyarakat akan rosak. Malangnya, kalau kita lihat penggunaan bahasa masyarakat kita, memang memalukan. Lebih memalukan apabila bahasa kesat yang digunakan itu keluar dari mulut orang yang dikatakan sebagai ‘ustaz’.

 

وَمَن لَم يَتُب فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّالِمونَ

dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Kalau tak taubat, mereka zalim di sisi Allah. Zalim kepada orang lain, zalim di sisi Allah. Maka ini bukanlah perkara kecil. Jangan kita kata: “alah… aku panggil jer macam itu, tapi aku sayang dia…. alahhh… dia tak marah lah… dia OK… “.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir ibn Kathir

Posted in Surah 049: al-Hujurat | Leave a comment

Tafsir Surah al-Hujurat Ayat 5 – 8 (Tabayyun)

Ayat 5:

وَلَو أَنَّهُم صَبَروا حَتّىٰ تَخرُجَ إِلَيهِم لَكانَ خَيرًا لَهُم ۚ وَاللهُ غَفورٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if they had been patient until you [could] come out to them, it would have been better for them. But Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Dan kalau sekiranya mereka bersabar sampai kamu keluar menemui mereka sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

وَلَو أَنَّهُم صَبَروا حَتّىٰ تَخرُجَ إِلَيهِم لَكانَ خَيرًا لَهُم

Dan kalau sekiranya mereka bersabar sampai kamu keluar menemui mereka sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka,

Kalaulah mereka sabar dan tunggu Nabi, itu lebih baik. Tak payahlah panggil-panggil. Biarkanlah Nabi menyelesaikan urusan baginda di dalam rumah baginda dan tunggulah baginda keluar kalau ada apa-apa urusan yang hendak ditanya kepada Rasulullah. Mudah sahaja nak jumpa Nabi kerana baginda bukan ada protokol pun. Bukan nak kena buat temujanji. Malahan Nabi akan cuba ikut cara-cara mereka dimana yang boleh supaya mereka jinak dengan baginda. Maksudnya baginda cuba ikut cara masyarakat yang berurusan dengan baginda.

 

وَاللهُ غَفورٌ رَحيمٌ

dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah maafkan kali ini kerana mereka tidak tahu lagi. Memang puak Badwi itu adalah ‘orang darat’ ataupun orang kampung yang tidak biasa masuk ke dalam bandar. Jadi cara percakapan mereka di kampung tentulah ada cara mereka sendiri tetapi mereka kenalah tahu yang cara-cara begitu tidak boleh dipakai di dalam bandar. Terutama sekali apabila bersama dengan golongan mukmin yang telah mendapat didikan akhlak dan tatacara dari Rasulullah sendiri.

Akan tetapi para sahabat memang suka kalau datang orang Badwi dan apabila mereka bertanya soalan yang pelik-pelik dan perbuatan mereka yang pelik-pelik kerana disebabkan oleh merekalah yang turunnya ayat-ayat Qur’an untuk memperbaiki kesilapan mereka itu. Maka para sahabat yang lain dapat ilmu baru. Mereka sendiri tidak banyak bertanya kepada Nabi kerana mereka tahu menjaga adab depan Nabi.

Kita kena faham bahawa agama Islam dan masyarakat Islam menjadi contoh kepada umat manusia. Jadi apa-apa sahaja amalan hidup kita mestilah yang terbaik. Kerana itulah Saidina Umar amat menjaga ketamadunan di Madinah. Kerana itu beliau tidak suka dan akan menghalang orang-orang yang tidak tahu hukum perniagaan untuk berniaga di Madinah. Kerana beliau tidak mahu orang-orang itu buat salah kerana jahil dan akan menjadi ikutan kepada umat-umat yang lain kerana mereka itu menjadi contoh kepada umat Islam. Nanti orang buat kesalahan dan kata “orang Madinah pun buat macam itu…”. Ini bahaya kerana ramai yang datang ke Madinah untuk ambil ilmu.  Jadi jangan tunjuk cara bukan Islam kalau berada di Madinah dan kena belajar dahulu ilmu yang benar.


 

Ayat 6: Undang-undang yang ketiga adalah tentang berita. Orang fasik suka nak sebar berita tak benar maka kena hati-hati. Kena tabayyun.

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا إِن جاءَكُم فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنوا أَن تُصيبوا قَومًا بِجَهالَةٍ فَتُصبِحوا عَلىٰ ما فَعَلتُم نادِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, if there comes to you a disobedient one with information, investigate, lest you harm a people out of ignorance and become, over what you have done, regretful.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum kerana kejahilan yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.

 

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا إِن جاءَكُم فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنوا

Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti

Ini adalah apabila ada orang yang fasik  datang bawa maklumat. Iaitu jenis yang dengar sahaja dan dia sampaikan tanpa memastikan berita itu benar atau tidak..

Ini adalah sifat munafik. Dan ia berlawanan dengan syariat agama. Kerana tidak boleh sampaikan berita kecuali benda itu benar. Telah disebut tentang perkara ini  di dalam Qur’an dan sunnah. Sila rujuk ayat Isra:36.

وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۚ إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Maknanya, jangan kita memperkatakan sesuatu tanpa kita ada ilmu – iaitu tanpa kita tahu yang ianya benar atau tidak. Kita kena pastikan ianya benar sebelum kita sampaikan kepada orang lain. Ada satu hadis yang jelas berkenaan perkara ini juga. Hadits ini diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim bin Al-Hajjaaj rahimahullah dalam kitab Shahiih-nya dengan sanad dan matan lengkapnya :

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ حَفْصٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ خُبَيْبِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ حَفْصِ بْنِ عَاصِمٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، قال : كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا، أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

Telah menceritakan kepada kami Abu Bakr bin Abi Syaibah, telah menceritakan kepada kami ‘Aliy bin Hafsh, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Khubaib bin ‘Abdirrahman, dari Hafsh bin ‘Aashim, dari Abu Hurairah radhiyallaahu ‘anhu, dari Nabi Shallallaahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda, “Cukuplah seseorang (dianggap) berdusta jika ia menceritakan semua yang ia dengar.”
[Shahiih Muslim]

Jadi sudah ada dua dalil yang kuat. Dan kalau dua dalil ini tidak dipakai, maka orang itu dikira sebagai orang yang fasik kerana tolak hukum. Maka jangan kita jadi seperti mereka. Kalau tak pasti lagi kesahihan sesuatu perkara, jangan sebarkan.

Kalau tidak, ia boleh menjadi masalah besar kerana maklumat boleh salah didengari dan kerana itu boleh salah penyampaian kepada orang lain. Kalau tidak percaya, boleh buat eksperimen satu permainan yang dipanggil ‘Chinese Whisper’. Beri satu maklumat kepada seorang dan suruh dia sampaikan kepada orang lain. Katakanlah ada 10 orang bermain. Kalau kita lihat balik apakah maklumat yang disampaikan oleh orang yang kesepuluh itu, ia sudah tentu lain dari maklumat yang kita sampaikan kepada orang yang pertama. Ini terjadi kerana kebiasaan manusia yang akan tambah maklumat mereka sendiri. Mereka tambah itu sedikit sahaja tapi ia akan menjadi banyak lama kelamaan. Kerana kita selalunya faham sesuatu perkara itu dan kita simpan maklumat itu menggunakan pemahaman kita sendiri. Dan kemudian kita keluarkan juga ikut pemahaman kita. Dan pemahaman kita tidak semestinya sama dengan orang lain. Orang lain pula, bila dia terima, dia pun akan terima ikut pemahaman dia pula. Jadi boleh nampak bagaimana perkara ini boleh menyebabkan kekeliruan?

Jadi, apabila kita dapat maklumat dari orang-orang yang tidak endahkan tentang hukum penyebaran maklumat, kena pastikan kebenarannya. Mereka kena jelaskan dari mana mereka dapat maklumat itu. Dan kita kena minta bukti dari mereka. Dan kalau mereka tidak ada bukti, jangan dengar. Dan jangan cerita pula kepada orang lain (jangan panjangkan lagi). Ini penting kerana orang beriman kena pastikan maklumat yang dibawa.

 

أَن تُصيبوا قَومًا بِجَهالَةٍ

agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum kerana kejahilan

Maklumat yang salah ada kesannya. Bukan setakat bercakap sahaja, bukan setakat cerita sahaja. Maksud yang salah akan menyebabkan kesusahan kepada orang lain. Dan ini akan terjadi kerana kejahilan kita yang tidak memastikan maklumat itu benar atau tidak. Kerana mungkin maklumat yang salah itu menyebabkan jatuhnya nama seseorang, menyebabkan perkelahian, menyebabkan jatuh bisness seseorang dan sebagainya.

Kesan yang terkait boleh jadi besar, sedangkan kita cakap senang sahaja masa minum-minum di kedai kopi sahaja. Tapi pada orang lain melihat ianya masalah yang besar pada mereka. Kita sendiri pun mungkin pernah kena dengan perkara ini bukan? Kadang-kadang bila dikaji balik, baru nampak bagaimana ianya adalah salah faham sahaja. Dan permasalahan itu boleh dielak jikalau pihak yang mendapat maklumat itu periksa dahulu samada berita itu benar atau tidak.

Dan jangan kita lupa bagaimana masalah yang kecil boleh jadi besar. Ia boleh jadi terlalu besar sampai tidak boleh nak diselamatkan. Mungkin kerana berita palsu, orang akan habiskan duit mereka dan tidak dapat diambil kembali. Maka kena selidiklah dahulu apa yang disampaikan kepada kita. Ini dinamakan ‘tabayyun’.

 

فَتُصبِحوا عَلىٰ ما فَعَلتُم نادِمينَ

yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.

Kalau kita tidak berhati-hati dengan maklumat yang diterima dari orang fasik, kemudian kita sampaikan kepada orang lain, dan ada masalah atau kerugian yang timbul, kita sendiri yang akan menyesal nanti. Jadi Allah telah beri nasihat awal-awal supaya jangan lakukan perkara itu.


 

Ayat 7: Ayat ini ada hubungan dengan undang-undang pertama (jangan mendahului Allah dan Rasul). Jadi ini adalah tanwir (tambahan).

وَاعلَموا أَنَّ فيكُم رَسولَ اللهِ ۚ لَو يُطيعُكُم في كَثيرٍ مِنَ الأَمرِ لَعَنِتُّم وَلٰكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيكُمُ الإيمانَ وَزَيَّنَهُ في قُلوبِكُم وَكَرَّهَ إِلَيكُمُ الكُفرَ وَالفُسوقَ وَالعِصيانَ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الرّاشِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And know that among you is the Messenger of Allāh. If he were to obey you in much of the matter, you would be in difficulty, but Allāh has endeared to you the faith and has made it pleasing in your hearts and has made hateful to you disbelief, defiance and disobedience. Those are the [rightly] guided.

(MELAYU)

Dan ketahuilah olehmu bahawa di kalanganmu ada Rasulullah. Kalau ia menuruti kemauanmu dalam beberapa urusan benar-benarlah kamu mendapat kesusahan, tetapi Allah menjadikan kamu “cinta” kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus,

 

وَاعلَموا أَنَّ فيكُم رَسولَ اللهِ

Dan ketahuilah olehmu bahawa di kalanganmu ada Rasulullah.

Masyarakat Islam waktu itu diingatkan yang mereka kenalah tahu yang di kalangan mereka ada Rasulullah SAW. Baginda yang sampaikan wahyu dan cara-cara kehidupan yang berteraskan agama Islam. Maka hormatilah baginda, muliakanlah baginda, bersopan santunlah kamu dalam menghadapinya, dan turutilah perintahnya. Kerana sesungguhnya baginda lebih mengetahui kemaslahatan kalian dan lebih sayang kepada kalian daripada diri kalian sendiri. Dan pendapatnya untuk kalian lebih sempurna daripada pendapat kalian untuk diri kalian sendiri. Hal yang senada disebutkan oleh Allah Swt. melalui firman-Nya:

{النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ}

Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri. (Al-Ahzab: 6)

Maka mereka ada tempat rujukan dalam segala hal.  Maka jangan buat pandai-pandailah, kenalah rujuk baginda.

Walaupun kita tidak ada di kalangan Rasulullah, tapi kita kena sedar yang hadis dan sunnah-sunnah baginda masih sampai kepada kita. Maka kita kena perhatikan.

 

لَو يُطيعُكُم في كَثيرٍ مِنَ الأَمرِ لَعَنِتُّم

Kalau ia menuruti kemauanmu dalam beberapa urusan benar-benarlah kamu mendapat kesusahan,

Kalau baginda ikut kehendak mereka, mereka akan ada masalah. Kalau Nabi ambil semua cadangan para sahabat, mungkin ada masalah. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman Allah Swt.:

{وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَوَاتُ وَالأرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ}

Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan mereka, tetapi mereka berpaling dari kebanggaan. (Al-Mu’minun: 71)

Kadang-kadang memang baginda tanya pendapat sahabat. Sebagai contoh, semasa Perang Uhud, baginda ikut keinginan para sahabat untuk berperang di luar Kota Madinah. Tapi lihatlah apa terjadi. Maka mereka dinasihatkan kena ikut Nabi dan bukan baginda yang kena ikut mereka.

Begitu juga dengan kita, dalam hal kehidupan kita, kita kena cari apakah nasihat dan sunnah Nabi dalam perkara itu. Kena cari dulu sebelum kata ‘tidak ada’. Kerana kadang-kadang yang bagi pendapat sendiri itu kerana mreka tidak cari lagi samada ada hadis berkenaan sesuatu hal itu (atau mereka tidak bertanya kepada mereka yang tahu).

 

وَلٰكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيكُمُ الإيمانَ وَزَيَّنَهُ في قُلوبِكُم

tetapi Allah menjadikan kamu “cinta” kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu

Tapi Allah telah cantikkan iman dalam hati mereka. Iman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah iman kepada Rasulullah. Maksudnya Allah hiasi iman dalam hati mereka. Tapi dari mulanya kena ada kasih dulu dan kemudian Allah akan beri tambahan iman. Maka kena cari dulu dan cari. Bila kita sudah mencari, Allah akan beri.

 

وَكَرَّهَ إِلَيكُمُ الكُفرَ وَالفُسوقَ وَالعِصيانَ

serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan.

Allah jadikan dalam hati mereka ada kebencian kepada perkara yang tidak elok. Iaitu perkara-perkara kufur dan syirik. Sementara الفُسوقَ bermaksud ‘dosa-dosa besar’.

العِصيانَ adalah dosa-dosa kecil. Bila ada iman maka akan nampak buruknya dosa. Orang yang ada iman tidak suka melakukan dosa. Mereka akan lebih prihatin terhadap dosa-dosa yang dilakukan oleh manusia. Mereka tidak mahu melakukan dosa dan akan cuba untuk tidak melakukannya.

 

أُولٰئِكَ هُمُ الرّاشِدونَ

Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus,

Mereka itulah orang terpimpin semasa atas dunia lagi. Mereka hidup atas hidayah yang Allah berikan. Inilah sifat-sifat para sahabat. Allah suruh kita ikut mereka dan kerana itu kita kena belajar apakah fahaman salafussoleh. Kerana itu kita ambil agama dari mereka.


 

Ayat 8:

فَضلًا مِنَ اللهِ وَنِعمَةً ۚ وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is] as bounty from Allāh and favor. And Allāh is Knowing and Wise.

(MELAYU)

sebagai kurnia dan nikmat dari Allah. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

فَضلًا مِنَ اللهِ وَنِعمَةً

sebagai kurnia dan nikmat dari Allah.

Jadi Allah telah beri berbagai-bagai nikmat kepada para sahabat. Itu adalah nikmat Allah atas mereka. Maka Allah ingatkan mereka tentang apa yang mereka perlu lakukan.

 

وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah tahu apa yang mereka lakukan. Begitu juga Allah tahu apa yang kita lakukan.

Segala pemberian Allah itu adalah berdasarkan kebijaksanaanNya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 049: al-Hujurat | 1 Comment