Tafsir Surah al-Layl Ayat 1 – 7 (Mahu Allah mudahkan?)

Pengenalan:

Kaitan persamaan dan perbezaan dengan surah sebelum ini, Surah Syams:

  1. Dalam surah Syams, siang disebut dahulu, tapi dalam surah ini, malam disebut dahulu.
  2. Dalam surah Syams, disebut bahawa malam menutup’nya’ – dan kita tahu bahawa ‘nya’ dalam ayat itu adalah merujuk kepada cahaya matahari. Tapi dalam dalam surah ini, hanya dikatakan ‘malam dan yang ia tutupi’, tanpa disebut apakah yang ia tutupi. Dari surah Syams, kita dapat agak bahawa yang ditutupi itu juga adalah cahaya matahari. Maka, seperti Allah suruh kita merujuk kepada surah Syams juga dalam membaca surah ini. Maka kaitan yang amat kuat antara surah ini dan surah syams.
  3. Surah syams tentang perbezaan akidah antara manusia, sedangkan surah al-Layl pula tentang perbezaan amal. Kalau akidah berbeza, tentulah amalan pun berbeza juga.
  4. Apabila dikatakan malam menutup siang (وَاللَّيلِ إِذا يَغشىٰ), ianya disebut dalam fi’il mudhari’ (present tense) (يَغشىٰ dalam bentuk fi’il mudhari’). Tapi apabila disebut siang yang memperlihatkan matahari dengan jelas (وَالنَّهارِ إِذا تَجَلّىٰ), ianya disebut dalam bentuk fi’il madhi (past tense) kerana جَلّىٰ adalah dalam bentuk fi’il madhi. Dalam Quran, apabila digunakan fi’il madhi, ianya menunjukkan ‘ketentuan’, ‘kepastian’ atau ‘keseluruhan’. Tapi apabila digunakan fi’il mudhari’, ia menunjukkan sebahagian atau sesuatu yang tidak lengkap. Kenapa begini? Sebab kalau malam terjadi, dia tak tutup matahari atau siang terus, kerana ada sikit-sikit lagi cahaya dari matahari – iaitu dari bulan – maknanya tidak lengkap. Tapi apabila siang terjadi, tiada langsung kesan malam, semua akan jadi terang habis. Ini menjelaskan kenapa Quran menggunakan fi’il yang berlainan. Ini adalah perkara yang halus yang hendak disampaikan. Menunjukkan keindahan bahasa Quran yang tepat dengan apa yang berlaku. Ini sebahagian dari ilmu balaghah.
  5. Dalam surah Syams, disebut tentang langit dan bumi. Dalam surah Layl, disebut tentang lelaki dan perempuan pula. Langit dan bumi ada perbezaan sifat, seperti juga perbezaan sifat antara lelaki dan perempuan. Tapi dua-dua pasangan itu menghasilkan sesuatu apabila bersama. Langit dan bumi bergabung menghasilkan tanaman di mukabumi dan lelaki perempuan apabila bersama akan menghasilkan keturunan. Jadi walaupun ianya berbeza, tapi bila bergabung ia akan menjadikan sesuatu.
  6. Dalam surah Syams, Allah berkata-kata dalam kata ganti ketiga (ghaibah). Tapi dalam Surah Layl, Allah bercakap dalam kata ganti kedua (mukhatab) – Allah bercakap terus kepada kita. Apakah kepentingan perbezaan ini? Kalau dalam pihak ketiga, ianya dalam bentuk umum sahaja. Tetapi apabila dalam kataganti kedua, ia lebih berbentuk peribadi dan lebih rapat. Maknanya ada nasihat yang terus diberikan kepada penerima wahyu ini. Maknanya, pengajaran itu kena dilakukan oleh kita. Jangan kata untuk orang lain pula. Kerana kalau digunakan dalam kataganti ketiga, kita mungkin kata: ah, ini untuk orang lain, tidak kena mengena dengan aku.
  7. Dalam Syams, Allah berkata bahawa manusia telah diberikan dua jenis fitrah: kesedaran tentang kebaikan dan kesedaran tentang keburukan. Ini adalah naluri dalaman yang Allah telah berikan (fitrah). Dalam Layl, Allah berkata tentang orang yang walaupun ada yang tahu tentang keburukan, tapi masih lagi nak ikut keburukan itu. Begitulah manusia, walaupun mereka sudah tahu mana yang salah, tapi mereka masih buat juga lagi. Allah menegur mereka yang sebegitu dalam surah ini.
  8. Dalam Syams, Allah berkata tentang penyujian jiwa (nafs) tentang pembersihan dalaman. Dalam Layl pula Allah bercakap tentang usaha luaran. Jadi, Surah Syams tentang penyakit hati, dan Layl tentang penyakit amalan.
  9. Dalam Syams, Allah berkata tentang beruntunglah mereka yang membersihkan hatinya. Dalam Layl, Allah mengajar tentang bagaimanakah hendak membersihkan hati itu.
  10. Dalam Syams, disebut tentang mereka yang tidak melakukan yang sepatutnya iaitu mereka telah mengotorkan jiwa mereka. Dalam surah ini Allah menceritakan apakah yang mereka telah lakukan sampai telah mengotorkan diri nafs mereka. Jadi surah Layl ini menyambung apa yang telah disentuh dalam surah Syams.
  11. Dalam surah Shams, ianya tentang kaum Tsamud yang engkar kepada Nabi Saleh dan Allah. Dalam surah ini, ianya tentang orang yang merasa cukup: Istaghna. Mereka rasa cukup, sampai tidak perlukan kepada orang lain dan Allah lagi dah. Jadi ini adalah tentang harta kekayaan. Orang yang ada harta dan kaya, mereka rasa dah cukup dah, tidak perlu sesiapa dah kerana mereka rasa mereka semua sudah ada. Tapi harta itu tidak akan dapat menyelamatkan mereka. Tapi mereka yang infak harta mereka untuk membersihkan jiwa mereka, mereka akan selamat. Dalam surah ini, kepada mereka yang rasa dah cukup itu, Allah mengingatkan mereka bahawa وَإِنَّ لَنا لَلآخِرَةَ وَالأولىٰ “Sesungguhnya Kamilah yang menguasai hari akhirat dan dunia”
  12. Ada orang yang rasa mereka mendapat hidayah kerana usaha ibadat mereka. Dan kerana mereka banyak buat ibadah, mereka sangka mereka telah selamat. Allah mengingatkan mereka dalam surah ini, bahawa hidayah itu dari Allah, bukan hasil usaha kita, bila Allah berfirman: إِنَّ عَلَينا لَلهُدىٰ Sesungguhnya keatas Kamilah untuk memberi petunjuk”. Petunjuk itu kita kena minta berterusan. Sebab itu kita asyik minta petunjuk dalam surah Fatihah. Jangan kita rasa selamat dah.
  13. Dalam surah ini akan disebut tentang mereka yang berpaling dari ajaran Quran:  الَّذي كَذَّبَ وَتَوَلّىٰ “Yang telah mendustakan kebenaran dan berpaling ingkar”. Dalam surah Syams, telah tentang mereka yang membunuh unta mukjizat فَكَذَّبوهُ فَعَقَروها فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنبِهِم فَسَوّاها. Bagaimana pula dengan Musyrikin Mekah, apakah kesalahan mereka? Mereka juga telah melakukan kesalahan kepada mukjizat juga. Iaitu mukjizat dalam bentuk Quran kerana quran juga adalah mukjizat. Apa kesalahan yang mereka telah lakukan? – mereka berpaling darinya. Kaum Tsamud disuruh menjauhkan diri dari unta dan mereka kufur. Musyrikin Mekah sebaliknya disuruh mendekatkan diri dengan Quran, tapi menjauhkan diri pula. Unta itu kena tinggalkan, tapi dengan Quran, jangan tinggalkan tapi kena dekatkan diri dengan Quran sepatutnya.
  14. Dalam Syams, Nabi Saleh yang memberi peringatan kepada mereka jangan kacau unta itu. Kerana kalau kacau, akan menyebabkan mereka kena azab. Dalam surah Layl ini, Allah sendiri yang beri peringatan tentang azab api neraka. Amaran ini lebih kuat dari kata amaran dari seorang rasul. Jadi, kena sedarlah, walaupun ancaman dan peringatan itu diberikan melalui Nabi, tapi ianya datang dari Allah.
  15. Dalam surah Syams, disebutkan tentang ‘ashqa’ – orang yang paling buruk. Dalam Layl, disebutkan tentang apakah yang terjadi kepada ‘ashqa’ itu – mereka akan dimasukkan ke neraka.
  16. Kepada orang yang yang paling malang seperti disebut dalam Syams, Allah beritahu yang mereka dikenakan dengan hukuman dimasukkan ke dalam neraka. Tapi kepada orang yang baik, mereka akan dinaikkan darjat oleh Allah. Allah tidak sebut dengan jelas, maknanya banyak sangat yang mereka akan terima nanti sampaikan tidak dapat disebut.
  17. Dalam Surah Balad disebut bukit yang susah untuk didaki. Tapi dalam surah ini Allah akan kata yang perjalanan itu akan dimudahkan.
  18. Orang yang kaya sangka kedudukan mereka tinggi kerana kekayaan mereka, seperti disebut dalam Syams, tapi dalam Layl, Allah beritahu yang mereka yang infak hartalah yang berada di kedudukan yang tinggi.

Yang selalu diulang-ulang dalam surah ini adalah tentang kekayaan harta. Kita akan belajar kenapakah perkara ini penting dan bahaya kepada manusia. Kita kena bersihkan diri kita dengan memperbetulkan pandangan kita terhadap harta dan kekayaan. Memang tidak ada salah memiliki harta, tapi bahaya kalau harta itu sudah masuk ke dalam hati sampaikan kita cinta (hubb) kepada dunia. Dalam ayat-ayat Quran, Allah tidak marah memiliki harta, tapi Allah tegur kerana manusia ‘cinta’ hubb kepada harta itu. Itu kalau sampaikan mereka melupakan langsung untuk melakukan persediaan kepada akhirat. Itulah masalah yang banyak dihadapi oleh manusia. Jadi kerana itu diulang-ulang banyak kali dalam surah ini.


 

Ayat 1: Sumpah Allah yang pertama dalam surah ini.

وَاللَّيلِ إِذا يَغشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Layl: The Night.

By the night when it covers¹

  • With darkness.

(MALAY)

Demi malam apabila menutupi (cahaya siang),

 

Tidak disebut dalam ayat ini apakah yang diselubungi oleh malam itu, tapi kalau mengikut surah sebelum ini, ianya bermaksud menyelubungi cahaya matahari. Allah menyuruh kita merujuk kepada surah yang lain. Ini mengajar kita yang Allah menyuruh kita menggunakan akal dan pengetahuan kita. Allah tidak beritahu semua perkara, maka kena pakai akal dan kajian untuk mendapatkan maklumat dan melakukan kajian. Inilah salah satu keindahan Quran, supaya kita jadi orang yang berfikir.

يَغشىٰ: bermaksud menyelubungi seperti yang telah disebut. Tapi ia juga memberi isyarat kegelapan kufur. Oleh itu, apabila Allah menyebut tentang cahaya siang, Dia memberi isyarat kepada cahaya wahyu yang menghilangkan kegelapan kufur yang menyelubungi manusia sebelum itu.

It also refers to the darkness of Kufr (disbelief).

And when Allah mentions the Day – He is implying the Light of the Day (Revelation) which brightens the darkness (of disbelief) which covered everything before.


 

Ayat 2: Sumpah kedua.

وَالنَّهارِ إِذا تَجَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the day when it appears

(MALAY)

dan siang apabila terang benderang,

 

Juga tidak disebut apakah yang ditunjukkan dengan jelas. Kita kena tengok surah sebelum surah ini, iaitu cahaya matahari. Cahaya siang itu juga isyarat merujuk kepada cahaya dakwah.

Allah menarik perhatian kita kepada perbezaan antara malam dan siang. Malam mengambil masa untuk menjadi – dari waktu asar membawa ke senja, maghrib dan kegelapan pun sikit-sikit, tidak terus gelap terus, bukan? Tapi siang, terus terjadi dengan cepat. Apabila cahaya matahari keluar sikit sahaja, terus dah nampak cahaya dah. Terus hilang malam itu.

Begitulah juga dengan cahaya Islam. Cepat sungguh ia merebak. Kegelapan kemungkaran yang terjadi telah mengambil masa yang lama untuk menjadi, sikit-sikit manusia jadi kafir, bukannya terus jadi kafir. Beratus tahun masyarakat Arab berada dalam kegelapan mungkar tapi Islam hanya mengambil masa 23 tahun sahaja untuk menghilangkan kemungkaran itu.


 

Ayat 3: Gelap Allah yang buat dan cerah pun Allah yang buat juga. Apa lagi yang Allah cipta? Ini adalah sumpah ketiga.

وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] He who created the male and female,

(MALAY)

dan penciptaan laki-laki dan perempuan,

 

Dan demi apa yang menciptakan makhluk jantan dan betina. Iaitu Allah hendak memberitahu kita yang Dialah yang menciptakan segalanya termasuk jantina lelaki dan perempuan.

Kalimah ‘ما’ juga boleh bermaksud ketakjuban kejadian alam yang ada dua elemen itu – alangkah hebatnya Yang menjadi lelaki dan perempuan itu! Ini bermaksud kalimah ما itu adalah dalam bentuk ma mawsoolah – hebat sekali yang menjadikan lelaki dan wanita itu. alangkah hebatnya.

Kalimah ما itu juga boleh dalam bentuk ma masdariyah – merujuk kepada kejadian lelaki dan perempuan itu sendiri. Hendak menekankan betapa hebat sekali kejadian lelaki dan perempuan itu.

Sebenarnya, dari segi bahasa kalimah الذَّكَرَ وَالأُنثىٰ bukan hanya digunakan kepada lelaki dan perempuan (manusia) sahaja tapi semua jenis kehidupan. Semua yang ada jantan dan betina – seperti binatang, pokok dan lain-lain. Seperti yang kita tahu, Allah menjadikan semua makhluk dalam dunia ini berpasang-pasangan. Dan dunia ini sendiri ada pasangannya – pasangan kepada dunia ini adalah akhirat nanti.

Jadi kita kena hargai pasangan-pasangan yang ada itu. Kerana kehidupan dalam dunia memerlukan pasangan masing-masing. Seperti seorang lelaki memang perlu kepada wanita. Sebagai contoh, wanitalah yang menenangkan mereka, begitu juga wanita memerlukan lelaki dalam hidup mereka. Kalau tidak ada, maka mereka akan ada kekurangan sedikit sebanyak. Pasangan saling memerlukan antara satu sama lain dan bukan hanya terhad kepada jenis manusia sahaja. Segala perkara dalam kehidupan ini ada pasangan dan memerlukan pasangan masing-masing. Kalau tidak ada pasangannya, ia tidak dapat berfungsi dengan baik.

Sebagai contoh, bayangkan kalau malam sahaja yang ada, siang tiada – tentu susah untuk kita berehat, bukan? Bayangkan juga kalau perempuan tidak ada, lelaki sahaja yang ada, jawapnya tidak adalah zuriat dalam dunia ini. Kita memerlukan pasangan lawan kita. Seperti kita telah lihat dalam surah sebelum ini, perkara ini kena ada keseimbangan, barulah lengkap hidup ini.


 

Ayat 4: Inilah jawabul qasm surah ini, selepas diberikan sumpah-sumpah tadi.

إِنَّ سَعيَكُم لَشَتّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, your efforts are diverse.

(MALAY)

sesungguhnya usaha kamu memang berbeza-beza.

 

Sesungguhnya amal usaha manusia ada berbagai-bagai. Ada yang baik dan ada yang tidak. Dan apabila berbeza, balasan di akhirat juga berbeza-bezalah. Kalau baik dibalas baik, kalau tidak baik, dibalas dengan azab di neraka.

Ayat 1 – 3 adalah sumpah dari Allah. Selepas sumpah, ada jawap kepada sumpah itu. Iaitu apakah yang hendak ditekankan oleh Allah. Inilah ayat selepas sumpah itu. Inilah perkara penting dalam surah ini. Dan selepas ini ayat 5 – 11 akan menceritakan dengan lebih panjang lagi apakah usaha manusia itu.

Allah bercakap terus dalam ayat ini kepada puak Quraish. Tapi ada juga yang mengatakan كم dalam ayat ini kepada merujuk kepada semua manusia. Maka, kita pun kena ambil perhatian dari pendapat ini. Ayat ini ditujukan juga kepada kita.

سَعى – bermaksud bergerak deras untuk melakukan sesuatu dalam usaha kita. Maknanya, usaha yang bersungguh-sungguh. Seperti kita sai’e di Mekah, ada berlari-lari sikit, bukan? Begitulah apabila kita sedang melakukan sesuatu yang penting, kita akan bergerak dengan cepat. Tidak sampai tahap berlari tapi bergerak dengan agak laju.

سَعى itu boleh juga untuk keduniaan dan untuk akhirat juga. Dua-dua boleh digunakan kalimah ini. Ada yang berusaha keras untuk dunia dan ada yang berusaha keras untuk akhirat. Kalau dalam dunia, ramai yang mahu jadi kaya maka mereka berusaha keras. Tapi sebenarnya kita juga boleh jadi kaya di akhirat kelak. Kalau ikhlas kepada Allah, maka seseorang itu akan berusaha keras untuk menghantar pahala ke akhirat dan nanti, dia akan menjadi ‘kaya’ di akhirat. Bagaimana dengan dunia? Tidak salah untuk kita ada harta di dunia, cuma jangan cinta sangat dalam hati kita kepada harta sampai menghalang kita dari berbuat kebaikan. Kita kena lebih berusaha untuk akhirat dari untuk dunia. Kerana akhirat itu akan kekal dan dunia ini sementara sahaja.

شَتّىٰ: merata-rata tempat, tidak di satu sahaja. Asalnya ia adalah satu tapi sudah terpecah merata-rata. Sudah terbahagi ke beberapa bahagian. Ini merujuk kepada manusia seluruhnya. Dulu kita semua adalah di bawah satu agama tapi sekarang dah berpecah kepada bermacam-macam agama dah. Allah mengatakan kita berpecah dari segi agama. Dulu asalnya, semua orang adalah Islam. Ingat kembali apakah agama Nabi Adam dan anak beranaknya? Tapi lama kelamaan agama manusia sudah berubah. Orang Islam menjalankan usaha untuk mengikut suruhan Allah. Tapi disebaliknya, orang kafir menentang suruhan Allah, mereka berusaha untuk melemahkan agama Islam.

Ia juga bermaksud manusia semuanya mempunyai kerja dan pegangan dan usaha masing-masing. Semua dengan usaha dan pekerjaan masing-masing. Tidak sama semuanya.

Ayat sebelum ini pula tentang jantan dan betina. Itupun perpecahan dan perbezaan juga. Allah hendak menerangkan kepada kita bahawa kita hidup dalam dunia tidak sama pegangan. Janganlah kita hairan kalau ada orang yang berlainan fahaman dan amalan dengan kita kerana memang itu lah lumrah manusia. Yang penting kita kena lihat di pihak manakah kita. Adakah kita di pihak yang benar dan melakukan amalan yang benar atau tidak?

Ini juga adalah peringatan kepada Nabi dan para pendakwah, bahawa manusia itu macam-macam jenis dan fahaman.


 

Ayat 5: Daripada berbagai-bagai jenis amalan itu, apakah yang baik?

فَأَمّا مَن أَعطىٰ وَاتَّقىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As for he who gives and fears Allāh

(MALAY)

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa,

 

Yang pertama disentuh adalah mereka yang sanggup memberikan harta mereka ke jalan Allah. Dan dalam masa yang sama, mereka bertaqwa iaitu mereka dapat jaga hati dari syirik dan riak.

أَعطىٰ bermaksud memberi dengan banyak. Perkataan yang sama telah digunakan dalam surah Kautsar. Ini berbeza kalau perkataan yang digunakan: أتى. Kalau perkataan ini digunakan, ianya hanya memberi biasa sahaja. Ada banyak lagi kalimah ‘memberi’ dalam bahasa Arab. أَعطىٰ adalah memberi kerana sesuatu tapi beri lebih banyak dari apa yang sepatutnya. Tapi beri kepada siapa, dan beri apa? Tidak disebut dalam ayat ini. Memang ada banyak ayat dalam quran yang tidak disebut dengan jelas apakah yang dimaksudkan dengan jelas. Jadi kita kena menggunakan akal kita dan berusaha untuk mencari maksud yang hendak disampaikan.

Allah tidak perlu sebut dalam ayat ini kerana dalam ayat-ayat yang lepas sudah disebut tentang memberi seperti dalam surah Balad. Lihatlah dari ayat فَكُّ رَقَبَةٍ sehingga ayat seterusnya.

تَّقىٰ bermaksud menyelamatkan diri dari bahaya dan dari kesan bahaya itu. Iaitu menyelamatkan diri dari melakukan dosa kerana dosa itu akan memasukkan diri ke dalam api neraka, jahannam. Kerana takut masuk dalam api neraka, maka kita menjaga diri kita dari melakukan dosa. Dalam segala perbuatan kita, kita amat berhati-hati. Kita akan sedar tentang hukum sesuatu perkara itu (ini boleh buat ke tidak?) dan kita sedang yang segala gerak geri kita dan perbuatan kita sedang diperhatikan dan diambil kira oleh malaikat dan juga Allah.

Taqwa selalu diterjemahkan sebagai ‘takut’ tapi taqwa sebenarnya tidak sama dengan perkataan khawf – takut. Takut memang sebahagian dari taqwa itu tapi taqwa bukan ‘takut’ sahaja. Maksud taqwa itu lebih luas lagi. Memang dalam Quran banyak digunakan kalimah-kalimah tentang takut. Sebagai contoh, kalau kita duduk di rumah seorang diri dan kita dengar suara hentakan yang kuat – ini adalah ‘takut’. Tapi apabila kita mengambil pendekatan untuk mempertahankan diri – ini adalah ‘taqwa’. Maknanya, bukan takut sahaja, tapi kena ambil tindakan seterusnya. Kerana kita takut dengan neraka, takut murka Allah, maka kita tidak melakukan sesuatu yang boleh menyebabkan Allah murka. Itulah taqwa.

Selalunya, mereka yang memberi infak, derma, sedekah tentulah merasa telah selamat. Tapi dalam ayat ini, selepas Allah sebut mereka telah memberi, mereka ‘taqwa’ pula lagi. Maknanya, orang yang memberi itu pun kena rasa risau juga dan berhati-hati walaupun setelah memberi kerana entah-entah dia ada buat silap walaupun dalam memberi. Mungkin kerana dia beri benda yang tidak patut, tidak ikhlas dan apa-apa yang boleh merosakkan infaknya itu.

Dia juga kena ingat yang harta yang dia berikan itu adalah dari Allah juga. Alangkah malunya kalau kita rasa yang harta yang kita ada sekarang ini adalah haq kita. Ini bahaya kerana apabila dah rasa harta itu diri sendiri punya, mulalah kedekut tidak mahu infak kepada orang lain. Ramai yang kedekut tidak mahu memberi kerana mereka rasa mereka telah mendapat harta itu dari hasil usaha mereka, padahal Allah yang berikan kepada kita. Kalau Allah tidak berikan, segala usaha mereka itu tidak akan membuahkan hasil pun.

Ada satu perkara yang kita hendak sentuh dalam tulisan ini. Ada satu trend di kalangan masyarakat termasuk dalam kalangan orang Islam juga tentang infak ini. Ramai yang mendapat harta mereka dengan cara yang haram dan tidak benar. Oleh kerana mereka memang ada fitrah mengenali perkara yang salah, maka mereka rasa tidak sedap hati kerana mereka sendiri rasa mereka telah buat satu kesalahan dalam mendapatkan harta itu. Jadi untuk menyedapkan hati mereka, mereka telah menderma dengan banyak kepada orang yang memerlukan. Mereka sangka, kalau mereka beri derma dengan banyak, dosa-dosa mereka itu akan dibersihkan. Ini bukanlah cara yang benar. Pemberian infak dan derma itu tidaklah menyebabkan segala kesalahan mereka dimaafkan. Sebagai contoh, ada yang buka kedai jual arak yang jelas-jelas adalah perbuatan haram. Tapi mereka mahu menyedapkan hati mereka dengan beri sedekah kepada masjid. Begitu juga macam artis kita, kalau terasa banyak dosa, maka nak ‘cuci’ dosa, mereka pergi buat umrah. selepas itu sambung balik menyanyi dan berlakon. Ini adalah kefahaman yang salah. Kalau beginilah, mereka mungkin memberi, tapi mereka tidak ada ‘taqwa’. Sedangkan kedua-duanya kena ada. 

Dua perkara yang kena ada adalah ‘bertaqwa’ dan ‘memberi sedekah’. Ayat ini terbalik sebab sepatutnya bila dah ada ‘Taqwa’ baru hati mahu bersedekah, bukan? Tapi ini salah satu dari cara bahasa Quran dalam surah ini. Allah sebutkan konklusi dulu, kemudian baru disebut kerja yang dilakukan dahulu. Jadi, taqwa > infak.


 

Ayat 6: Sebelum dapat taqwa, apa yang kena ada dulu? Kerana taqwa tidak terjadi dengan sendiri, kena ada sesuatu yang berlaku dahulu.

وَصَدَّقَ بِالحُسنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And believes in the best [reward],

(MALAY)

dan membenarkan adanya pahala yang terbaik,

 

Dan dia membenarkan perkara-perkara yang baik. Iaitu membenarkan dengan kalimah iman.

Kalimah الحُسنىٰ ini adalah dimana Allah memberi khulasah tentang agama: kebaikan yang paling baik. Kalimah الحُسنىٰ dalam dalam bentuk isim mubalaghah. Asal makna الحُسنىٰ adalah kebaikan. Tapi ada tambahan ‘ال’, maka ianya bermaksud kebaikan tertentu yang telah ditetapkan – menjadi isim makrifah. Oleh itu, ia bukan maksud kebaikan yang umum – isim nakirah. Jadi apakah yang dimaksudkan? Kerana tidak disebutkan apakah ianya. Ini adalah kerana amat banyak sekali perkara baik. Allah tidak tetapkan apakah perkara yang baik itu kerana banyak sekali perkara baik yang boleh dilakukan dan Allah tidak menghadkan kepada sesuatu perkara sahaja.

Ada yang mengatakan yang dimaksudkan adalah beriman dengan adanya syurga Allah. Iaitu menerima bahawa orang yang berbuat amal kebaikan, amalan itu akan menyampaikan dia ke syurga.

Ada juga yang kata ia bermaksud, Kalimah Tayyibah (La illaha illAllah Muhammadun Rasool Allah – tidak ada ilah selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah Rasulullah). Oleh itu, ada banyak pendapat tentang perkara ini dan kita menerima semuanya.

Apakah perkara penting yang ditekankan dalam surah ini? Yang ditekankan adalah tindakan – amalan. Ini telah disebut dalam ayat ke-4 (سَعى). Kalau percaya sahaja, tapi tidak buat apa-apa, tidak beramal, pun tidak berguna sahaja. Oleh itu, iman itu bukan hanya cakap sahaja tapi kena dibenarkan dengan tindakan kita. Ini penting untuk disebut kerana ramai yang tahu tentang apa yang patut dilakukan, tapi mereka tak buat pun. Oleh itu, apabila dikatakan seseorang itu تصَدَّقَ (membenarkan), itu bermaksud dia bersetuju yang itu adalah perkara yang baik, dan dia melakukannya. Kerana kalau dia setuju yang ianya adalah perkara baik, kenalah dia pun buat juga, barulah dikira sebagai تصَدَّقَ. Sebagai contoh, kalau kita kata api itu panas, tapi kita pegang juga, maka itu bermaksud samada orang itu tidak percaya sebenarnya, atau dia gila atau bodoh.

Jadi, amalan apa yang telah disebutkan sebelum ini? Dalam ayat ke 5, telah disebut tentang أَعطىٰ [memberi]. Iaitu infak harta. Kemudian disebut tentang تَّقىٰ [menjaga diri]. Walaupun تَّقىٰ adalah elemen iman, tapi ia juga ada elemen amal, kerana apabila kita menjaga diri, kita kena lakukan sesuatu juga. Dan akhir sekali telah disebut تصَدَّقَ (membenarkan) dan ini mungkin jauh sikit dari amal kerana ianya adalah perbuatan hati.


 

Ayat 7: Apakah balasan yang akan diberikan kepada mereka yang telah memberi dengan ikhlas, dan akidah mereka pun baik? Allah akan mudahkan dia ke syurga. Allah mudahkan dengan Allah beri taufik kepadanya.

فَسَنُيَسِّرُهُ لِليُسرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We will ease him toward ease.

(MALAY)

maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.

 

Maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kebaikan. Apabila Allah beri taufik, akan senang seseorang itu untuk buat kebaikan yang akhirnya akan membawanya ke syurga.

Kalimah يُسرىٰ adalah dalam bentuk mubalaghah. Maksudnya Allah akan beri jalan yang paling mudah. Orang itu akan mendapati dia senang sahaja untuk buat kebaikan. Dan nak buat dosa, susah pula. Bayangkan hebatkan pemberian Allah ini, bukan? Kerana kita selalunya buat baik yang susah dan buat jahat yang senang. يُسرىٰ dari kalimah يسر yang bermaksud sesuatu yang senang dibuat. Maksudnya, Allah memudahkan kepadanya jalan menuju syurga. Ibn Abbas kata: dimudahkan jalan kepadanya untuk buat kebaikan. Allah yang akan memudahkan dengan dilapangkan dada, diberikan ilmu, diberikan taufik dan apa-apa yang diperlukan.

Sebagai contoh, kita tengok sesetengah orang susah nak solat. Tetapi bagi orang seperti Nabi, itulah yang senang dilakukan baginda kerana itulah yang baginda suka sekali nak buat kerana baginda dapat bermunajat kepada Allah. Perkara yang sama, tapi lain orang, lain semangatnya. Begitulah kalau Allah mudahkan untuk seseorang beribadat dan sebagainya, senanglah untuk dia masuk syurga nanti. Dan susah untuk dia buat kesalahan dalam kehidupan dia. Tapi kita sekarang? Senang nak buat dosa, susah nak buat baik. Ma sha Allah! Semoga kita pun mendapat kesenangan ini juga. Tapi kenalah mulakan dengan proses yang telah disebut: memberi – taqwa – membenarkan.

Allah berfirman yang Dia akan memudahkan. Maknanya, selagi bukan Allah yang mudahkan, ia masih susah. Teringat doa memudahkan perkara.

الَّلهُمَّ لَا سَهْلَ إِلَّا مَا جَعَلْتَهُ سَهْلًا. وَأَنْتَ تَجْعَلُ الْحُزْنَ إِذَا شِئْتَ سَهْلًا

“Ya Allah, tidak ada kemudahan kecuali yang Engkau buat mudah. Dan engkau menjadikan kesedihan (kesulitan), jika Engkau kehendaki, pasti akan menjadi mudah”

Dalam perbuatan manusia pun, kalau sesuatu perkara yang kita sudah biasa lakukan, ia akan menjadi senang juga, bukan? Jadi senang sebab dah biasa buat – alah bisa tegal biasa. Jadi, kita kena mulakan dan biasakan dahulu. Sebagai contoh, mungkin mula-mula nak amalkan istiqamah Solat Tahajjud itu amat susah, tapi kalau dah diselalunya, ianya akan menjadi biasa sahaja. Jadi kita kena mulakan dengan buat ibadat sahaja. Begitu juga bangun subuh pada waktunya. Memang mulanya susah, tapi kalau dah lama, jadi senang sahaja. Niat yang baik dan terus lakukan. Allah akan mudahkan.

Fikiran kita pun kena jaga juga. Kalau dalam fikiran kita kata sesuatu perkara itu ‘susah’, memanglah ia akan terus menjadi susah. Tapi kalau kita sudah didik fikiran kita yang kita kena buat perkara itu, dan ianya mudah, lama-lama ia akan jadi senang.

Allahu a’lam.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Posted in Surah 092: al-Layl | Leave a comment

Usul 7: Tafsir Al-Qur’an Berpandukan Ayat Sebelum Dan Selepas

(7) Tafsir Al-Qur’an Berpandukan Ayat Sebelum Dan Selepas ( تفسير القرآن بما سبق وما لحق من القرأن )

Di sana terdapat beberapa istilah untuk menyatakan usul ketujuh ini. Tafsir al-Qur’aan berdasarkan

(a) Kesesuaian antara ayat-ayatnya (بالنظر إلى تناسب الايات)
(b) Perkaitan antara ayat-ayatnya (ربط الايات)
(c) Perhubungan antara ayat-ayatnya (ربط الكلام)
(d) Berdasarkan ayat selepas dan sebelumnya atau siyaaq dan sibaaqnya.


Usul ketujuh ini sangat istimewa dan penting kerana beberapa sebab berikut:

(i) ia menampakkan wujudnya keseragaman dan kesinambungan di dalam firman Allah,

(ii) ia membuktikan tertib kitabi al-Qur’an (tertib al-Qur’an seperti yang terdapat di dalam Mushaf hari ini) benar-benar diredhai Allah dan ia termasuk dalam perkara tauqifi (perkara yang ditentukan oleh Allah melalui RasulNya). Tidak ada sebarang campur tangan manusia, baik Sahabat mahupun Tabi’in dalam penyusunannya,

(iii) tertib al-Qur’an seperti yang terdapat di dalam Mushaf hari ini, meskipun tidak mengikut tertib nuzulnya, tetap mengandungi ciri-ciri i’jaz.

(iv) Pengaplikasian usul ketujuh ini dengan baik akan memadamkan kritikan dan kemusykilan sesetengah pihak yang menda’wa susunan ayat-ayat al-Qur’an berkecamuk dan tidak menarik.

(v) Keperluan siyaaq dan sibaaq untuk menentukan ma’na dan maksud asal sesuatu ayat lebih-lebih lagi diperlukan apabila terdapat riwayat tentang sebab nuzulnya yang kelihatan janggal dan tidak secocok dengan ayat-ayat selepas dan sebelumnya.

(vi) Da’waan golongan sesat dan menyeleweng seperti Syi’ah Rafidhah dan lain-lain bahawa sesetengah ayat al-Qur’an tergantung kerana ada beberapa ayat sebelum dan selepasnya telah dibuang oleh para Sahabat dengan sendirinya akan lenyap apabila anda berjaya mempertautkan ayat berkenaan dengan siyaaq dan sibaaqnya.

(vii) Sebagaimana siyaaq dan sibaaq (ayat yang tersebut selepas dan sebelum sesuatu perkataan) banyak membantu kita memahami ma’na dan maksud sesuatu perkataan di dalam sesuatu ayat, begitu juga ia banyak membantu kita memahami ma’na dan maksud sesuatu ayat itu sendiri.

Sebelum mengemukakan contoh-contoh ma’na dan maksud ayat yang difahami berdasarkan siyaaq dan sibaaq, elok kiranya dilihat terlebih dahulu betapa siyaaq dan sibaaq memainkan peranan yang penting dalam menentukan ma’na dan maksud sesuatu perkataan di dalam sesuatu ayat.


Di bawah ini dikemukakan beberapa contohnya:

(i) Perkataan الحكمة misalnya, menurut Abu Hayyan mempunyai 30 ma’na. la pada asalnya bererti kebijaksanaan. Inilah ertinya yang masyhur dan popular. Tetapi jika anda membaca ayat 261 hingga 274 di dalam Surah al-Baqarah, anda akan dapati 14 ayat berkenaan berbicara tentang berbelanja di jalan Allah. Di dalam ayat 269 daripadanya tersebut firman Allah yang terkandung di dalamnya perkataan الحكمة.

Firman Allah: يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا, apakah di sini juga perkataan itu seharusnya dipakai dengan makna popularnya atau dengan makna-mananya yang lain? Para ulama yang mengambil kira siyaaq dan sibaaqnya akan berkata, makna-makna yang lain kurang sesuai dipakai di sini. Ia di sini lebih sesuai dipakai dengan erti sifat murah hati, sifat suka berderma dan berbelanja dijalan Allah.

(ii) Perkataan المتقين disebut Allah sebanyak 41 kali di dalam al-Qur’aan. Ma’na asalnya ialah orang-orang yang bertaqwa. Ia dipakai oleh para mufassirin dengan maksud-maksud yang sesuai dengan siyaaq dan sibaaqnya. Di dalam Surah at-Taubah ayat 4, ia dipakai dengan ma’na orang-orang yang menepati dan memenuhi janji-janjinya. Berdasarkan siyaaq dan sibaaq, ia secara khususnya digunakan untuk orang-orang yang menepati dan memenuhi janji-janjinya dalam konteks polisi dan dasar luar negara. Lihat Surah at-Taubah, ayat 1 – 7. Di dalam Surah at-Qashash ayat 83, mengambil kira siyaaq dan sibaaq, perkataan المتقين seharusnya dipakai dengan ma’na orang-orang yang menggunakan kuasa dalam batas-batas peraturan dan undang-undang. Dan ia secara lebih khusus berkaitan dengan pihak berkuasa. Di dalam Surah an-Naba’ ayat 31 pula ia digunakan dengan ma’na orang-orang yang menjalani kehidupan dunia dengan penuh kesedaran dan keyakinan tentang akan adanya hari kiamat dan hari pembalasan. Perkataan المتقين digunakan di situ sebagai lawan kepada perkataan الطاغين yang telah disebutkan sebelumnya itu di dalam ayat 22. Perkataan الطاغين di sini telah dipakai dengan erti yang lebih khusus, laitu orang-orang yang menjalani kehidupan dunia dengan melampaui batas hukum Tuhan serta tidak mempunyai kesedaran kepercayaan akan adanya hari kiamat dan hari pembalasan. Lihat Surah an-Naba ayat 21 -36.

(iii) Perkataan المسرفين disebut Allah  sebanyak 7 kali di dalam al-Qur’an. Ma’na asal dan popularnya ialah berbelanja melebihi keperluan dalam perkara-perkara yang diharuskan. Tetapi pada beberapa tempat, melihat kepada siyaaq dan sibaaq, ma’na itu langsung tidak sesuai dengannya. Fir’aun juga dikatakan termasuk salah seorang dari kalangan المسرفين. Jadi ma’na المسرفين yang sesuai dengan orang-orang seperti Fir’aun ialah orang-orang yang melampaui batas dalam keganasan dan kekejamannya. Lihat ayat 31 di dalam Surah ad-Dukhan. Juga ayat 83 di dalam Surah Yunus dan ayat 43 Surah Ghafir.

Sekarang tibalah masanya untuk dikemukakan contoh-contoh  ma’nadari  maksud ayat yang difahami berdasarkan siyaaq dan sibaaqnya. Di bawah ini diberikan hanya 3 contoh sahaja sebagai panduan dan pedoman:

(i) Ayat ke 16, 17, 18 dan 19 di dalam Surah al-Qiyamah. Zahirnya tidak bersesuaian dengan siyaaq dan sibaaq. Keempat-empainya kelihatan tergantung di tengah-tengah ayat-ayat lain yang berbicara tentang apa yang akan berlaku di hari kiamat nanti. Perhatikan ayat-ayat berkenaan dan terjemahannya di bawah ini:

لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: Aku bersumpah dengan hari kiamat. (1)

وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri) (2)

أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ

Apakah manusia mengira, bahawa Kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? (3)

بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ

bukan demikian,sebenarnya Kami berkuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna. (4)

بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ

bahkan manusia itu hendak membuat ma’shiat terus menerus. (5)

يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ

Ia bertanya (secara mengejek)-“Bilakah hari kiamat itu?”(6)

فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ

Maka apabila mata terbelalak (ketakutan), (7)

وَخَسَفَ الْقَمَرُ

dan apabila bulan telah hilang cahayanya, (8)

وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

dan matahari dan bulan dikumpulkan, (9)

يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ

(maka) pada hari itu, berkatalah manusia (yang ingkarkan hari kiamat): “Ke manakah hendak melarikan diri?” (10)

كَلَّا لَا وَزَرَ

Tak usahlah bertanya demikian! Tidak ada lagi tempat perlindungan! (11)

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ

hanya kepada Tuhanmu sajalah pada hari itu tempat kembali, (12)

يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ

pada hari itu, manusia diberitahu akan apa yang ia telah lakukan, dan apa yang ia telah tinggalkan. (13)

بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ

bahkan manusia itu menjadi saksi terhadap dirinya sendiri. (14)

وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ

Meskipun ia memberikan alasan-alasannya (untuk membela diri). (15)

لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ

Janganlah engkau (wahai Muhammad) – kerana hendakkan cepat menghafaz Quran yang diturunkan kepadamu – menggerakkan lidahmu membacanya (sebelum selesai dibacakan kepadamu),(16)

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ

Sesungguhnya Kami jamin untuk mengumpulkannya (di dalam dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya, (17)

فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ

Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu dengan perantaraan Jibril), maka bacalahmenurut  bacaannya itu; (18)

ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ

Kemudian, sesungguhnya kepada Kamilah terserah urusan menjelaskan kandungannya (yang memerlukan penjelasan). (19)

كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ

Sekali-kali janganlah demikian.(Sebenarnya kamu tidak ingatkan kesudahan kamu) bahkan kamu sentiasa mencintai (kesenangan dan kemewahan dunia) yang cepat habisnya. (20)

وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ

Dan meninggalkan (kehidupan) akhirat (yang kekal abadi kehidupannya), (21).

Tetapi berdasarkan tafsiran al-Qaffaal yang mengambil kira siyaaq dan  sibaaqnya tidak ada sebarang keadaan  ketergantungan (ayat 16-19) pada firman Allah di dalam Surah aI-Qiyaamah tadi. Ini kerana menurut beliau, keempat-empat ayat tersebut juga berkaitan dengan hari kiamat. Orang yang dihadap cakap oleh Allah di dalam firmanNya:

 لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ

itu bukanlah Nabi s.a.w. Sebaliknya ia ditujukan kepada seluruh umat manusia. Kerana setiap manusia di hari Qamar kelak akan membaca buku suratanamalan  masing-masing berdasarkan firman Allah s.w.t. di dalam ayat

اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا

Bermaksud: Bacalah buku (suratan amalanmu), cukuplah engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung terhadap dirimu (tentang segala yang telah engkau lakukan). (Al-Isra’:14).

Menurut al-Qaffaal, perkara ini telahdijelaskan  oleh Allah s.w.t. di dalam Sibaaq ayat-ayat tersebut, lalu di dalam ayal ke tiga belas sebelumnya:

يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ

Bermaksud: Pada hari itu, manusia akan diberitahu tentang apa yang ia telah lakukan, dan apa yang ia telah tinggalkan. (al-Qiyaamah: 13).

Lalu apabila bacaan mereka sampai kepada catitan-catitan amalan buruk  masing-masing, mereka akan mempercepatkan bacaan kerana gerun dan takut kepada balasan yang akan diterima serta malu untuk  mendedahkannya di hadapan khalayak ramai di Mahsyar nanti.

Pada ketika itulah dikatakan kepadanya:

لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ

Menurut al-Qaffaal, maksudnya ialah  janganlah engkau membaca dengan cepat suratan amalanmu itu. Kerana,

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ

Qaffaal mentafsirkannya dengan kata beliau: “Sesungguhnya Kami telah mengumpulkan segala-galanya di dalam buku suratan amalanmu itu dan Kami pasti akan membacanya (di hadapanmu)” Ayat kelapan belas selepasnya, iaitu:

فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ

Menurut tafsiran al-Qaffaal adalah: Apabila Kami selesai membacanya, terima sajalah kandungan apa yang dibawa itu”. Ayat kesembilan belas selepasnya pula. iaitu:

ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ

Menurut tafsiran al-Qaffaal adalah: “Kemudian Kami akan menjelaskan balasan bagi setiap amalan buruk yang telah kamu lakukan.

Tatsiran al-Qaffaal ini sesuai sangat dengan siyaaq dan sibaaqnya, meskipun ia tidak selaras dengan tafsiran Ibnu ‘Abbaas, di mana beliau mengaitkannya dengan peristiwa Nabi s.a.w. mempercepatkan bacaan Baginda untuk mengikuti bacaan Jibril yang menjadi asbabun Nuzul bagi ayat-ayat yang berkenaan. Kebanyakan penterjemah al-Qur’an dalam bahasa Melayu memilih tafsiran Ibnu ‘Abbaas di sini. Apa yang perlu sekali diketahui dan difahami ialah tatsiran ibnu Abbaas itu sebenarnya  merupakan tafsiran kedua  baginya sedangkan tafsiran pertama dan asal baginya adalah seperti yang diberikan oleh al-Qaffaal tadi.


(ii) Contoh kedua: Allah berfirman di dalam Surah Shaad:

۞ وَهَل أَتاكَ نَبَأُ الخَصمِ إِذ تَسَوَّرُوا المِحرابَ

Bermaksud: dan sudahkah sampai kepadamu (Wahai Muhammad) berita (perbicaraan dua) orang yang berselisihan? Ketika mereka memanjat tembok tempat ibadat; (21)

إِذ دَخَلوا عَلىٰ داوودَ فَفَزِعَ مِنهُم ۖ قالوا لا تَخَف ۖ خَصمانِ بَغىٰ بَعضُنا عَلىٰ بَعضٍ فَاحكُم بَينَنا بِالحَقِّ وَلا تُشطِط وَاهدِنا إِلىٰ سَواءِ الصِّراطِ

iaitu ketika mereka masuk kepada (Nabi) Daud, lalu ia terkejut melihat mereka; mereka berkata kepadanya; “Janganlah takut. (kami ini) dua orang yang berselisihan, salah seorang dari kami telah berlaku zaliin kepada yang lain; oleh iu hukumkanlah di antara kami dengan adil, dan janganlah melampaui (batas keadilan), serta pimpinlah kami ke jalan yaug lurus,(22)

إِنَّ هٰذا أَخي لَهُ تِسعٌ وَتِسعونَ نَعجَةً وَلِيَ نَعجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَكفِلنيها وَعَزَّني فِي الخِطابِ

“Sebenarnya orang ini ialah saudara (seagama)ku; ia mempunyai sembilan puluh sembilan ekor kambing betina dan aku mempunyai seekor sahaja; Dalam pada itu, ia (mendesakku dengan) berkata: ‘Serahkanlah yang seekor itu kepadaku’, dan dia telah mengalahkan daku dalam merundingkan perkara itu .(23)

قالَ لَقَد ظَلَمَكَ بِسُؤالِ نَعجَتِكَ إِلىٰ نِعاجِهِ ۖ وَإِنَّ كَثيرًا مِنَ الخُلَطاءِ لَيَبغي بَعضُهُم عَلىٰ بَعضٍ إِلَّا الَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ وَقَليلٌ ما هُم ۗ وَظَنَّ داوودُ أَنَّما فَتَنّاهُ فَاستَغفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ راكِعًا وَأَنابَ ۩

Berkata dia (Nabi Daud); “Sesungguhnya ia telah berlaku zalim kepadamu dengan meminta kambingmu itu (sebagai tambahan) kepada kambmg-kambingnya; dan sesungguhnya kebanyakan dari orang-orang yang bergaul dan berhubungan (dalam berbagai-bagai lapangan hidup), setengahnya berlaku zalim kepada setengah yang lain, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh; sedang mereka amatlah sedikit! dan (Nabi) Daud (setetah berfikir sejurus) mengetahui bahawa sebenaraya Kami sedang mengujinya (dengan peristiwa itu), lalu ia memohon ampun kepada Tuhannya sambil merebahkan dirinya sujud, serta ia rujuk kembali (bertaubat),(24)

فَغَفَرنا لَهُ ذٰلِكَ ۖ وَإِنَّ لَهُ عِندَنا لَزُلفىٰ وَحُسنَ مَآبٍ

Maka Kami ampunkan kesalahannya itu; dan sesungguhnya ia mempunyai kedudukan yang dekat di sisi Kami serta tempat kembali yang sebaik-baiknya (pada hari akhirat kelak).(25) (Shaad: 21-25).

Persoalan mungkin timbul di dalam hati sesetengah orang bahawa apakah yang dimaksudkan Allah dengan firmanNya di dalam ayat 24 dan 25 dari Surah Shaad yang dikemukakan di atas?

Apakah bentuk ujian dan cobaan Allah terhadap Nabi Daud a.s.? Apakah Nabi Daud telah melakukan apa-apa dosa besar sehingga beliau memohon ampun kepada Tuhan sambil merebahkan diri bersujud dan bertaubat?

Untuk memecahkan persoalan ini macam-macam jawapan telah diberikan oleh para mufassirin. Ada di antara mereka mengemukan riwayat-riwayat Israiliyat yang menunjukkan memang Nabi Daud telah melakukan dosa besar. Dosa besar yang dilakukan beliau ialah membunuh Uria, seorang pahlawan yang amat setia kepada beliau dengan sengaja menghantarnya ke medan perang supaya ia terbunuh. Dan memang ia terbunuh. Maksud Daud melakukan begitu tidak lain hanyalah untuk dapat mengahwini isterinya Batsyeba.

Ada yang mengatakan, kesalahan Daud sebenamya terletak pada beliau terus  memenangkan pihak yang memiliki seekor anak kambing tanpa mendengar terlebih dahulu keterangan pihak yang memiliki 99 ekoi kambing. Sepatutnya beliau mendengar terlebih dahulu keterangan dari kedua-dua belah pihak yang berselisih sebelum membuat sesuatu keputusan. Kesilapan itulah yang mendorong Daud beristighfar dan bertaubat kepada Allah, apabila mengingatkan apa yang berlaku kepadanya itu sebenarnya merupakan ujian Allah.

Ada pula yang mengatakan, orang-orang yang datang dengan memanjat pagar atau dinding istana Daud sememangnya bermaksud membunuh beliau. Setelah mereka mendapati ada ramai pengawal di kawasan mihrab tempat Nabi Daud beribadat, mereka berpura-pura mengemukakan kes seperti tersebut di dalam ayat 22-23 Surah Shaad. Nabi Daud mengetahui maksud sebenar mereka. Beliau telah bertekad untuk menghukumi mereka dengan seberat-berat hukunum. Tetapi setelah berfikir bahawa semua itu adalah ujian Allah kepadanya, beliau membatalkan maksud asalnya hendak menghukum mereka. Nabi Daud sedar bahawa tindakan yang paling layak dan sesuai dengan kedudukan beliau ialah mema’afkan, bukan membalas dendam. Maka beliau terus beristighfar dan bertaubat kepada Allah atas ketelanjurannya itu. Oleh kerana Daud telah betul-betul insaf, Allah terus mengampunkan kesalahan dan keterlanjurannya, dan macam-macam lagi…Namun semuanya tidak mengambil kira siyaaq dan sibaaq ayat-ayat tersebut.

Maulana Hifzur Rahman Sevhaarwi di dalam Qasas al-Qur’annya berbeza daripada mufassir-mufassir yang lain kerana beliau mengaitkan ayat-ayat tersebut dengan siyaaq dan sibaaqnya. Menurut beliau, berdasarkan riwayat Ibnu ‘Abbaas yang dihukum sahih oleh al-Haakim dan az-Zahabi, Nabi Daud telah membahagikan hari-hari dalam kehidupannya kepada empat bahagian. Satu hari khusus untuk beribadat kepada Allah. Satu hari untuk menyelesaikan kes-kes yang dikemukakan kepada beliau. Satu hari khusus untuk memenuhi keperluan peribadi dan keluarganya dan satu hari pula untuk memimpin dari membimbing kaumnya, Bani Israil. Pembahagian hari-hari seperti itu kurang sesuai dengan kedudukan seorang khalifah dan raja. Seorang khalifah dan raja seperti Nabi Daud tidak sepatutnya mengkhususkan sehari suntuk untuk beribadat semata-mata, walaupun ibadat adalah sesuatu yang amai disukai Allah dan merupakan tujuan sebenar kejadian Jin dan manusia. Kerana pada hari-hari yang lain juga tentunya Nabi Daud ada beribadat. Sama sekali tidak dapat dibayangkan adanya hari-hari seseorang nabi yang langsung tidak diisi dengan sebarang ibadat. Ibadat tentu ada dalam amalan harian seseorang nabi. Cuma mengkhususkan satu hari untuk ibadat semata-mata, di mana ia langsung tidak dapat dihubungi dan ditemui sesiapa pun dalam keadaan bagaimana sekalipun adalah sesuatu yang tidak layak dan tidak sesuai dengan kedudukan seorang nabi lagi raja seperti Daud. Itulah sebabnya Allah berfirmian di dalam ayat berikutnya begini:

يا داوودُ إِنّا جَعَلناكَ خَليفَةً فِي الأَرضِ فَاحكُم بَينَ النّاسِ بِالحَقِّ وَلا تَتَّبِعِ الهَوىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبيلِ اللَّهِ ۚ إِنَّ الَّذينَ يَضِلّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ بِما نَسوا يَومَ الحِسابِ

Bermaksud: Wahai Daud, Sesungguhnya Kami menjadikanmu khalifah (penguasa) di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan hukum syariat yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu. (Shaad: 26)

Sebagai seorang khalifah beliau seharusnya mengutamakan masyarakat daripada kepentingan dan kesukaan peribadi sendiri. Beliau sepatutnya lebih banyak memberi masa untuk membimbing dan menyelesaikan masalali ra’yat jelatanya.

Akibat daripada pembahagian hari-hari seperti itulah berlaku apa yang telah berlaku. la diceritakan oleh Allah di dalam Surah Shaad bermula dari ayat 21 hingga 25. Peristiwa yang tersebut di dalam ayat 21 hingga 25 ini merupakan sindiran dan teguran Allah secara tidak langsung kepada Daud. Namun Daud dapat menangkapnya, kerana beliau seorang yang bijaksana. Beliau terus beristightar, bersujud dan bertaubat kepada Allah atas ketelanjurannya itu. Maka taubatnya diterima Allah. Selepas iu pembahagian hari-hari dalam kehidupan Nabi Daud tidak lagi berjalan seperti sebelumnya.

Perhatikan siyaaqnya, iaitu ayat 26 Surah Shaad yang dikemukakan tadi. Dan perhatikan pula sibaaqnya di bawah ini:

وَشَدَدنا مُلكَهُ وَآتَيناهُ الحِكمَةَ وَفَصلَ الخِطابِ

Bermaksud: dan Kami kuatkan kerajaannya serta Kami berikan kepadanya hikmah dan kebijaksanaan dalam menyelesaikan perselisihan. (Shaad:20).

Bukankah kedua-duanya berada dalam jalinan yang sangat teguh dan indah bersama-sama dengan beberapa ayat dari Surah Shaad yang mengisahkan ujian Allah terhadap Nabi Daud a.s ? Tafsiran ini kuat dan menarik kerana selain ia mengambil kira siyaaq dan sibaaq ayat, ia juga mengambil kira riwayat dan dirayat hadits berkenaannya.


(iii) Contoh ketiga: Siapakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan ‘Ahlul Bait’ di akhir ayat 33 Surah al-Ahzaab ini?

إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُذهِبَ عَنكُمُ الرِّجسَ أَهلَ البَيتِ وَيُطَهِّرَكُم تَطهيرًا

Bermaksud: Sesungguhnya Allah hendak menghilangkan dosa dari kamu wahai Ahlul Bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya,

Adakah ia isteri-isteri Rasulullah s.a.w. atau keluarga Baginda seumumnya atau individu-individu tertentu seperti kata golongan Syiah?
Menerima orang-orang lain selain isteri-isteri Rasulullah s.a.w. sebagai Ahlul Bait di dalam ayat ini bererti memutuskannya daripada kalam Allah sebelum dan selepasnya. Jika dilihat kepada siyaaq dan sibaaqnya, jelas yang dimaksudkan dengannya ialah isteri-isteri Rasulullah s.a w. Mengatakan bukan isteri-isteri Rasulullah yang dimaksudkan di sini bererti melakukan penyelewengan terhadap ma’na al-Qur’an (التحريف المعنوي للقرآن).

Di bawah ini dikemukakan ayat berkenaan lengkap dengan siyaaq dan sibaaqnya:

يا نِساءَ النَّبِيِّ مَن يَأتِ مِنكُنَّ بِفاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضاعَف لَهَا العَذابُ ضِعفَينِ ۚ وَكانَ ذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسيرًا

Bermaksud; Wahai isteri-isteri Nabi, sesiapa di antara kamu yang melakukan sesuatu perbuatan keji yang nyata, nescaya akan digandakan azab seksa baginya dua kali ganda dan (hukuman) yang demikian itu adalah mudah bagi Allah melaksanakannya. (30)

۞ وَمَن يَقنُت مِنكُنَّ لِلَّهِ وَرَسولِهِ وَتَعمَل صالِحًا نُؤتِها أَجرَها مَرَّتَينِ وَأَعتَدنا لَها رِزقًا كَريمًا

Dan sesiapa di antara kamu semua tetap taat kepada Allah dan RasulNya serta mengerjakan amal yang soleh, Kami akan beri kepadanya pahala amalnya itu dua kali ganda, dan Kami sediakan baginya limpah kurnia yang mulia. (31)

يا نِساءَ النَّبِيِّ لَستُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ ۚ إِنِ اتَّقَيتُنَّ فَلا تَخضَعنَ بِالقَولِ فَيَطمَعَ الَّذي في قَلبِهِ مَرَضٌ وَقُلنَ قَولًا مَعروفًا

Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti wanita yang lain, kalau kamu tetap bertaqwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembul manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah (dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan) (32)

وَقَرنَ في بُيوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجنَ تَبَرُّجَ الجاهِلِيَّةِ الأولىٰ ۖ وَأَقِمنَ الصَّلاةَ وَآتينَ الزَّكاةَ وَأَطِعنَ اللَّهَ وَرَسولَهُ ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُذهِبَ عَنكُمُ الرِّجسَ أَهلَ البَيتِ وَيُطَهِّرَكُم تَطهيرًا

dan hendaklah kamu tetap diam di rumahmu serta janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang Jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat dan taatilah Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah hendak menghilangkan dosa dari kamu wahai Ahlul Bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya. (33)

وَاذكُرنَ ما يُتلىٰ في بُيوتِكُنَّ مِن آياتِ اللَّهِ وَالحِكمَةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ كانَ لَطيفًا خَبيرًا

dan ingatlah (serta amalkanlah) apa yang dibaca di rumahmu dari ayat-ayat Allah (Al-Quran) dan Hikmah (Sunnah Nabimu). Sesungguhnya Allah Maha Halus tadbirNya, lagi Maha mendalam pengetahuanNya. (34). (al-Ahzaab:30-34).

Mengatakan ganti nama jama’ muzakkar yang tersebut di dalam firman Allah: إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُذهِبَ عَنكُمُ الرِّجسَ أَهلَ البَيتِ وَيُطَهِّرَكُم تَطهيرًا menghalang perkataan Ahlul Bait dipakai dengan erti isteri-isteri nabi sa.w. adalah berpunca daripada kejahilan tentang bahasa ‘Arab dan kurangnya penelitian terhadap kalam Allah di dalam al-Qur’an.


Rujukan:

Maulana Asri

Posted in Ilmu Usul Tafsir | Leave a comment

Usul 6: Tafsir al-Qur’an menggunakan aqal

(6) Tafsir a]-Qur’an menggunakan aqal fikiran (تفسير القرآن بالرأي)

Usul keenam ialah menyatakan pendapat setelah meneliti, merenung dan mengkaji al-Qur’an berpandukan usul-usul yang tersebut di atas. Allah mengurniakan aqal kepada manusia. Al-Qur’an pula menggesa manusia menggunakan aqalnya. Maka seseorang ahli tafsir hendaklah sentiasa menggunakan ‘aqal dalam kajiannya terhadap al-Qur’an. Dengan menggunakan ‘aqal, wujudlah kefahaman yang mendalam tentang agama (تفقه في الدين). Lihailah bagaimana doa Rasulullah s.a.w. untuk Ibnu ‘Abbaas, seorang yang kemudiannya terbilang sebagai tokoh utama dalam tafsir. Bukankah baginda mendoakan agar beliau mendapat kefahaman yang mendalam tentang agama dan agar diajar Allah kepadanya ilmu tafsir al-Qur’an? Begini doanya:

اللهم فقهه فى الذين و علمه في التأويل

Bermaksud: “Ya Allah, kurniakanlah kepadanya (Ibnu ‘Abbaas) kefahaman yang mendalam tentang agama dan ajarlah dia ilmu tafsir al-Qur’an.” (Hadits riwayat Ahmad dan Ibnu Abi Syaibah).

Saiyyidina ‘Ali pernah berkata: tidak ada apa-apa ilmu khusus atau rahsia pada kami, selain kefahaman tentang al-Quran yang Allah kurniakan kepada seseorang إلّا فهما يعطيه الله رجلا في القرأن. (Atsar riwayat al-Bukhari). Kata-kata Saiyyidina Ali ini selain menolak da’waan golongan Bathiniah, menonjolkan juga betapa istimewanya kefahaman hasil kajian terhadap al-Qur’an dengan menggunakan aqal fikiran. Kefahaman dan pemahaman al-Qur’an secara mendalam itulah sebenarnya yang dikatakan tafsir al-Qur’an menggunakan fikiran (التفسير بالرأي المذموم).

Peringatan:

Perlu sekali difahami dengan baik pengertian mentafsir al-Qur’an dengan menggunakan fikiran. Sesetengah orang mengharamkan semua bentuk tafsir yang menggunakan ‘aqal fikiran. Sesetengah yang lain pula mengambil kesempatan daripadanya dan bertindak mentafsirkan al-Qur’an dengan sewenang-wenang dan sesuka hati. Imam Ibnu Taimiyyah di dalam Muqaddimah Usul Tafsirnya telah menulis beberapa panduan penting berhubung dengan perkara ini. Penulis akan menyaringnya menggunakan bahasa yang mudah dan ringkas. Kata beliau: “Tafsir menggunakan fikiran terbahagi kepada dua.

(a) Tafsir menggunakan fikiran yang terpuji (تفسير بالرأي المحمود).

(b) Tafsir menggunakan akal fikiran yang tercela (تفسير بالرأي المذموم)

Tafsir menggunakan fikiran yang terpuji ialah mentafsir sesuatu ayat al-Qur’an secara bersepadu. Dengan cara mengemukakan ayat-ayat lain yang ada kaitan dengannya, mengemukakan hadits-hadits sahih yang membantu penafsirannya disamping membatalkan hadits-hadits dha’if dan maudhu’ yang dikaitkan dengannya, menyebutkan ijma’ Sahabat jika ada, membawa beberapa pendapat mereka dan mentarjihkan mana yang rajih daripadanya, menyatakan pendapat Tabi’in yang boleh dan tidak boleh dijadikan dalil, membincangkannya berdasarkan qaedah bahasa ‘Arab secara tuntas, lalu mengemukakan pendapat atau membuat kesimputan dan keputusan berlandaskan dalil-dalil yang kukuh dan teguh. Mentafsirkan al-Qur’an dengan cara seperri itulah yang dikatakan ‘tafsir menggunakan fikiran yang terpuji’. Tafsir seperti ini memang terpuji dan menjamin kedudukan yang tinggi di sisi Allah.

Tafsir menggunakan fikiran yang tercela pula ialah tafsir dengan menggunakan fikiran semata-mata tanpa menghiraukan segala usul yang telah disebutkan sebelum ini. Orang yang mentafsir al-Qur’an menggunakan fikiran tercela akan mencari dalil-dalil atau sokongan-sokongan daripada al-Qur’an untuk menyokong dan menguatkan sesuatu fahaman yang telah sedia padanya. Dia mengutamakan aqalnya dan menolak hadits-hadits sahih yang bercanggah dengannya. Dia tidak percayakan mukjizat. Dia bahkan selalu saja menyalahi qaedah-qaedah bahasa Arab yang disepakati ahli-ahli bahasa. Pentafsir seperti ini bukan sekadar tercela malah akan diseksa Allah di akhirat nanti. Ini kerana ia bukan sahaja menyesatkan dirinya, malah menyebabkan orang-orang lain juga sesat. Semoga AIlah melindungi kita semua daripada perbuatan sebegini. Menurut Imam Ibnu Taimiyyah r.a. perbuatan mentafsir al-Qur’an dengan menggunakan ‘aqal semata-mata adalah haram. Setelah menukilkan sekian banyak kata-kata Sahabat dan Tabi’in tentang tafsir menggunakan fikiran yang terpuji, beliau berkata, tidak salah mentafsirkan al-Qur’an menggunakan fikiran yang terpuji itu. Mana ada ahli tafsir di dunia ini yang langsung tidak mengguna fikirannya, kemudian menyatakan pendapatnya ketika mentafsir al-Qur’an? Kata beliau lagi: “Adapun orang yang mahir dalam bahasa Arab dan alim tentang syariat, maka tidak mengapa ia mentafsir al-Qur’an menurut pendapatnya.” Para ulama salaf akan memberikan pendapat mereka tentang sesuatu ayat al-Qur’an, jika mereka mempunyai pengetahuan tentangnya. Dalam keadaan mereka tidak mempunyai pengetahuan pula, mereka akan mendiamkan diri sahaja. Mendiamkan diri dalam keadaan anda mempunyai pengetahuan tentang al-Qur’an adalah satu dosa besar. la termasuk dalam menyembunyikan agama Allah.

Seorang ahli tafsir, biar bagaimana hebat dan ikhlas sekalipun, tetap mungkin melakukan kesilapan. Kerana ia tetap seorang manusia. la hanya seorang umat, bukan seorang nabi atau rasul yang ma’shum. Bagaimanapun ada perbezaan di antara kesilapan yang berlaku pada seorang pentafsir ahli as-Sunnah yang ikhlas dan pentafsir dari kalangan ahli bid’ah. Pentafsir dari kalangan ahli as-Sunnah yang ikhlas dan menggunakan qaedah-qaedah usul tafsir dengan sebaik-baiknya diampunkan jika tersalah dalam pentafsirannya. Sedangkan pentafsir dari kalangan ahli bid’ah tetap dikira bersalah, meskipun benar dalam pentafsirnnnya. Ini kerana kebenaran dan ketepatan tafsirannya hanyalah satu kebetulan semata-mata.

Perincian Yang Tidak Berfaedah Dalam Tafir

Seseorang pelajar tafsir hendaklah mengetahui bahawa di dalam sesetengah tafsir yang menjadi rujukan umat terdapat sekian banyak cerita yang dikaitkan dengan sesuatu firman Allah s.w.t. Padahal ia langsung tidak berasas dan tidak bersanad. Malah terdapat juga di dalamnya perincian-perincian yang tidak berfaedah. Oleh itu apabila mentafsir al-Qur’an, anda hendaklah berpada dengan riwayat-riwayat yang sahih meskipun ia tidak terperinci. Sibuk mencari ma’lumat tentang berapakah panjang dan lebar bahtera Nabi Nuh a.s. adalah sesuatu yang sia-sia dan tidak berfaedah. Berapakah bilangan bilangan Ashab al-Kahfi juga sesuatu yang tidak perlu dipastikan. Kalau ia betul-betul diperlukan, tentu Allah dan RasulNya telah memberitahu tentangnya. Apa yang perlu ditekankan sebenarnya ialah tentang maksud al-Qur’an mengemukakan sesuatu cerita. Kenapa misalnya Allah telah memerintah Nabi Nuh supaya membuat bahtera? Kenapa Ashab al-Kahfi terpaksa berlindung di dalam gua tempat persembunyian mereka. Apakah perkara yang mendorong mereka lari ke gua itu?

Sambung ke Usul yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Asri

Posted in Ilmu Usul Tafsir | Leave a comment

Usul 5: Tafsir Quran dengan Qaedah Bahasa Arab

(5) Tafsir Al-Qur’an Berpandukan Qaedah-Qaedah Bahasa ‘Arab (تفسير القرآن بقواعد اللغة العربية)

Usul kelima ialah mentafsir al-Qur’an berpandukan qaedah-qaedah bahasa Arab. Usul ini tidak kurang pentingnya daripada usul-usul yang tersebut sebelumnya.

Pentafsir mestilah seorang yang mempunyai latar belakang yang kukuh dalam bahasa ‘Arab. la mestilah mahir dalam ilmu Nahu, Sharaf, bahasa ‘Arab dan Balaghah dengan segala cabang-cabangnya. la mestilah mengetahui semua bentuk tasybih, ist’arah, kinayah dan sebab-sebab ijaaz serta ithnaab, selain mampu mengesan sesuatu yang mahzuf (dibuang) di dalam sesuatu ayat, dan lain-lain perbahasan yang termasuk di bawah ilmu Bayan, Ma’ani dan Badi’ yang menipakan cabang-cabang ilmu Balaghah.

Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa ‘Arab. Tanpa penguasaan bahasa ‘Arab seseorang tidak mungkin dapat memahami al-Qur’an. Hadits-hadits Rasulullah s.a.w. juga dalam bahasa ‘Arab. Baginda s.a.w. bahkan merupakan orang Arab yang paling fasih. Oleh itu seseorang yang hendak mentafsir al-Qur’an mestilah mengetahui selok-belok bahasa ‘Arab fusha yang digunakan di zaman Nabi s.a.w. Sya’er-sya’er Arab Jahiliah juga mestilah dijadikan rujukan, kerana ia merupakan contoh penggunaan bahasa Arab fusha (standard) yang tulen. Itulah sebabnya Ibnu ‘Abbaas berkata: Jika timbul apa-apa kemusykilan (berhubung dengan bahasa ‘Arab) kepadamu, carilah jawapannya di dalam Sya’er (Arab jahiliah). Kerana Sya’er (Arab jahiliah) itu adalah kamus bahasa’Arab.

Di bawah ini akan dikemukakan dua contoh penyelewengan dalam tafsir akibat mengabaikan usul kelima.

(a) Ada golongan anti hadits yang tidak mengerti bahasa ‘Arab menterjemahkan firman Allah: اضرب بعاك الحجر yang sebenarnya bererti: “pukullah batu itu dengan tongkatmu”, tapi mereka salah terjemah: “bawalah pengikutmu berjalan di bukit”. Penterjemah anti hadits itu tidak mengetahui bahawa ضرب yang muta’addi bi nafsih bererti pukul atau memukul. Perkataan ضرب yang muta’addi dengan في sahaja bererti berjalan, berpergian atau bersiar-siar.

(b) Seorang sufi sesat pula mentafsirkan firman Allah di dalam ayat ke 69 Surah al’Ankabut: وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحسِنينَ yang makna sebenarnya ialah: “dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik”, tapi dia salah tafsir “dan sesungguhnya Allah benar-benar telah menggilap orang-orang sufi.” Si jahil ini tidak sedar bahawa لام pada perkataan لَمَعَ bukan فاء fi’il, tetapi لام التأكيد (Lam yang merupakan kata penguat pada khabar إِنَّ.

Sambung ke Usul yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Asri

Posted in Ilmu Usul Tafsir | Leave a comment

Usul 4: Tafsir Quran dengan Atsar Tabi’in

(4) Tafsir Al-Qur’an Dengan Atsar Tabi’in (تفسير القرآن بآثار التابعين)

Sumber keempat tafsir Qur’an ialah atsar Tabi’in dan pendapat-pendapat mereka, dengan syarat ia sampai kepada kita (umat) melalui saluran nukilan yang sahih. Terutamanya atsar Tabi’in dari kalangan murid-murid Ibnu ‘Abbaas r.a. seperti Mujahid, Ikrimah, Qataadah, Hasan Bashri, Ibnu Sirin dan lain-lain. Tabi’in ialah generasi umat Islam yang merupakan pelapis kepada generasi para Sahabat. Ramai daripada mereka merupakan murid-murid Sahabat. Mereka menerima ilmu agama Islam daripada Sahabat Nabi s.a.w. sendiri. Mereka dinamakan Tabi’in kerana telah betul-betul mengikut SunnahNabi s.a.w. dan menurut jejak langkah para Sahabat Baginda s.a.w. Allah di dalam al-Qur’an menyebutkan mereka sebagai وَالَّذينَ اتَّبَعوهُم بِإِحسانٍ (dan orang-orang yang menurut [jejak langkah] mereka [Sahabat muhajirin dan anshar] dengan baik). (at-Taubah:100).

Oleh kerana kalangan Tabi’in yang utama telah menerima tafsir al-Qur’an daripada para Sahabat yang memang mahir dan ahli dalam bidang tafsir, kata-kata dan pendapat-pendapat mereka juga perlu diletakkan di hadapan apabila anda hendak mentafsir al-Qur’an. Walau bagaimanapun beberapa perkara di bawah ini perlulah sentiasa diingat:

(a) Apa yang diperselisihkan di kalangan Tabi’in bukan merupakan hujah dalam agama. Tetapi apa-apa yang diijma’kan mereka merupakan hujah menurut kebanyakan ulama.

(b) Riwayat-riwayat berhubung dengan tafsir dinukilkan dcngan dua cara. Pertama dengan bersanad. Kedua, tanpa sanad. Atsar Sahabat dan Tabi’in yang dinukilkan dengan sanad yang kuat sahaja diterima. Riwayat-riwayat Sirah dan Maghazi yang tidak sahih tidak seharusnya digunakan untuk mentafsir al-Qur’an. Imam Ahmad berkata: “Ada tiga perkara (kebanyakannya) tidak bersanad; tafsir, malahim (cerita-cerita peperangan) dan maghazi (Sirah Nabi s.a.w.).” Sebabnya Imam Ahmad berkata begitu kerana kebanyakan riwayat berhubung dengannya kalau ada pun sanadnya, ia sama ada munqathi atau mursal.

Di bawah ini dikemukakan dua contoh tafsir dengan atsar Tabi’in. Dalam mentafsirkan firman Allah yang terdapat di dalam ayat 31 Surah an-Nur iaitu أَوِ التّابِعينَ غَيرِ أُولِي الإِربَةِ مِنَ الرِّجالِ yang bermaksud: “atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan terhadap wanita.”

Qataadah (m.118H) seorang Tabi’i yang terkenal berpendapat, ia bererti orang-orang yang bergantung hidupnya kepada seseorang untuk mendapat makanan dan minumannya. Mereka pula telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan.

Menurut Mujahid (m.107H) pula, ia adalah laki-laki bodoh yang langsung tidak ada keinginan kepada wanita.

Sambung ke Usul yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Asri

Posted in Ilmu Usul Tafsir | Leave a comment