Tafsir Surah Dzariyat Ayat 7 – 21 (Manusia berbeza akidah)

Ayat 7: Allah sambung dengan sumpah lagi.

وَالسَّماءِ ذاتِ الحُبُكِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

By the heaven containing pathways,¹

  • Explained as tracks, layers or orbits.

(MELAYU)

Demi langit yang mempunyai jalan-jalan,

 

Allah bersumpah dengan makhlukNya yang besar, iaitu langit yang kita boleh lihat di atas kepala kita. Demi langit yang memiliki jalan-jalan. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan-jalan’?

Asal kalimah الحُبُكِ dari ح ب ك yang bermaksud menenun dengan baik. Menenun selalunya menggunakan alat tenunan dan benang akan lalu mengikut alur dalam benang itu sahaja, bukan? Apakah kaitannya dengan langit?

Jalan-jalan yang dimaksudkan adalah ‘jalan’ yang dilalui oleh bintang-bintang. Iaitu orbit mereka. Seperti yang kita tahu dari bidang astronomi, semua bintang-bintang di langit itu bergerak di dalam orbit mereka. Kalau terlari atau tergelincir sahaja dari orbit, maka akan berlanggaranlah segala planet-planet itu.

Apabila ada ‘sumpah’, maka ada ‘jawab kepada sumpah’. Jawab kepada sumpah ini adalah kita semua akan dikumpulkan di Mahsyar nanti. Ianya pasti akan terjadi maka kenalah kita bersedia untuk menghadapinya.


 

Ayat 8: Ayat zajrun.

إِنَّكُم لَفي قَولٍ مُّختَلِفٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, you are in differing speech.¹

  • About Prophet Muḥammad (ṣ) and the Qur’ān.

(MELAYU)

sesungguhnya kamu benar-benar dalam keadaan berbeda pendapat,

 

Sebagaimana bintang itu pergi banyak arah maka begitu juga manusia mempunyai banyak pandangan dan banyak falsafah yang berbeza antara satu dengan yang lain.

Manusia mempunyai pandangan yang berbeza-beza tentang hari kiamat kerana ada yang berjaya dan ada yang tidak percaya. Ada yang yakin dengan hari kiamat itu dan ada juga yang ragu-ragu. Ada yang mempunyai fahaman yang salah tentang akhirat. Antaranya:

  • Dunia ini akan kekal dan tidak akan hancur.
  • Ada yang terima yang dunia ini akan hancur sebagaimana semua manusia tetap akan mati. Tapi pada mereka, bila dah hancur, hancur begitu sahaja, tidak ada kebangkitan semula. Mereka kata itu mustahil.
  • Ada yang percaya kehidupan semula tapi bukan di syurga dan neraka tapi akan dihidupkan semula di dunia. Inilah fahaman reinkarnasi seperti yang diimani oleh penganut Buddha.
  • Ada yang percaya syurga dan neraka tapi mereka percaya ‘Anak Tuhan’ telah mengorbankan dirinya untuk menghilangkan dosa semua manusia. Ini adalah fahaman sesat golongan Kristian yang amat ramai di dunia sekarang. Mereka percaya kalau terima Nabi Isa sebagai ‘Anak Tuhan’ dan tugasnya sebagai korban untuk hapuskan dosa manusia, maka semua jadi suci lah. Aduh, senangnya kalau begitu.
  • Ada juga yang percaya kepada syurga dan neraka. Mereka percaya ada kekasih-kekasih Allah seperti Nabi, wali dan malaikat. Dan kalau sembah, puja, beri salam dan sedekah Fatihah kepada mereka, maka roh-roh ini akan jadi kawan dan beri Syafaat kepada mereka di akhirat kelak. Ini juga fahaman sesat tapi banyak diimani oleh orang Islam yang jauh dari ajaran wahyu. Ini termasuklah orang Melayu yang memang jahil Qur’an pun. Ditambah pula dengan ajaran salah dari guru-guru yang salah seperti ajaran tarekat. Sekarang ditambah pula dengan kedatangan golongan Habib yang memang sembah kubur di Yaman dan tidak lama lagi akan mengajar akidah sesat ini di negara kita.

Di atas adalah antara fahaman salah dan sesat yang ada dalam fikiran manusia. Berbagai-bagai fahaman berbeza kerana rujukan mereka bukannya wahyu. Apabila nafsu yang dijadikan sebagai sumber, maka macam-macam lah fahaman nafsu.


 

Ayat 9:

يُؤفَكُ عَنهُ مَن أُفِكَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Deluded away from it, he who is deluded.

(MELAYU)

dipalingkan daripadanya, orang yang dipalingkan.

 

Ada orang yang dipalingkan daripada kebenaran kerana mereka itu degil. Kerana mereka degil untuk menerima kebenaran lah maka mereka dipalingkan.

Orang yang berpaling daripada menerima hidayah kebenaran itu adalah kerana mereka sendiri yang tidak mahu kepada kebenaran.

Mereka itu tidak melihat kepada kejadian alam ini dengan mata hati dan kerana itu mereka tidak memikirkan siapakah yang menjadikannya. Maka mereka itu orang-orang yang tidak menerima hidayah. Kalau mereka yang tidak mahu memikirkan tentang kejadian alam ini dan siapa yang menjadikannya maka mereka itu juga orang-orang yang apabila diberikan wahyu kepada mereka, maka mereka juga akan menolak.


 

Ayat 10:

قُتِلَ الخَرّٰصونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Destroyed are the falsifiers1

  • Or “May they be destroyed” or “cursed.”

(MELAYU)

Terkutuklah orang-orang yang banyak berdusta,

 

Laknat ke atas orang yang membohongi kedatangan hari kiamat. Kalimah الخَرّٰصونَ dari خ ر ص yang asalnya bermaksud meneka-neka tentang sesuatu perkara. Maka apabila mereka meneka tanpa dalil, maka mereka telah menolak dalil apabila sampai kepada mereka. Bila ada yang sampaikan kebenaran, mereka menolaknya dan mengatakan yang disampaikan itu adalah dusta sahaja.

Mereka yang meneka-neka sahaja tentang apakah kebenaran itu, apakah perkara-perkara ghaib, dan sebagainya. Ini amatlah salah dan bahaya. Semoga mereka dimusnahkan.

Kalau manusia meneka dalam perkara dunia, masih lagi dibuat kira kerana kesannya tidaklah besar sangat. Tapi kalau meneka tentang perkara akhirat amat bahaya sekali. Kerana kalu salah teka tentang dunia, maka ruginya di dunia sahaja. Tapi kalau salah teka tentang akhirat, maka kerugiannya amat besar dan berpanjangan siapa bila-bila.

Sebelum ini telah disebut yang manusia mempunyai banyak pandangan dan falsafah dan sekarang Allah memberitahu bahawa pandangan mereka itu hanya tekaan dari mereka sahaja. Memang ramai yang macam ini. Mereka kata: agaknya beginilah….begitulah…..


 

Ayat 11:

الَّذينَ هُم في غَمرَةٍ ساهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who are within a flood [of confusion] and heedless.

(MELAYU)

(yaitu) orang-orang yang terbenam dalam kebodohan yang lalai,

 

Mereka itu berada di dalam غَمرَةٍ (kejahilan) kerana mereka tidak tahu wahyu Allah.

Mereka itu ساهونَ (tenggelam) di dalam kebodohan mereka dan kerana itu mereka tidak tahu apa yang perlu dilakukan di dunia ini.

ساهونَ juga bermaksud mereka yang sengaja lalai kerana mereka ada peluang untuk belajar wahyu tetapi mereka tidak ambil peluang itu. Dah ada orang yang ajak mereka untuk mempelajari agama tetapi mereka tidak mahu.


 

Ayat 12:

يَسأَلونَ أَيّانَ يَومُ الدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask, “When is the Day of Recompense?”

(MELAYU)

mereka bertanya: “Bilakah hari pembalasan itu?”

 

Mereka bertanya-tanya bilakah terjadinya hari kiamat itu seolah-olah mereka tidak percaya akan kedatangannya. Apabila diberitahu tentang hari kiamat maka mereka bertanya, bila? Akan tetapi pertanyaan mereka itu adalah untuk mempersenda-sendakan sahaja, bukannya nak tahu pun.

Inilah soalan mereka semasa di dunia kerana hati mereka sendiri sudah tidak mahu terima dari mula lagi.

Kita memang tidak tahu bilakah kiamat itu akak terjadi. Jadi jangan malu untuk kata tidak tahu. Dan mereka yang tidak percaya dengan akhirat tidak boleh jadikan ini sebagai alasan. Kerana mungkin ada yang kata: kamu sendiri pun tidak tahu bila kiamat itu….. Memang tidak ada sesiapa pun tahu kerana Allah nak jadikan Kiamat itu sebagai ujian keimanan. Kalau dah tahu tarikhnya, tidaklah ada ujian lagi, bukan?


 

Ayat 13: Allah beritahu jawapan kepada soalan mereka tadi. Nak tahu sangat bila Hari Kiamat itu, kan? Nah ini jawapannya.

يَومَ هُم عَلَى النّارِ يُفتَنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is] the Day they will be tormented over the Fire

(MELAYU)

(Hari pembalasan itu) ialah pada hari ketika mereka diazab di atas api neraka.

 

Allah beritahu bilakah hari kiamat itu akan berlaku iaitu pada hari mereka akan dipanggang di dalam api.

Kalimah يُفتَنونَ dari ف ت ن yang asalnya bermaksud emas yang dicairkan untuk diasingkan daripada benda-benda lain dan begitulah mereka akan dibakar nanti.


 

Ayat 14: Akan dikatakan kepada mereka apabila mereka sedang dibakar.

ذوقوا فِتنَتَكُم هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَستَعجِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And will be told], “Taste your torment. This is that for which you were impatient.”

(MELAYU)

(Dikatakan kepada mereka): “Rasakanlah azabmu itu. Inilah azab yang dulu kamu minta untuk disegerakan”.

 

ذوقوا فِتنَتَكُم

(Dikatakan kepada mereka): “Rasakanlah azabmu itu.

Dikatakan kata-kata ini sebagai azab rohani. Sudahlah fizikal mereka sedang diseksa, ditambah pula dengan kata-kata yang menyakitkan hati. Ini macam seorang pelajar nakal yang sedang dirotan dan dalam masa yang sama dimarahi oleh guru yang merotan dengan kata-kata seperti: “bodoh!”, “anak tak tahu diuntung…” dan macam-macam lagi.

 

هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَستَعجِلونَ

Inilah azab yang dulu kamu minta untuk disegerakan”.

Rasalah azab fitnah yang dulunya kamu tanya-tanya dan minta disegerakan. Kenapa mereka minta disegerakan? Kerana mereka tidak percaya. Mereka ejek dulu….”Kenapa kami dah tolak dakwah kamu ini, kami tak dimatikan lagi pun?!”

Mereka tidak faham yang Allah tidak terus seksa dan matikan mereka adalah kerana nak beri peluang kepada mereka untuk ubah perangai mereka dan beriman.


 

Ayat 15: Ayat tabshir.

إِنَّ المُتَّقينَ في جَنّٰتٍ وَعُيونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the righteous will be among gardens and springs,

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa itu berada dalam taman-taman (surga) dan mata air-mata air,

 

Orang yang bertakwa dengan menjaga hukum dan ikut perintah Allah akan berada di dalam syurga yang ada mata-mata air.

Mereka ini takut kepada Allah dan takut kepada balasan akhirat maka mereka menjadi orang yang bertakwa. Maksud taqwa adalah jaga hukum.

Mereka percaya kepada hari kiamat dan kebangkitan semula apabila maklumat itu disampaikan kepada mereka. Kerana untuk jadi muttaqeen, pertamanya kena yakin dengan kebangkitan semula.


 

Ayat 16:

ءآخِذينَ ما ءآتٰهُم رَبُّهُم ۚ إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Accepting what their Lord has given them. Indeed, they were before that doers of good.

(MELAYU)

sambil menerima segala pemberian Rabb mereka. Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

 

ءآخِذينَ ما ءآتٰهُم رَبُّهُم

sambil menerima segala pemberian Rabb mereka.

Mereka waktu itu menikmati segala nikmat yang diberikan oleh Allah kepada mereka. Yang besar mereka boleh ambil dan yang kecil pun mereka boleh ambil juga. Maksudnya mereka akan mendapat balasan daripada amalan kebaikan mereka semasa di dunia sama ada amalan itu kecil ataupun besar. Allah akan beri balasa berganda-ganda dan tiada henti.

 

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ

Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

Mereka semasa di dunia adalah orang-orang yang baik dan sentiasa memperbaiki diri mereka.

Mereka dulu semasa di dunia mempunyai hati yang baik. Hati yang suka kepada kebaikan dan antara kebaikan itu adalah suka untuk mendekati Allah. Dengan cara mentauhidkan Allah dan meninggalkan syirik kepada Allah. Hati yang sebeginilah yang ada harapan untuk disuburkan sampai menjadi ahli syurga.


 

Ayat 17: Tanda yang kedua hati yang baik. Ini dari segi amalan mereka pula.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They used to sleep but little of the night,¹

  • i.e., spending a portion of the night in prayer and supplication.

(MELAYU)

Di dunia mereka sedikit sekali tidur diwaktu malam.

 

Kalimah يَهجَعونَ dari ه ج ع yang bermaksud duduk senyap dan digunakan untuk merujuk kepada tidur. Maka mereka itu tidur sekejap sahaja di malam hari. Kerana mereka memperbanyakkan solat atau baca Qur’an di malam hari.


 

Ayat 18:

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in the hours before dawn they would ask forgiveness,

(MELAYU)

Dan selalu memohonkan ampunan diwaktu pagi sebelum fajar.

 

Dan mereka meluangkan masa di waktu sahur untuk istighfar meminta ampun kepada Allah.

Mereka minta ampun kepada Allah selepas melakukan taat kepada Allah. Ini kerana mereka tahu yang mereka tentu ada kesalahan lain lagi.

Dan walaupun mereka tengah bangun di malam hari mengerjakan ibadat, tapi lihatlah bagaimana mereka masih lagi istighfar kepada Allah. Kalau nak difikirkan mereka inilah yang tidak perlu nak istighfar, bukan? Tapi beginilah sifat mereka. Mereka istighfar dalam taat kerana mereka tidak pasti samada segala amalan mereka itu diterima oleh Allah kerana mungkin ada kekurangan.

Kenapa waktu sahur? Kerana waktu sahur adalah waktu yang paling utama sekali. Di dalam kitab-kitab sahih disebutkan dari sejumlah sahabat dari Rasulullah Saw. yang telah bersabda:

“إِنَّ اللَّهَ يَنْزِلُ كُلِّ لَيْلَةٍ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْأَخِيرِ، فَيَقُولُ: هَلْ مِنْ تَائِبٍ فَأَتُوبَ عَلَيْهِ؟ هَلْ مِنْ مُسْتَغْفِرٍ فَأَغْفِرَ لَهُ؟ هَلْ مِنْ سَائِلٍ فَيُعْطَى سُؤْلَهُ؟ حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ”

Sesungguhnya Allah Swt. turun di setiap malam ke langit yang paling dekat, hingga malam hari tersisa sepertiganya lagi, maka Allah Swt. berfirman, “Apakah ada orang yang bertaubat, maka Aku akan menerima taubatnya; apakah ada orang yang memohon ampun, maka Aku memberi ampun kepadanya; dan apakah ada orang yang meminta, maka Aku akan memberinya apa yang dimintanya?” Hingga fajar terbit (yakni waktu subuh datang).


 

Ayat 19: Ayat sebelum ini adalah tentang amalan tubuh badan mereka dan sekarang Allah menyebut tentang harta mereka pula.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And from their properties was [given] the right of the [needy] petitioner and the deprived.

(MELAYU)

Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian.

 

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ

Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta

Dan mereka infaqkan sebahagian daripada harta mereka kepada orang-orang yang memint. Kerana ada manusia yang amat susah sampai mereka terpaksa meminta bantuan kepada manusia yang lain. Orang yang baik akan memberi bantuan itu.

 

وَالمَحرومِ

dan orang miskin yang tidak mendapat bagian.

Dan ada juga orang yang menahan diri mereka daripada meminta atau mereka tidak ada peluang untuk meminta.

Mereka itu juga adalah orang-orang yang tidak mendapat rezeki. Maknanya ada manusia yang susah dan mereka meminta tetapi ada yang tidak meminta, maka kita kena peka tentang perkara itu dan jikalau kita tahu ada orang yang susah maka kita hendaklah membantu mereka. Maka kita lihatlah orang-orang di sekeliling kita kerana ada yang segan untuk meminta. Tapi kalau kita sudah kenal mereka, maka kita mana yang susah dan mana yang tidak. Maknanya kita kena peka dengan nasib orang-orang di sekeliling kita. Jangan buat hal sendiri sahaja.

Perlu ditambah yang mereka itu tidaklah berhenti setakat mengeluarkan zakat sahaja. Mereka tambah dengan infak dan sedekah. Tidaklah mereka kata: “aku dah bagi zakat, cukuplah.” Kerana zakat itu wajib dah, tapi bukan setakat itu sahaja. Kalau kita memang ada kemampuan memang kita kena tolong.


 

Ayat 20: Dalil aqli tentang tsabitnya kiamat.

وَفِي الأَرضِ ءآيٰتٌ لِّلموقِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And on the earth are signs for the certain [in faith]

(MELAYU)

Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang yakin.

 

Ada banyak sekali tanda-tanda pada alam ini sebagai hujah kepada orang-orang yang mahu mencari kebenaran.

Iaitu mereka yang ingin menyakini. Ini adalah kerana tentang hari akhirat ini bukan setakat ‘tahu’ sahaja, tapi kena ‘yakin’. Kita boleh mendapat keyakinan dengan melihat kepada tanda-tanda pada alam ini.

Manusia yang mahu yakin akan melihat dunia yang indah ini dan berfikir takkanlah dunia yang hebat ini terjadi dengan sendiri? Tentulah ada yang menjadikannya iaitu Allah.

Dan takkan Allah jadikan dunia ini sia-sia sahaja? Tentu ada sebab Allah jadikan alam ini. Dan kita percaya yang alam ini dijadikan sebagai tempat ujian. Ujian untuk kita menjalankan tanggungjawab sebagai khalifah di bumi.

Dan kalau kita lihat alam yang hebat ini, takkan Allah yang jadikan alam ini tidak boleh jadikan Kiamat? Dan takkan Allah tidak boleh nak hidupkan balik semua makhluk selepas semua makhluk itu mati?


 

Ayat 21:

وَفي أَنفُسِكُم ۚ أَفَلا تُبصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And in yourselves. Then will you not see?

(MELAYU)

dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?

 

وَفي أَنفُسِكُم

dan (juga) pada dirimu sendiri.

Bukan sahaja pada alam itu ada tanda, tetapi pada diri manusia itu sendiri ada tanda-tandanya. Begitu hebatnya kejadian kita ini yang menunjukkan mesti ada yang menciptakan kita ini.

Kejadian kita ini begitu terperinci sekali, dari air mani bertemu dengan telur ibu, kemudian dijaga dengan penuh rapi di dalam rahim ibu itu. Kemudian dikeluarkan ke dunia.

Kemudian tubuh badan kita membesar dan begitu hebat sekali sistem biologi kita. Segala sistem itu bermula dari dalam perut ibu lagi dan tidak berhenti sehinggalah kita mati. Dengan degupan jantung yang tidak pernah berhenti dan air yang tidak pernah berhenti mengalir.

Keperluan badan diberikan sentiasa untuk melangsungkan kehidupan. Dengan makanan, udara, tidur, rehat di malam hari dan sebagainya.

Kajilah juga kehebatan otak kita yang kecil sahaja, tapi ianya mempunyai sistemnya yang tersendiri, yang sentiasa sahaja berfungsi dan mempunyai kehebatan untuk mengenal dan mengingat banyak perkara, menyimpan jutaan maklumat, memikirkan segala perkara yang kompleks dan mempunyai sistem emosi yang tersendiri.

Memang sampai sekarang, para saintis tidak habis kaji lagi kehebatan diri kita. Maka adakah kita boleh terima pendapat yang mengatakan kita ini terjadi sendiri, tidak ada sang Pencipta? Tentu kita tidak dapat terima, bukan?

Dan adakah boleh kita terima pendapat yang mengatakan, setelah Tuhan menjadikan kita hebat begini, kita dijadikan untuk makan, minum dan bekerluarga sahaja sementara kita hidup, tanpa dipertanggungjawapkan dengan tugas yang amat penting (menghambakan diri kepada Allah)? Sangat dangkal sekali kalau begitulah fikiran kita.

 

أَفَلا تُبصِرونَ

Maka apakah kamu tidak memperhatikan?

Tanda-tanda sudah ada banyak  kenapa manusia tidak mahu melihatnya?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 051: Dhariyat. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s