Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 81 – 86 (Tentang Roh)

Ayat 81: Tabshir pada Nabi.

وَقُل جاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ الباطِلُ ۚ إِنَّ الباطِلَ كانَ زَهوقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say, “Truth has come, and falsehood has departed. Indeed is falsehood, [by nature], ever bound to depart.”

(MELAYU)

Dan katakanlah: “Yang benar telah datang dan yang bathil telah lenyap”. Sesungguhnya yang bathil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap.

 

وَقُل جاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ الباطِلُ

Dan katakanlah: “Yang benar telah datang dan yang bathil telah lenyap”. 

Katakanlah yang kebenaran Qur’an dah sampai dah pun. Dan apabila kebenaran telah datang, maka kebathilan akan lari dan hilang. Bathil adalah segala penipuan.

Di dalam ayat ini terkandung ancaman dan peringatan yang dituju­kan kepada orang-orang kafir Quraisy dan sesiapa sahaja yang bersifat seperti mereka, bahawa sesungguhnya telah datang kepada mereka perkara hak dari Allah yang tiada keraguan di dalamnya serta tidak pernah mereka kenal sebelumnya, iaitu Al-Qur’an, iman, dan ilmu yang bermanfaat. Dan lenyaplah kebathilan itu, iaitu akan surut dan binasalah kebatilan itu; kerana sesungguhnya hal yang batil itu tidak akan dapat bertahan dan tidak dapat kekal bersama dengan adanya perkara yang hak.

 

إِنَّ الباطِلَ كانَ زَهوقًا

Sesungguhnya yang bathil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap.

Kebathilan memang ditakdirkan akan lari dan hilang. Cuma bila ia akan lenyap, cuma Allah sahaja yang tahu. Lihatlah bagaimana yang hilang dari Kaabah itu adalah patung berhala, yang telah hilang lenyap sampai ke hari ini; begitu juga amalan tawaf telanjang. Dan kebathilan dalam ajaran agama yang ditambah-tambah dalam ajaran Islam ini juga akan hilang. Cuma tidak tahu bila ia akan hilang. Tapi ia pasti akan hilang.

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ ابْنِ أَبِي نَجِيح، عَنْ مُجَاهِدٍ، عَنْ أَبِي مَعْمر، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: دَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ وَحَوْلَ الْبَيْتِ سِتُّونَ وَثَلَاثُمِائَةِ نُصُبٍ، فَجَعَلَ يَطْعَنُهَا بِعُودٍ فِي يَدِهِ، وَيَقُولُ: {جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا} ، جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ”

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Humaidi, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Ibnu Abu Nujaih, dari Muja­hid, dari Abu Ma’mar, dari Abdullah ibnu Mas’ud yang mengatakan bahawa Nabi Saw. memasuki Mekah (pada hari kemenangan atas kota Mekah), sedangkan di sekitar Ka’bah terdapat tiga ratus enam puluh berhala, maka Rasulullah Saw. merobohkannya dengan tongkat yang ada di tanganya seraya mengucapkan firman-Nya: Yang benar telah datang, dan yang bathil telah lenyap. Sesung­guhnya yang bathil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap. (Al-Isra: 81) Perkara yang hak telah datang, dan perkara batil pasti tidak akan muncul dan tidak akan kembali lagi.


 

Ayat 82: Tabshir serta Zajrun. Tabshir kepada mukmin kerana Qur’an itu menambah rahmat kepada mereka. Zajrun kepada orang zalim kerana mereka tidak mengambil pengajaran dari ayat Qur’an.

وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ ۙ وَلا يَزيدُ الظّالِمينَ إِلّا خَسارًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We send down of the Qur’ān that which is healing and mercy for the believers, but it does not increase the wrongdoers except in loss.

(MELAYU)

Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

 

وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ

Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar

Qur’an itu adalah penawar bagi orang mukmin. Telah disebut di dalam surah Yunus bahawa penyakit bahaya yang dimaksudkan adalah penyakit yang ada di dalam hati. Iaitu penyakit syirik dan hati yang busuk dengna sifat-sifat mazmumah. Maka penawar bagi akidah yang rosak dan hati yang rosak, adalah dengan mempelajari dan mengamalkan Qur’an. Maka kena baca Qur’an ini selalu untuk mengingatkan kita tentang kebenaran. Apabila kita selalu baca Qur’an, maka kita akan selalu diingatkan tentang kebenaran. Maka Qur’an ini bukan sahaja untuk dipelajari, tapi kena selalu dibaca dan dijadikan sebagai zikir.

 

وَرَحمَةٌ لِلمُؤمِنينَ

dan rahmat bagi orang-orang yang beriman

Dan lagi satu, Qur’an ini adalah rahmah bagi mereka yang beriman. Rahmat itu akan membawa orang mukmin itu ke dalam syurga. Oleh itu, untuk dapat rahmat ini, kenalah kita mendampingkan diri dengan Qur’an. Kenalah kita selalu baca dan tadabbur.

 

وَلا يَزيدُ الظّالِمينَ إِلّا خَسارًا

dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Walaupun ada penawar dan rahmat di dalam Qur’an itu, tapi malangnya ia tidak memberi kesan kepada orang kafir. Apabila mereka baca, ia hanya menambah kerugian sahaja kepada mereka. Kerana apabila mereka baca dan mereka tidak terima, mereka tolak. Dan bila tolak Qur’an, maka akan menambah kekufuran kepada mereka dan mereka semakin jadi rugi. Patutnya tambah keimanan, tapi jadi lain pula – maka rugilah mereka.

Orang yang zalim tidak akan mendapat manfaat kerana manfaat itu dijanjikan kepada orang mukmin sahaja. Yang mukmin tidak berpeluang untuk mendapat manfaat. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah Swt. dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

{وَإِذَا مَا أُنزلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ}

Dan apabila diturunkan suatu surat, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata, “Siapakah di antara kalian yang bertambah imannya dengan (turunnya) surat ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat itu menambah imannya, sedangkan mereka merasa gembira. Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafirannya di samping keka­firannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir. (At-Taubah: 124-125)


 

Ayat 83: Sifat orang kafir.

وَإِذا أَنعَمنا عَلَى الإِنسانِ أَعرَضَ وَنَأىٰ بِجانِبِهِ ۖ وَإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ كانَ يَئوسًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when We bestow favor upon man [i.e., the disbeliever], he turns away and distances himself; and when evil touches him, he is ever despairing.

(MELAYU)

Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia niscaya berpalinglah dia; dan membelakang dengan sikap yang sombong; dan apabila dia ditimpa kesusahan niscaya dia berputus asa.

 

وَإِذا أَنعَمنا عَلَى الإِنسانِ أَعرَضَ وَنَأىٰ بِجانِبِهِ

Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia nescaya berpalinglah dia; dan menjauhkan pada sisi mereka;

Dalam ayat sebelum ini telah disebut bahawa Qur’an itu adalah penawar bagi hati dan penyakit hati. Dan penyakit hati yang paling bahaya adalah sombong. Iaitu sombong untuk terima kebenaran. Mereka berpaling menjauhkan diri dari kebenaran kerana sombong untuk menerimanya. Mereka rasa mereka lebih besar dari kebenaran itu. Mereka rasa mereka tidak perlu nak ikut.

Mereka yang sombong untuk terima kebenaran itu kerana mereka hidup dengan senang. Allah memberinya nikmat berupa harta, kesehatan, kemenangan, rezeki, pertolongan, dan memperoleh apa yang diinginkannya, maka ia berpaling, tidak mau mengerjakan ketaatan kepada Allah, tidak mau menyembah-­Nya, serta berpaling membalikkan tubuhnya. Menurut Mujahid, makna membelakang dengan sikap yang sombong ialah menjauh dari Allah.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan di da­lam ayat lain melalui firman-Nya:

{فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ}

tetapi setelah Kami hilangkan bahaya itu darinya, dia (kembali) melalui (jalannya yang sesat), seolah-olah dia tidak pernah ber­doa kepada Kami untuk (menghilangkan) bahaya yang telah menimpanya. (Yunus: 12)

 

وَإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ كانَ يَئوسًا

dan apabila dia ditimpa kesusahan nescaya dia berputus asa.

Ini adalah satu lagi perangai mereka. Apabila kesusahan menimpa mereka, mereka menjadi putus asa dari patung berhala mereka atau mana-mana sembahan mereka yang lain. Dan apabila itu terjadi, mereka kembali berdoa kepada Allah yang maha esa.

Atau ayat ini menyebut tentang manusia secara umum – bila tak dapat apa yang mereka hendak, dan apabila mereka ditimpa musibah, mereka mengalami depresi. Ini adalah kerana mereka tidak sabar dan mereka tidak redha dengan apa yang Allah kenakan kepada mereka. Mereka sangka mereka sepatutnya dapat yang baik-baik sahaja, tidak boleh susah langsung. Kerana itu mereka jadi depresi. Mereka kata: kenapalah aku kena macam ini?

Padahal orang mukmin akan menerima apa sahaja yang Allah kenakan sebagai ujian. Dan mereka tetap sabar dan terus mengerjakan amal kebaikan. Begitulah yang sepatutnya kita lakukan. Kerana kalau kita rasa yang kita hidup kena senang sahaja, memang akan mengalami depresi kerana Allah pasti akan kenakan musibah kepada kita.

Ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ}

Dan jika Kami rasakan kepada manusia suatu rahmat (nikmat) dari Kami, kemudian rahmat itu Kami cabut darinya, pastilah dia menjadi putus asa lagi tidak berterima kasih. Dan jika Kami rasakan kepadanya kebahagiaan sesudah bencana yang me­nimpanya, niscaya dia akan berkata, “Telah hilang bencana-bencana itu dariku, “sesungguhnya dia sangat gembira lagi bangga, kecuali orang-orang yang sabar (terhadap bencana), dan mengerjakan amal-amal saleh; mereka itu beroleh ampunan dan pahala yang besar. (Hud: 9-11)


 

Ayat 84: Setiap manusia berbeza kelebihan mereka, maka kena gunakan kelebihan yang Allah telah berikan itu untuk kebaikan Islam.

قُل كُلٌّ يَعمَلُ عَلىٰ شاكِلَتِهِ فَرَبُّكُم أَعلَمُ بِمَن هُوَ أَهدىٰ سَبيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Each works according to his manner, but your Lord is most knowing of who is best guided in way.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Tiap-tiap orang berbuat menurut keadaannya masing-masing”. Maka Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya.

 

قُل كُلٌّ يَعمَلُ عَلىٰ شاكِلَتِهِ

Katakanlah: “Tiap-tiap orang berbuat menurut keadaannya masing-masing”. 

Allah memberitahu bahawa kita semua telah diberikan dengan tahap-tahap mengikut diri kita. Dan kita mestilah berusaha untuk memenuhi tahap-tahap itu. Ada perkara yang seseorang boleh buat dengan baik ada perkara yang mereka tidak mampu untuk melakukannya. Kebolehan kita dan personaliti kita semua berbeza. Perkara pertama yang kita kena lakukan adalah mengetahui apakah kebolehan kita. Kita kena cari dan pastikan apakah bidang yang kita boleh ceburi untuk menaikkan agama Allah. Sebagai contoh, ada orang yang ada kemampuan untuk mengajar; tapi ada orang yang tidak pandai mengajar, tapi mereka boleh berdakwah, ajak orang lain datang ke kelas; atau ada yang pandai buat kerja-kerja lain, seperti menguruskan kelas pengajian dan sebagainya. Maka kita kena tengok manakah yang kita boleh buat dan berusahalah di dalam perkara itu. Jangan kalau tidak boleh mengajar, terus nak tinggalkan usaha agama. Ketahuilah yang bukan mengajar sahaja kerja seorang pendakwah. Ada banyak lagi. Antaranya, ada yang pandai menulis, maka eloklah mereka menulis tanpa bercakap.

Dan oleh kerana personaliti dan kemampuan kita berbeza, maka Allah akan tanya kita berkenaan usaha kita yang kita cuba lakukan di dalam bidang kita. Kita kena cari apakah yang kita boleh lakukan, dan kita lakukan ke tahap yang kita mampu. Kerana Allah dah pertanggungjawabkan diri kita dengan kemampuan itu, dan kalau kita tidak lakukan, maka kita tidak menggunakan kelebihan kita itu. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan Allah Swt. dalam ayat lain, yaitu:

{وَقُلْ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ}

Dan katakanlah kepada orang-orang yang tidak beriman, “Ber­buatlah menurut kemampuan kalian.” (Hud: 121), hingga akhir ayat.

Satu lagi tafsir: manusia yang beriman atau tidak beriman, akan beramal mengikut akidah masing-masing dan pembawaan masing-masing. Mereka yang yakin dengan Allah akan pilih sunnah dan mereka yang tidak yakin, akan memilih bidaah. Tapi apabila amal berlainan, natijah di akhirat juga akan berlainan lah juga – kalau amal sunnah akan masuk syurga, tapi kalau amal bidaah, akan masuk neraka.

 

فَرَبُّكُم أَعلَمُ بِمَن هُوَ أَهدىٰ سَبيلًا

Maka Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya.

Allah sahaja yang tahu, siapakah yang terpimpin jalan mereka. Kita tidak dapat melabel seseorang. Allah sahaja yang tahu siapakah ahli neraka dan ahli syurga. Kita tidak jaga pintu syurga dan neraka. Kita cuma boleh amalkan mengikut dalil yang ada. Semoga Allah selamatkan kita dan memberikan ilmu yang benar. Semoga Allah tidak tinggalkan kita dari jalan yang lurus. Semoga Allah pimpin kita ke jalan yang lurus. Semoga Allah beri kita ilmu yang benar.

Allah juga akan membalas perbuatan baik yang dilakukan oleh insan mengikut kemampuan mereka. Allah tahu siapakah yang bekerja untuk agama Allah itu. Iaitu mereka yang menggunakan segala potensi yang Allah berikan kepada diri mereka. Iaitu mereka yang mahu meluangkan masa untuk berkhidmat atas jalan Allah.


 

Ayat 85: Di manakah personaliti kita itu berada kalau bukan di dalam roh kita? Maka sekarang Allah menyentuh tentang roh pula.

Musyrikin Mekah tanya kepada Rasulullah tentang roh dan jawapannya diberikan di dalam ayat ini. Mereka tanya Nabi Muhammad kerana mereka dapat idea dari puak Yahudi yang berada di  Yathrib. Setelah kalah berhujah dengan Rasulullah, mereka pergi ke Yathrib untuk bertanya kepada pendita-pendita Yahudi itu sebab mereka nak dapatkan cara atau hujah untuk berdepan dengan Nabi Muhammad. Maka pendita Yahudi suruh tanya tentang roh. Mereka kata kalau Nabi Muhammad jawap dengan panjang lebar tentang roh, maknanya dia bukanlah seorang Nabi yang sah. Kerana itu maknanya, dia menipu sahaja kerana mereka tahu dalam ilmu mereka pun, tidak ada sesiapa pun yang tahu dengan mendalam tentang hal roh itu.

Oleh itu, apabila ditanya kepada Nabi tentang roh, baginda tidak terus jawap kerana baginda tunggu wahyu. Kerana hal roh itu adalah perkara ghaib dan perkara ini bukan boleh direka. Maka ayat ini adalah jawapan kepada persoalan Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad.

وَيَسأَلونَكَ عَنِ الرّوحِ ۖ قُلِ الرّوحُ مِن أَمرِ رَبّي وَما أوتيتُم مِنَ العِلمِ إِلّا قَليلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they ask you, [O Muḥammad], about the soul. Say, “The soul is of the affair [i.e., concern] of my Lord. And you [i.e., mankind] have not been given of knowledge except a little.”

(MELAYU)

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: “Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”.

 

وَيَسأَلونَكَ عَنِ الرّوحِ

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. 

Yang dimaksud ‘mereka’ itu adalah Musyrikin Mekah seperti yang telah disebut di atas. Mereka tanya itu bukannya kerana hendak tahu tapi kerana hendak mengenakan Rasulullah. Hal ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam salah satu hadis yang diketengahkannya.

Ia mengatakan, telah mencerita­kan kepada kami Qutaibah, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Zakaria, dari Daud, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa orang-orang Quraisy pernah mengatakan kepada orang-orang Yahudi, “Berikanlah kepada kami sesuatu pertanyaan yang akan kami ajukan kepada lelaki ini.” Orang-orang Yahudi menjawab, “Tanyailah dia tentang roh.” Lalu orang-orang Quraisy bertanya kepada Nabi Saw. tentang masalah roh. Maka turunlah firman-Nya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah, “Roh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kalian diberi penge­tahuan, melainkan sedikit.” (Al-Isra: 85) Orang-orang Yahudi berkata, “Kami telah diberi pengetahuan yang ba­nyak, kami telah diberi kitab Taurat; dan barang siapa yang diberi kitab Taurat, sesungguhnya ia telah diberi kebaikan yang banyak.” Maka Allah Swt. menurunkan firman-Nya: Katakanlah, “Seandainya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, sungguh habislah lautan itu. (Al-Kahfi: 109), hingga akhir ayat.

Misteri yang paling besar dalam bidang Psikologi adalah tentang personaliti seseorang itu. Kenapa seseorang itu berperangai begini dan begitu? Ilmu psikologi tidak dapat menjawap perkara ini kerana tidak ada cara untuk menjelaskan perkara ini dengan akal. Ini adalah kerana personaliti kita itu ada di dalam roh kita. Dan kita tidak ada cukup ilmu tentang roh. Jadi walaupun persoalan ini selalu dibincangkan dan cuba diterokai oleh manusia, tapi ianya tidak dapat dijawap kerana ianya berkenaan roh.

 

قُلِ الرّوحُ مِن أَمرِ رَبّي

Katakanlah: “Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku,

Nabi Muhammd disuruh beritahu kepada merea yang bertaya itu yang roh itu adalah dalam urusan Tuhan. Maknanya hanya Allah sahaja yang tahu dan kita tidak tahu. Allah tak beritahu pun apakah roh itu. Ianya akan terus berada dalam hal misteri.

 

وَما أوتيتُم مِنَ العِلمِ إِلّا قَليلًا

dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”.

Hal roh adalah hal misteri dan kita tidak diberikan dengan ilmu tentangnya melainkan sedikit sangat. Setakat mana yang kita tahu tentang roh, itu semua adalah dari nas yang sampai kepada kita. Kerana kalau kita nak buat kajian sendiri, memang tidak akan berupa untuk mencapai ilmu tentangnya.

Antara yang kita tahu, roh kita memerlukan Qur’an ini. Ini adalah kerana fizikal dijadikan dari tanah dan kerana itu fizikal tubuh badan kita memerlukan makanan dari tanah; tetapi roh tidak dijadikan dari tanah seperti tubuh kita tapi dijadikan dari cahaya – maka ia memerlukan makanan dari cahaya juga dan makanan itu ada dalam Qur’an. Maka kita kena selalu baca Qur’an untuk memberi makanan kepada roh kita. Kalau kita menjauhkan diri dari Qur’an, maka roh kita akan lemah. Dan akhirnya akan jauh dari agama dan dari Allah.

Ini juga menjadi peringatan kepada kita, ilmu yang kita ada ini semuanya dari Allah. Dan ilmu yang diberikanNya kepada kita adalah amat sedikit. Jadi tidak perlu nak berlagak mana sangatlah.

Dalam kisah Musa dan Khidir ada disebutkan bahawa Khidir me­mandang ke arah seekor burung pipit yang hinggap di pinggir perahu yang dinaiki keduanya, lalu burung pipit itu minum seteguk air dari sungai (laut) itu dengan paruhnya. Maka Khidir berkata, “Hai Musa, tiadalah pengetahuanku dan pengetahuanmu serta pengetahuan semua makhluk bila dibandingkan dengan pengetahuan Allah, melainkan sama halnya dengan apa yang diambil oleh burung pipit ini dari laut itu dengan laut itu sendiri.” Atau hal lainnya yang semakna. Kerana itulah disebutkan pada akhir ayat ini oleh firman-Nya:

{وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا}

dan tidaklah kalian diberi pengetahuan melainkan sedikit. (Al-Isra: 85)


 

Ayat 86: Anugerah Qur’an adalah anugerah yang amat besar.

وَلَئِن شِئنا لَنَذهَبَنَّ بِالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَينا وَكيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We willed, We could surely do away with that which We revealed to you. Then you would not find for yourself concerning it an advocate against Us.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya jika Kami menghendaki, nescaya Kami lenyapkan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu, dan dengan pelenyapan itu, kamu tidak akan mendapatkan seorang pembelapun terhadap Kami,

 

وَلَئِن شِئنا لَنَذهَبَنَّ بِالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ

Dan sesungguhnya jika Kami menghendaki, nescaya Kami lenyapkan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu,

Allah memberitahu yang kalau Allah buat keputusan untuk tidak berikan Qur’an kepada baginda, Dia boleh buat begitu. Maksudnya, kalau bukan Allah yang menjaga Qur’an itu di dalam hati Nabi Muhammad, ia tidak akan ada lagi. Tapi Allah yang telah menurunkan Qur’an ke dalam hati Rasulullah dan menetapkannya di dalam hati baginda, tentu Qur’an itu tidak kekal sampai sekarang.

 

ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَينا وَكيلًا

kamu tidak akan mendapatkan seorang pembelapun terhadap Kami,

Dan Allah beritahu yang kalau Allah hilangkan, baginda tidak akan dapati Qur’an ini sebagai pembantu dan penolong.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 017: al-Isra'. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s