Tafsir Surah Fussilat Ayat 30 – 38 (Allah ajar cara berdakwah)

Ayat 30: Ayat ini adalah ayat Tabshir. Ayat ini dan tujuh ayat seterusnya adalah penjelasan tentang mereka yang mempunyai iman yang tinggi. Dengan melakukan dakwah, kita boleh sampai ke tahap ini.

ya_muqallibul

Doa untuk tetap hati dan pendirian atas agama Allah

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ استَقاموا تَتَنَزَّلُ عَلَيهِمُ المَلائِكَةُ أَلّا تَخافوا وَلا تَحزَنوا وَأَبشِروا بِالجَنَّةِ الَّتي كُنتُم توعَدونَ

Sahih International

Indeed, those who have said, “Our Lord is Allah ” and then remained on a right course – the angels will descend upon them, [saying], “Do not fear and do not grieve but receive good tidings of Paradise, which you were promised.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

 

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا

Sesungguhnya orang-orang yang berkata

Iaitu yang berkata dengan lidah dan juga hati. Sebab kalau dengan lidah sahaja adalah munafik. Lidah dia kena berkata sepertimana hati dia yakin. Untuk berkata ini pun kadang-kadang memang sukar, kalau kita berada dalam kalangan orang yang tidak sama fikrah (fikiran) mereka dengan kita. Tapi, Allah telah memuji mereka yang berani berkata dalam ayat ini.

 

 رَبُّنَا اللَّهُ

Tuhan, Pencipta, Pemelihara kami adalah Allah

‘Rabb’ adalah satu perkataan yang komprehensif. Bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’. Secara ringkasnya, rabb bermaksud yang ‘mencipta, memelihara dan menjaga’. Kita juga mengaku bahawa Allah itu tuan kita dan kita adalah hamba kepadaNya. Kita akan taat kepadaNya sahaja. Sepertimana seorang hamba akan taat kepada tuan dia, begitulah kita dengan Allah.

 

ثُمَّ اسْتَقَامُوا

Kemudian dia tetap dengan kepercayaan kata-kata dia itu

Mengucap syahadah mudah sahaja, tapi untuk tetap mengamalkannya, untuk tetap berdiri di atasnya, adalah susah. Ada sahaja yang menghalang. Mungkin keluarga kita, masyarakat kita, malah macam-macam lagi yang menghalang kita dari tetap atas iman. Maka, kena ada usaha yang gigih untuk terus berpegang dengannya.

Lafaz اسْتَقَامُوا dari perkataan ‘qiyam’, iaitu bermaksud ‘berdiri’. Ini adalah isyarat seorang yang telah bangun berdiri selepas lama tidur. Dan untuk tetap berdiri walau apa pun yang terjadi. Kita tetap akan kata Allah itu adalah Tuhan kita dan tidak ada tuhan-tuhan yang lain.

Tetap itu bukan sahaja untuk amalkan, tapi kena sebarkan. Dan memang akan kena ujian, tapi walau apa ujian yang sampai, dia akan tetap terus menyampaikan kepada manusia. Sampai mati, bukan sekejap-sekejap sahaja.

Walau apa pun yang terjadi, kita akan hanya sembah Allah sahaja, beribadat kepada Allah sahaja, seru kepada Allah sahaja, tidak akan melakukan perkara syirik walaupun masyarakat sekeliling kita tidak suka, tidak setuju, pandang cemuh pendirian kita. Sebagai contoh, kita tidak akan berdoa kepada selain dari Allah. Kita akan hanya terus kepada Allah sahaja, tanpa melalui perantaraan.

Walaupun masyarakat sekeliling kita bertawasul dengan berbagai-bagai sembahan mereka. Sebagai contoh, setiap hari akan ada orang yang melakukan Majlis Tahlil. Apa kaitan Majlis Tahlil itu dengan tawasul? Semasa memulakan majlis tahlil itu, tekong tahlil akan memulakan bacaan dengan membaca ‘ila hadratin nabiy, muhammadil mustafa, rasulullahi sollalahu alaihi wassalam, wa ala aalihi, wa ashaabihi…. dan seterusnya’. Itulah bacaan tawasul – iaitu menggunakan Nabi, keluarga baginda, para sahabat dan sebagainya sebagai perantaraan untuk menyampaikan doa supaya pahala amalan pada majlis tahlil itu diberikan kepada simati.

Amalan tawasul ‘ila hadratin’ itu juga berleluasa dalam majlis-majlis lain, bukan setakat Majlis Tahlil sahaja. Antaranya, sebelum memulakan zikir-zikir tertentu, ramai yang memulakan zikir mereka dengan bacaan ila hadratin itu.

Kita kena istiqamah dalam menolak amalan-amalan tawasul ini dan amalan-amalan syirik yang lain. Bukanlah senang untuk tidak menghadirkan diri di majlis-majlis Tahlil ini. Kerana boleh dikatakan semua orang buat. Sikit-sikit Majlis Tahlil. Dan orang dah ingat ini adalah satu ibadat dalam agama. Dan masalahnya, yang menghadirinya adalah orang-orang yang dianggap orang sebagai ‘orang agama’ dalam masyarakat – tok imam, tok bilal, qariah masjid, tok lebai dan sebagainya. Padahal ianya bukanlah satu anjuran dalam agama Islam. Tidak ada langsung contoh amalan ini dilakukan oleh Nabi dan para sahabat.

Oleh kerana ianya telah dianggap sebagai satu majlis agama Islam, maka kita yang tak pergi ini pula yang dianggap ‘pelik’. Mereka kata kita tidak bermasyarakat, memutuskan silaturrahim dan sebagainya.

Tapi, kita hendaklah istiqamah. Tetap teguh tidak menghadiri majlis-majlis bidaah dan syirik sebegini. Biarlah apa orang kata, biarlah apa yang mereka akan ejek kita. Semoga lama kelamaan masyarakat akan faham. Semoga lama kelamaan mereka akan tertanya-tanya kenapa kita tidak menghadiri majlis sebegini. Semoga mereka mencari sebabnya dan mereka bertemu punca kenapa kita tidak mahu menghadiri majlis sebegini.

Dan supaya mereka pun tidak menganjurkan Majlis Tahlil dan kalau mereka tak anjur pun, mereka pun tidak menghadirinya. Lama kelamaan, demand untuk Majlis Tahlil pun tidak ada atau berkurangan. Dan semoga kita tergolong dalam golongan mereka yang jadi pemangkin untuk menghapuskan satu majlis bidaah yang mungkar.

Tapi, mereka yang belum lagi mencapai tahap istiqamah ini, mereka akan pergi juga ke majlis ini. Samada mereka tahu ianya salah atau tidak, kita tidak pasti. Ada kemungkinan, ada yang tidak setuju dengan majlis sebegini, tapi kerana takut dikata orang, takut dipandang serong oleh orang, takut kena chop sebagai orang yang tidak bermasyarakat, sebagai pemecah belah masyarakat, mereka pergi akhirnya. Itu belum istiqamah lagi maknanya.

Perkataan yang kita mungkin biasa sudah dengar adalah istiqamah – berpegang teguh. Anjuran istiqamah ini pun ada disebut dalam hadis Nabi:

عَنْ أَبِي عَمْرو، وَقِيْلَ : أَبِي عَمْرَةَ سُفْيَانُ بْنِ عَبْدِ اللهِ الثَّقَفِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ قُلْ لِي فِي اْلإِسْلاَمِ قَوْلاً لاَ أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَداً غَيْرَكَ . قَالَ : قُلْ آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ

Dari Abu Amr, -ada juga yang mengatakan- Abu ‘Amrah, Suufyan bin Abdillah Ats Tsaqofi radhiallahuanhu dia berkata, saya berkata : Wahai Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam, katakan kepada saya tentang Islam sebuah perkataan yang tidak saya tanyakan kepada seorangpun selainmu. Beliau bersabda: Katakanlah: saya beriman kepada Allah, kemudian berpegang teguhlah. (Riwayat Muslim).

Apakah ganjaran kepada mereka yang istiqamah ini? Apakah yang Allah janjikan?

 

 تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ

Maka akan turun para malaikat ke atasnya;

Iaitu para malaikat menyambutnya semasa dia mati. Allah nak beri semangat dan sebagai tasliah kepada orang mukmin yang menjalankan tugas sebagai seorang muslim sejati. Ianya adalah satu anugerah besar yang Allah beri kepada orang beriman. 500 malaikat akan sambut roh itu semasa masuk kubur. Kepada orang beriman, Allah akan berikan bantuan kepada mereka. Semasa dia hendak mati, Allah akan beri dia nampak beribu-ribu malaikat kepadanya. Apa yang mereka akan kata? Mereka akan memberikan kita berita-berita gembira dan yang akan menenangkan kita. Semoga kita mendapat anugerah ini apabila kita mati nanti.

Dari penggunaan perkataan تَتَنَزَّلُ  itu pun ada sebabnya juga. Dalam perkataan ini, ada dua ‘ta’. Dalam bahasa Arab, apabila ada penambahan huruf, ianya menambah makna. Jadi perkataan تَتَنَزَّلُ  bukan hanya ‘turun’ sahaja. Ianya bermaksud banyak kali turun. Kerana ramainya penurunan malaikat kepada orang yang mati kerana ramai orang yang mati dalam dunia setiap hari.

Ada juga yang mengatakan bahawa ini juga bermaksud semasa kita hidup, malaikat akan diturunkan kepada kita untuk memberi bantuan semangat kepada kita. Kalau dalam ayat 29 surah ini dan ayat-ayat lain, ada diceritakan bagaimana ada manusia yang tidak beriman sempurna akan ditemani oleh jin dan manusia yang jahat semasa mereka di dunia. Syaitan-syaitan dari golongan jin dan manusia akan membisikkan keburukan kepada mereka – suruh mereka buat perkara yang jahat dan bidaah. Tapi, kepada mereka yang beriman dan istiqamah, mereka akan ditemani oleh malaikat. Malaikat itu akan membisikkan perkara yang baik-baik sahaja kepada kita dan memberi semangat kepada kita. Allahu a’lam.

Pendapat ini disokong oleh hadis-hadis Nabi, antaranya:

Dari Abdullah bin Mas’ud, bahawa Nabi bersabda: “Sesungguhnya bagi syaitan ada bisikan kepada anak Adam dan bagi Malaikat ada pula bisikan. Adapun bisikan syaitan ialah menjanjikan yang buruk-buruk dan mendustakan kebenaran. Dan adapun bisikan malaikat ialah menjanjikan yang benar dan menerima kebenaran dengan jujur. Kalau pernah terdapat demikian, ketahuilah bahawa itu adalah dari Allah, maka pujilah Allah. Dan barangsiapa yang mendapat selain itu, maka hendaklah dia berlindung kepada Allah daripada syaitan.” Riwayat Tirmidhi dan an-Nasa’i.

 

أَلَّا تَخَافُوا

Kamu jangan takut;

Inilah kata-kata malaikat itu. Jangan kamu takut tentang apa yang akan kamu hadapi di hadapan nanti. Memang kita akan takut dan kerana itulah malaikat itu akan beri pujukan dan ketenangan. Kerana ianya telah diuruskan. Jangan takut samada kamu akan masuk neraka, kerana kamu akan diselamatkan; Ini penting kerana macam kita pergi ke tempat yang baru, kita akan rasa kekok. Dan sekarang pula adalah negari akhirat, lagi menakutkan, maka kalau ada yang sambut kita, itu adalah nikmat yang amat besar.

Malaikat-malaikat itu akan berkata, “jangan takut jangan bimbang, tuan duduk tepi, biar kami tolong jawap kepada malaikat Munkar Nakir”. Inilah yang diberikan kepada orang beriman. Tak payah baca talqin, tak payah masak pulut kuning dan sebagainya. Nak ajar dalam talqin apa lagi? Kerana malaikat sama malaikat yang akan jawapkan bagi pihak kita. Mereka yang buat baca talqin itu sebab mereka nak duit, sebab boleh dapat upah dengan bacakan talqin tu. Sebab itu mereka ajar masyarakat kita kena buat talqin. Padahal, talqin itu tidak ada dalam agama Islam.

 

وَلَا تَحْزَنُوا

jangan kamu bimbang

Jangan bimbang akan apa yang akan kamu tinggalkan di rumah dan di dunia. Jangan ingat dah pasal kereta dan apa semua harta yang ditinggalkan. Jangan risaukan tentang keluarga kamu – semuanya akan diuruskan. Lagi pun, hartabenda dan keluarga itu tidak ada ertinya sama sekali kalau dibandingkan dengan nikmat yang menunggu di alam akhirat nanti.

Oleh itu, jangan takut menghadapi alam kubur ini dan jangan bimbang apa yang kamu akan tinggalkan di dunia.

 

وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ

Dan terimalah khabar gembira 

Iaitu mereka dijanjikan dengan syurga. Adakah balasan yang lebih baik dari balasan syurga? Bukan itukah yang kita harapkan sangat-sangat? Setiap hari kita minta syurga dan sekarang, malaikat janji yang kita akan masuk ke syurga. Masa di syurga adalah tempat untuk bergembira. Hidup untuk memenuhi keinginan nafsu sahaja. Tidak ada lagi tanggungjawab ibadat yang perlu dipenuhi.

 

 الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ

yang dijanjikan kepada kamu dulu. 

Dulu semasa di dunia, telah dijanjikan kepada kita semua, kalau buat baik, beriman, tidak buat syirik, maka kita akan dimasukkan ke dalam syurga. Berkali-kali telah disebut, berkali-kali telah diingatkan kepada kita. Maka, pada hari ini, janji itu akan ditepati.


Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Dimana ada hazafkan huruf dalam lafaz ayat Quran. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atu kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek. Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Dalam ayat Fussilat ini, kalimah yang digunakan adalah تَتَنَزَّلُ sedangkan kita boleh bandingkan dengan kalimah تَنَزَّلُ dalam Qadr:4

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Kedua-dua ayat ini tentang turunnya malaikat berjumpa hamba yang layak. Tapi di dalam Qadr:4, lafaz yang digunakan adalah تَنَزَّلُ sahaja sedangkan di Fussilat:30 kalimah تَتَنَزَّلُ digunakan. Dan memang lafaz تَتَنَزَّلُ adalah yang sebenarnya. Jadi dalam Qadr:4 ini ada hazaf satu huruf ت. Kenapa? Kerana peristiwa itu kurang dari segi kekerapan. Kerana Lailatul Qadr berlaku sekali sahaja setahun. Sedangkan kejadian pada Fussilat:30 berlaku kepada orang yang istiqamah dalam agama dan telah sampai ajal mereka. Dari segi kuantiti itu lebih banyak terjadi dari Lailatul Qadr.


 

Ayat 31: Ini adalah tentang orang yang baik dan rapat dengan tauhid dan Qur’an. Jika kita begitu, Allah akan takdirkan malaikat suka dengan kita dan duduk rapat dengan kita. Yang jauh dari Allah dan tidak taat, malaikat tak suka duduk dekat dan syaitan yang akan rapat. Maka manusia kena ikhtiar buat perkara yang malaikat suka. Contohnya, kena selalu duduk di Masjid.

نَحنُ أَولِياؤُكُم فِي الحَياةِ الدُّنيا وَفِي الآخِرَةِ ۖ وَلَكُم فيها ما تَشتَهي أَنفُسُكُم وَلَكُم فيها ما تَدَّعونَ

Sahih International

We [angels] were your allies in worldly life and [are so] in the Hereafter. And you will have therein whatever your souls desire, and you will have therein whatever you request [or wish]

Malay

“Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat; dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.

 

نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

Kamilah yang menjaga kamu dulu semasa kamu hidup di dunia.

Ini adalah kata-kata para malaikat yang menyambut ahli syurga itu.

Lafaz أَوْلِيَاؤُكُمْ datang dari kata asal ‘wali’. Wali adalah mereka yang kita boleh harapkan, yang kita boleh percaya, yang mahu membantu kita, yang rapat dengan kita. Merekalah yang menjadi teman dan sahabat setia kepada orang mukmin semasa di dunia dulu.

Ayat ini menguatkan lagi pendapat yang mengatakan bahawa malaikat-malaikat juga berdamping dengan manusia semasa hidup di dunia lagi, bukan hanya semasa hendak mati dan selepas mati. Mereka itulah yang gerak kita bangun dari tidur sambil bisikkan kepada kita supaya bangun solat. Mereka jugalah yang beri kita mimpi-mimpi yang baik. Juga beri ilham yang baik-baik. Mereka itu juga memberikan sokongan kepada kita sampai kita rasa yakin dan teguh dalam menghadapi segala kemungkinan apa jua pun.

Dalam masa yang sama, syaitan pun boleh buat begitu juga. Maka, ada bisikan baik dan dan ada bisikan jahat. Hari-hari malaikat dan syaitan akan membisikkan kepada kita. Bergantung kepada diri kita dan amalan kita. Kalau amalan kita baik, maka malaikatlah yang akan berdamping dengan kita. Begitu juga, kalau amalan kita adalah amalan bidaah dan syirik, yang akan berdamping dengan kita adalah syaitan.

Malaikat-malaikat itulah juga yang menghalau syaitan-syaitan itu dari kacau kita. Kalau malaikat yang berdamping dengan kita, tidaklah berani syaitan nak datang dekat. Maka, kenalah buat amalan yang menyebabkan malaikat datang dekat. Itulah amalan-amalan tauhid dan sunnah. Jangan buat amalan bidaah, kerana syaitan suka amalan yang bidaah. Bila kita buat amalan bidaah, syaitan akan duduk dekat sekali dengan kita.

 

وَفِي الْآخِرَةِ

dan di akhirat 

Di akhirat kelak pun mereka akan jadi penjaga ahli tauhid dan ahli syurga itu. Kita memerlukan bantuan dan teman dari kalangan malaikat di dunia dan juga di akhirat. Itulah teman yang baik. Waktu itu, selain dari malaikat sudah tinggalkan kita dah.

Ada penekanan dalam ayat ini kerana Allah ulang perkataan فِي dalam ayat ini, walaupun dari segi bahasa Arab, tidak perlu. Kalau tiada pun kita dah faham dah bahawa malaikat-malaikat itu akan jadi wali kita di dunia dan akhirat. Tapi, kalau Allah ulang perkataan فِي itu, maka, ianya adalah kerana nak tekankan kepentingan dunia dan akhirat.

Malaikatlah pendamping manusia yang beriman itu yang menemani mereka semasa mereka bersendirian dalam kubur, ketika tiupan sangkakala, memberikan khabar keamanan pada hari kebangkitan dan perhimpunan serta akan membawa mereka melintasi Titian Sirat dan menyampaikan mereka ke dalam Syurga. Semoga kita semua diberikan bantuan yang amat diperlukan ini nanti, in sha Allah. Tapi, untuk mendapatkannya, kenalah amalan ajaran tauhid yang benar. Kena ambil ajaran tauhid dari Quran, bukannya dari pengajaran Sifat 20.

 

 وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ

Dan bagi kamu dalam syurga itu, apa sahaja keinginan syahwat dirimu.

Benda yang kita dah tahu ada dalam syurga dan kita nampak ada dalam syurga, memang akan diberikan kepada kita. Itulah nikmat-nikmat yang tersedia ada dalam syurga yang tidak terkira banyaknya. Semuanya telah tersedia ada dalam syurga. Ini adalah nikmat-nikmat yang berhubungan dengan jasmani. Umpamanya mahligai-mahligai dan istana, piala emas dan perak, layanan dari bidadari, tempat berteduh yang subur, taman-taman yang indah dan sebagainya. Ada yang telah diberitahu kepada kita melalui ayat-ayat Quran dan hadis-hadis Nabi. Tapi banyak lagi yang tidak diberitahu kepada kita kerana akal fikiran kita tidak dapat memahaminya. Sampai di syurga baru tahu ada benda-benda itu. Itu pun kita akan dapat juga.

Perkataan تَشْتَهِي berasal dari perkataan ‘syahwat’, iaitu keinginan nafsu kita. Semasa kita di dunia, macam-macam keindahan dunia yang menarik kita, syahwat kita pun mahu, tapi kita yang beriman tahu bahawa ianya salah, maka kita tinggalkan, kita tak layan keinginan nafsu kita itu. Bukan kita tak mahu, tapi kita tahu ianya salah. Seperti keinginan kita kepada lelaki atau perempuan, berehat, makan dengan banyak, wang dan kemewahan dan sebagainya. Itu adalah normal. Maknanya, keinginan kita ada sebenarnya. Oleh kerana kita tahan nafsu kita semasa di dunia, kerana kita tidak mahu sampai melakukan perkara yang dilarang. Oleh kerana kita tahan nafsu kita di dunia, Allah akan puaskan nafsu kita nanti di akhirat nanti. Apa sahaja yang kita hendak, Allah akan berikan kepada kita. Kerana kita tahan nafsu itu kerana kita taat kepada Allah. Cakap sahaja hendak apa. Dan kalau tak cakap pun, kita akan dapat. Dalam hati teringin apa sahaja, akan diberikan. Sebagai contoh, kita nampak burung sedang terbang, terdetik di hati kita untuk makan burung panggang, burung itu akan dipanggang untuk kita.

 

وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ

Dan bagi kamu di dalamnya, apa sahaja yang kamu minta.

Iaitu benda-benda yang kita tak tahu pun yang ianya ada. Apabila dimasukkan ke dalam syurga, akan ditunjukkan kepada ahli syurga benda-benda yang dia tak tahu wujud pun dulu. Ini pun ada dalam syurga, malah banyak lagi, kerana pengetahuan kita tentang alam ini amatlah sedikit – banyak lagi yang kita tidak tahu dari yang kita tahu. Selagi kita nampak dalam pandangan kita itu, semuanya adalah untuk kita. Semuanya berkhidmat untuk kita.

Semasa kita di dunia, berbagai-bagai perkara kita doa kepada Allah. Tapi ada yang Allah tidak berikan semasa di dunia. Segala apa yang kita doakan semasa di dunia itu, akan diberikan di akhirat kalau Allah tidak berikan semasa kita di dunia dulu. Sampaikan, ada riwayat yang mengatakan, apabila di akhirat nanti, ahli syurga akan lihat pemberian Allah sebagai ganti atas doa mereka yang tidak dimakbulkan semasa mereka di dunia. Bukan Allah tidak dengar, cuma Allah tak beri semasa di dunia. Ganti itu terlebih baik dari apa yang mereka minta, sampaikan mereka berkata: “alangkah baiknya kalau doa kita semasa di dunia dulu tidak ada satu pun dimakbulkan, supaya kita akan mendapat gantinya di akhirat ini.” Kerana ganti yang di akhirat lebih baik lagi dari apa yang mereka doakan.

Begitulah nikmat kehidupan dalam syurga. Kita tidak dapat bayangkan. Apa yang kita tahu adalah maklumat-maklumat yang diberikan kepada kita dalam nas-nas Quran dan hadis yang sahih.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa nikmat yang diberikan dalam potongan ayat ini adalah nikmat bersifat rohaniah. Dibandingkan dengan potongan ayat yang sebelumnya yang bersifat jasmaniah. Oleh itu, nikmat yang akan diberikan kepada ahli syurga ada yang berbentuk jasmaniah dan ada yang berbentuk rohaniah. Kemuncak nikmat yang bersifat rohaniah itu, pertamanya: mendapat keredhaan Allah. Itu adalah satu nikmat yang amat besar sekali. Dan yang lebih tinggi lagi dari tu adalah: diberi kesempatan menghadap Allah dan mengadap WajahNya dan ini adalah kemuncak kebahagian dalam syurga.

Kita amat berharap untuk dapat masuk syurga. Ada juga yang rasa mereka akan dapat masuk syurga kerana mereka sangka mereka sebagai orang Islam akan dapat syafaat dari Nabi. Mari kita periksa kefahaman kita tentang syafaat ini. Kerana banyak orang salah faham tentang maksud syafaat ini.

Apabila kita di Mahsyar nanti, Nabi boleh bagi syafaat dengan ‘batas-batasnya’. Nabi akan diberikan izin untuk memberi syafaat kepada manusia selepas Nabi sujud selama ’empat puluh’. Tak tahu empat puluh apa – empat puluh harikah, empat puluh bulankah atau empat puluh tahun. Yang dimaksudkan dengan batas itu adalah, Nabi hanya boleh beri syafaat kepada mereka yang dia boleh beri syafaat sahaja. Selepas beberapa lama, Nabi sujud untuk syafaat kedua. Dikeluarkan mereka yang dalam neraka. Iaitu mereka yang kena duduk dalam neraka sebab ada dosa-dosa yang mereka telah lakukan. Seperti tinggal solat dan sebagainya. Maknanya kalau tidak ada syafaat Nabi, tidak tahu berapa lama baru mereka akan dapat keluar dari neraka. Kerana tentulah banyak dosa-dosa kita. Bayangkan pula dengan mereka yang curi, pernah melakukan zina dan sebagainya? Termasuk juga mereka yang tak pergi Haji kalau dah layak pergi haji, dan banyak lagi dosa-dosa yang kita lakukan. Maka, mereka yang beriman, tapi pernah melakukan dosa, amat memerlukan syafaat dari Nabi. Apabila dikeluarkan sebahagian dari neraka, ada lagi tak keluar lagi. Nabi sujud lagi, dapat syafaat ketiga. Dikeluarkan dari neraka itu, orang-orang yang beriman yang nilai ibadat mereka lebih kecil dari zarah. Semua akan dapat syafaat jikalau tidak buat syirik kepada Allah. Kalau buat syirik, tidak akan keluar sampai bila-bila. Jadi, kalau ada buat syirik, tidak ada harapan. Persoalannya, adakah semua orang Islam sudah apakah syirik itu? Kerana ramai yang buat syirik tanpa mereka perasan kerana mereka tidak belajar apakah tauhid dan apakah syirik. 

Tapi, amat banyak yang salah faham tentang syafaat ini. Ramai yang minta syafaat dari Nabi sekarang. Ketahuilah bahawa kalau minta syafaat sekarang, tidak boleh. Yang minta syafaat dengan Nabi, itu adalah amalan yang salah. Sebab Nabi hanya akan dapat beri syafaat itu semasa di akhirat kelak. Kita telah sebutkan bahawa Nabi akan dibenarkan untuk beri syafaat selepas baginda sujud dan memuji Allah selama ’empat puluh’.

Dan kalau nak minta sekarang pun, Nabi dah mati dah pun. Bagaimana kita hendak minta sesuatu kepada orang yang telah mati? Bagaimana kita tahu yang Nabi dengar permintaan kita itu? Adakah ada dalil yang mengatakan Nabi dengar permintaan kita kepadanya? Tidak ada dalil yang sahih yang mengatakan Nabi suruh kita minta syafaat kepadanya sekarang. Dan tidak ada dalil yang mengatakan Nabi apabila telah mati, dapat dengar permintaan kita. Yang kata Nabi boleh dengar itu, hanyalah ‘agak-agak’ mereka sahaja. Janganlah kita faham agama ini dengan ‘agak-agak’ sahaja – kerana ada yang kata: “Takkan Allah tak beri Nabi dengar permintaan kita, bukankah dia itu Nabi yang amat mulia?”. Itu adalah kata-kata hujah yang bukan dari nas yang sahih – maka ianya langsung tidak boleh dipegang sebagai hujah.

Jadi kita kenalah bertaubat dari apa kesalahan yang dah kita buat. Samada dosa kecil, dosa besar, atau dosa syirik pun. Kerana kita mungkin pernah buat dosa syirik dahulu kerana kita tidak tahu. Supaya kita dapat syafaat dari Nabi Muhammad nanti.

Dan kenalah belajar tafsir Quran dari guru yang benar. Kerana selepas belajar tafsir, baru tahu bahawa ada perbuatan yang kita buat dulu, sebenarnya perbuatan syirik yang kita tak sedar. Maka, perbuatan dahulu yang salah itu kita minta ampun kepada Allah kerana kita tak tahu.

Bagaimana pula kalau kita tahu yang kita pernah buat syirik? Kita hanya perlu minta ampun kepada Allah dengan ikhlas sahaja. Itulah syariat yang telah diajar kepada kita. Lain dengan umat lain yang dahulu dari kita. Macam kalau umat Nabi Musa dulu, untuk bertaubat, kawan kena bunuh kawan sendiri, kena bunuh dirilah kiranya, baru diterima taubat itu. Kita hanya kena taubat dengan hati sahaja. Itulah salah satu dari rahmat Allah kepada kita. Bayangkan kalau kena bunuh diri baru diterima taubat syirik itu, entah berapa kerat sahaja orang kita yang tinggal?


 

Ayat 32:

نُزُلًا مِن غَفورٍ رَحيمٍ

Sahih International

As accommodation from a [Lord who is] Forgiving and Merciful.”

Malay

“(Pemberian-pemberian yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan dari Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani!”

 

نُزُلًا

Sebagai satu hidangan tetamu;

Hidangan adalah satu cara menghormati tetamu yang datang. Dari dulu sampai sekarang, beginilah yang kita akan buat. Kalau orang datang rumah kita, makanan pun sudah bukan makanan biasa yang kita makan hari-hari, tapi kita akan hidangkan makanan yang istimewa, bukan? Begitulah Allah beritahu yang layanan Allah bukanlah layanan biasa, tetapi layanan melayan tetamu. Semakin besar dan tinggi kedudukan tetamu itu, semakin hebat hidangan yang akan diberikan kepadanya.

Bergantung juga kepada mereka yang menyambut itu. Tidak sama kalau kita pergi ke rumah orang miskin dan orang kaya. Orang miskin akan layan juga kita, tapi terhad lah apa yang mereka boleh beri kepada kita. Kalau tuan rumah itu adalah orang kaya, maka jamuannya mungkin lebih hebat lagi. Bayangkan pula kalau kita tetamu Allah? Dan kita pula adalah mereka yang beriman dan tetap istiqamah dalam memegang syariat yang telah ditetapkanNya? Bagaimana agaknya jamuan yang akan kita dapat itu? Tidak terbayang dalam akal fikiran kita yang cetek ini.

Apakah maksud نُزُلًا? Ianya adalah ‘pembuka selera’. Kerana perkataan itu bermaksud dari segi bahasa adalah ‘tetamu yang baru sampai.’ Apabila dah sampai, dah duduk sekejap, itu bermaksud dia sudah jadi ‘tetamu’, bukan lagi نُزُلًا. Lalu apa yang kita berikan kepada tetamu kita yang baru sampai? Kita akan berikan minuman ringan dan makanan ringan dahulu. Bagi air sirap kah, bagi kacang dulukah – iaitu makanan yang ringan-ringan sahaja dulu, sebab dia baru sampai, belum masuk bilik tetamu lagi, belum mandi dan bersiap lagi. Lepas semua dah siap sedia, barulah akan bagi makan nasi ayamkah, briyani kambingkah dan sebagainya – maksudnya makanan utama.

Oleh itu, apa yang telah disebutkan sebelum ini hanya sebagai ‘pembuka selera’ sahaja. Sesuatu yang diberikan sebelum ‘main course’ diberikan. Sesuatu yang hebat tapi masih sebagai pembuka selera sahaja. Apa yang Allah akan berikan selepas itu adalah lebih baik lagi, sampai tidak boleh disebut kerana akal manusia yang lemah tidak akan dapat faham.

 

 مِنْ غَفُورٍ

Daripada Dzat yang maha mengampun,

Allah menyebut sifatNya dalam ayat ini. Allah telah memberi ampun kepada ahli syurga supaya mereka dapat masuk syurga. Memang kita sebagai manusia, tentunya banyak kesilapan dan dosa yang kita telah lakukan.

Maka, kita tertanya-tanya adakah kita layak masuk syurga Allah yang hebat itu? Maka dalam ayat ini Allah memberitahu kepada kita bahawa Dia adalah Maha mengampun. Segala dosa yang kita lakukan itu Allah boleh ampunkan, kalau Allah mahu. Maka, hendaklah kita selalu minta ampun dan bertaubat kepada Allah.

 

رَحِيمٍ

Yang amat belas kasihan.

Allah tak sanggup melihat makhlukNya yang beriman itu kena azab di neraka. Ketahuilah bahawa Allah amat sayangkan makhlukNya yang beriman dan mengamalkan tauhid. Seperti seorang emak sayangkan anak dia, malah lebih lagi 70 kali ganda. Bayangkan seorang emak itu tak sanggup nak tengok anak dia masuk penjara walaupun dia tahu anaknya itu seorang yang jahat.

Maka, takkan Allah sanggup nak masukkan makhlukNya yang Dia sayang itu ke dalam neraka. Kerana Dia sayang kepada makhlukNya lah yang Dia letak sifatNya yang maha pengampun. Supaya tak masuk dalam neraka dan sebaliknya Dia akan masukkan ke dalam syurga dan diberikan segala nikmat dalam syurga itu. Tapi, nikmat di syurga itu hanyalah kepada mereka yang beriman.


 

Ayat 33: Ayat ini ditujukan kepada mereka yang berdakwah kepada orang lain. Iaitu orang yang minat kepada Qur’an. Mereka inilah juga yang sanggup berkata: “Tuhan kami adalah Allah”. Mereka bukan setakat cakap sahaja tapi mereka buat kerja dengan mengajak manusia ke arah Allah dan wahyu.

Ini berlawanan dengan ayat syikayah (rungutan Allah) sebelum ini tentang mereka yang menghalang orang lain dari mendengar ayat-ayat Quran. Begitulah mereka yang anti Qur’an akan halang orang lain dari belajar tafsir Qur’an. Kebalikan dari menghalang orang mendengar Quran, adalah mengajak mereka kepada Quran itu sendiri.

Ini adalah satu ayat yang penting dalam surah ini. Ianya adalah salah satu fokus dalam surah Fussilat – Iaitu melakukan dakwah. Tema penting dalam surah ini adalah tentang dakwah selain daripada tentang tauhid dalam doa.

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِمَّن دَعا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صالِحًا وَقالَ إِنَّني مِنَ المُسلِمينَ

Sahih International

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, “Indeed, I am of the Muslims.”

Malay

Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!”

 

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا

Dan siapa yang lebih baik kata-katanya.

Dan tidak ada lagi yang lebih baik seruannya. Ada dua elemen disini: 1. Tiada yang lebih baik dari seruan itu 2. Tiada siapa yang lebih baik dari orang yang menyeru itu.

Ayat ini dalam bentuk pertanyaan. Tapi ianya adalah pertanyaan yang berbentuk retorik. Iaitu nak mengatakan bahawa tidak ada lagi yang lebih baik. Macam orang kata: “siapa lagi yang lebih kuat?” – bunyi macam tanya, tapi sebenarnya dia nak kata dialah yang paling kuat.

Yang dimasuksudkan kata-kata yang terbaik itu adalah kata-kata seruan dakwah. Ini adalah satu tugas dan amalan yang mulia. Iaitu mengajak orang kepada agama. Bukan senang kerja ini. Tak ramai yang hendak memikirkan hal agama ini. Selalunya mereka buat tak kisah sahaja. Tambahan pula kalau yang kita dakwah itu adalah orang yang degil – seperti yang disebut dalam ayat 5 surah ini. Mereka kata hati mereka tertutup dari dakwah itu, dalam telinga mereka ada sumbatan dari dakwah itu dan ada dinding antara mereka dan agama. Selalunya mereka tidak cakap, tapi itulah yang dalam hati mereka sebenarnya.

Maka, kerja dakwah itu adalah kerja yang amat sukar. Kalau ianya sukar, maka ianya adalah satu perkara yang memerlukan orang yang ada kualiti yang tinggi. Maka, kerana itulah Allah kata tidak ada lagi seruan yang lebih mulia dari seruan dakwah itu.

Usaha dakwah adalah usaha-usaha para Rasul. Kalau kita pun menjalankan kerja dakwah, kita pun menjalankan usaha-usaha yang dijalankan oleh rasul-rasul. Kita meneruskan usaha mereka kerana sekarang tidak akan diturunkan Nabi lagi dalam dunia ini. Yang ada hanyalah penyampai-penyampai dakwah seperti kita. Semoga Allah meletakkan kita dalam golongan mereka.

 

 مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ

daripada yang seru kepada Allah.

Mengajak manusia kembali kepada tauhid. Bukan hanya menyelamatkan diri sendiri sahaja, tapi ajak juga orang lain. Kalau disambungkan dengan potongan ayat sebelum ini, ayat penuhnya adalah: Tidak ada seruan yang lebih baik dari seruan dakwah. Dan juga bermaksud, tidak ada orang yang lebih baik dari orang yang berdakwah.

Langkah pertama adalah memperbetulkan diri kita. Itu telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini – antaranya ayat ke 6 dimana Allah suruh kita beriman dan istiqamah dalam iman itu. Oleh itu, langkah pertama dakwah adalah membetulkan diri kita dulu. Macam mana kita nak ajak orang lain kalau diri kita sendiri pun tidak betul?

Selepas kita membetulkan diri kita, maka kita ajak orang lain pula. Memang tidak boleh duduk diam setelah belajar tafsir. Kena jalankan kerja dengan sampaikan kepada orang lain pula. Macam juga Rasulullah setelah mendapat wahyu, baginda sampaikan kepada umat. Tapi memang kena ingat bahawa mereka yang sampaikan wahyu kepada manusia akan kena berlawan dengan mereka yang anti Quran macam Nabi juga Nabi telah dilawan dengan puak baginda sendiri.

Lihatlah ayat ini, ianya menekankan kepada kita bahawa tujuan dakwah itu adalah ‘menyeru kepada Allah’. Maka, itulah dakwah yang pertama-tama kali. Itulah dakwah yang paling mulia. Iaitu mengajak kepada tauhid. Mengajak manusia kepada ibadat hanya kepada Allah, dan menyeru hanya Allah sahaja dalam doa. Bukan terus tegur tentang amalan orang lain. Bukan terus cerita pasal bidaah, tidak. Yang mula sekali adalah memperkenalkan kepada mereka siapakah Allah itu dengan sifat-sifatNya. Kemudian kita beritahu mereka bahawa hanya ibadat kepada Allah sahaja. Kemudian ajar doa hanya kepada Allah sahaja dan tinggalkan amalan tawasul yang banyak dilakukan oleh manusia. Apabila mereka dah terima, barulah senang untuk mengajar kepada membetulkan amal ibadat dahulu.

Nota: ada juga yang menafsirkan ayat ini merujuk kepada para Muazzin yang melaungkan azan. Kerana mereka yang menyeru manusia untuk melakukan solat. Allahu a’lam.

 

وَعَمِلَ صَالِحًا

dan dia sendiri buat amal-amal soleh.

Bukan sahaja dia beriman dan mengajak orang lain beriman, tapi dia juga melakukan amal yang soleh. Bukan hanya pandai cakap sahaja, tapi buat juga amalan yang soleh. Amalan yang soleh adalah amalan yang diajar oleh Nabi. Iaitu yang ada sandaran dari amalan Nabi. Bukan amalan rekaan dari manusia dan ulama-ulama, ustaz-ustaz. Iaitu, bukanlah amalan yang bidaah. Amalan bidaah adalah amalan yang melawan amalan sunnah, sebab itu ianya adalah amalan yang buruk. Dia juga mengajak orang dengan dia sendiri melakukan amalan soleh. Kerana dia menunjukkan contoh teladan yang baik kepada manusia lain.

Oleh kerana itu, amal yang soleh juga adalah satu cara dakwah. Iaitu dakwah dengan cara perbuatan. Dakwah itu ada dua cara penyampaian: dengan mulut dan dengan perbuatan. Dengan mulut adalah kita seru orang dan kita beri dalil hujah kepada mereka. Dengan perbuatan adalah kita buat amalan yang soleh, ibadat yang diajar Nabi dan lain-lain amalan. Amalan sedekah, tolong orang dan sebagainya itu pun adalah amal yang soleh juga kerana ianya juga telah dianjurkan dalam Islam. Apabila orang melihat kita buat perkara-perkara ini, mereka akan nampak kesungguhan kita. Mereka tidaklah kata kita ini hanya pandai cakap sahaja – cakap tak serupa bikin – tapi kita juga amalkan apa yang kita cakapkan.

Bukankah dalam ayat sebelum ini telah disebutkan tentang istiqamah? Kenapa diulang lagi berbuat amalan soleh lagi dalam ayat ini? Dulu disebut berbuat amal ibadat yang soleh untuk memperbaiki diri sendiri. Dalam ayat ini, diingatkan manusia yang berdakwah supaya jangan lupa diri sendiri dalam melakukan dakwah. Dalam kita dakwah orang lain itu, jangan lupa diri kita pun kena berbuat amal ibadat. Jangan kita ingat, kita sudah berdakwah, kita sudah selamat dan tak payah buat amal ibadat dah. Kerja dakwah kena jalan, amal ibadat kena jalan juga dalam masa yang sama. Kadang-kadang orang berdakwah, kelemahan mereka adalah mereka dah kurang solat, dah kurang zikir sebab mereka ingat dah diganti dengan kerja dakwah itu. Jangan kita jadi begitu. Sebaliknya, kita kena menambahkan amal-amal soleh kita lagi.

Dalam kita buat kerja dakwah, mengajak orang lain kepada Allah, kita memerlukan kekuatan dalaman. Kekuatan dalaman itu datang dari mana? Ianya dari Allah dan Allah akan beri kepada mereka yang melakukan ibadat kepadaNya. Ingatlah bagaimana Nabi pun disuruh oleh Allah untuk melakukan solat malam walaupun pada siangnya baginda telah berhempas pulas berdakwah kepada bangsa Quraish dan bangsa Arab. Tapi, malamnya Allah suruh Nabi kerjakan solat malam pula. Ini adalah kerana solat itu memberi kekuatan kepada Nabi sebenarnya. Begitu juga kita – amalan amal ibadat yang kita buat itu sebenarnya memberikan kekuatan kepada kita. Memang kita memerlukan kekuatan itu. Oleh itu, dalam kita melakukan dakwah, kita kena tambah amal ibadat kita.

Dalam ayat ini, digunakan perkataan dalam bentuk biasa, iaitu صَالِحًاSelalunya, dalam Quran disebutkan perkataan amal soleh dalam bentuk الصَّالِحَاتِ. Perkataan الصَّالِحَاتِ bermaksud amal-amal khusus, seperti solat, zakat dan sebagainya – iaitu amalan yang memang dah wajib kena buat – kalau tak dakwah pun, memang kena buat juga kerana itu adalah fardhu ain. Tapi perkataan صَالِحًا bermaksud amal-amal yang umum, iaitu seperti solat tahajjud, sedekah, baca Quran, tambah ilmu dan sebagainya. Itu semua bukanlah amalan yang fardhu, tapi ianya adalah amalan sunat yang banyak mengandungi kelebihan di dalamnya. Ini adalah kerana mereka yang berdakwah, memerlukan tambahan dari amalan yang biasa. Mereka kena buat lebih lagi dari yang wajib.

 

 وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

Dan dia berkata: sesungguhnya aku ini terdiri dari seorang yang serah diri sepenuhnya kepada Tuhan.

Mereka ini adalah golongan anti syirik. Kalau zaman Nabi, mereka itu berlawanan dengan musyrikin Mekah. Mereka dulu berlawanan dengan fahaman dan amalan musyrikin Mekah. Kerana mereka kata begitu, mereka telah ditentang dan disakiti. Kalau zaman sekarang, kalau beritahu belajar tauhid, maka akan dilawan oleh pihak yang amalkan syirik dan bidaah. Macam zaman Nabi, bahaya kalau sahabat sebut mereka belajar dengan Nabi Muhammad. Begitulah dugaan kepada mereka yang berpegang kepada Sunnah.

Ini adalah satu deklarasi kebanggaan. Perkataan إِنَّنِي itu ada penekanan (tahkik) – kerana selalunya digunakan إِنَّي sahaja. Perkataan ini adalah dari seorang yang bangga menjadi seorang Muslim. Mungkin kita rasa biasa sahaja. Tapi bayangkan deklarasi ini dikatakan pada zaman Nabi Muhammad, iaitu waktu orang Islam ditindas dan dipandang serong. Bukan senang untuk mereka berkata begitu. Ianya memerlukan kekuatan dalaman yang tinggi.

Dalam segala hal, kita berserah diri kepada Allah. Itulah maksud ‘muslim’ dari segi bahasa – serahkan sepenuhnya kepada Allah. Dan taat sepenuhnya kepada Allah. Kita ikut apa yang Allah suruh kita buat dan tinggalkan apa yang Allah larang. Jangan memandai-mandai buat perkara baru dalam agama. Yang memandai dalam perkara agama itu adalah perkara yang bidaah.

Dan deklarasi diri sebagai seorang Muslim adalah satu deklarasi yang merendahkan diri dari orang yang memperkatakannya. Kerana dia mengaku yang dia hanya seorang manusia biasa, yang sama sahaja kedudukannya dengan orang lain. Semua orang adalah status yang sama – muslim. Dalam dia mengajak orang lain kepada agama, bukanlah dia mengatakan yang dia lebih tinggi kedudukannya dari orang lain. Kita hanya menjalankan suruhan Allah sahaja untuk menyampaikan agama. Bukanlah dia dari golongan Habib yang kerana kononnya mereka keturunan Nabi, mereka lebih lagi dari orang lain, bukan. Bukanlah kerana mereka dulu keturunan Tok Kenali atau mana-mana ulama, sudah semestinya mereka sudah pandai dan sudah selamat, bukan. Itu semua tidak menjanjikan apa-apa, sebenarnya kalau amalan yang dilakukan adalah berlainan dengan ajaran tauhid dan sunnah.

Dalam ayat ini, seorang pendakwah itu mesti mengatakan bahawa mereka sama sahaja kedudukan mereka dengan orang lain. Tidak ada yang lebih dari orang lain dalam agama ini. Ini memang bahaya kerana kalau kita dah mula berdakwah, telah mula mengajar orang lain, ada kelas pengajian, manusia akan melayan kita lain macam. Mereka ingat doa kita dah mujarab, mereka akan minta kita beri ayat-ayat nak baca dan nak amalkan, mereka akan minta kita sembuhkan mereka, mereka akan tanya macam-macam hal dan kita akan jawap begitu begini dan sebagainya. Kalau kita tidak berhati-hati, kita mungkin akan ada rasa tinggi diri. Kalau itu terjadi, itu adalah satu perkara yang malang sekali.

Kita juga jangan tinggikan sangat kedudukan guru-guru kita. Jangan kita layan mereka lain macam sampai mereka pun rasa mereka tinggi dari kita. Atau kita harapkan mereka boleh buat sesuatu yang lebih dari seorang manusia. Atau kita ingat mereka tahu semua perkara – sampaikan kalau ada benda yang mereka tak tahu, kita rasa hairan dan kita rasa mereka ada kurang pula. Memanglah mereka pasti ada kekurangan, kerana mereka pun manusia macam kita juga. Mereka pun ada kehidupan biasa juga. Mereka pun ada buat silap. Bukan semua hal agama mereka tahu – ada juga benda yang mereka tak tahu. Tidak ada manusia yang tahu semuanya. Ilmu itu amat luas, ada yang guru kita tahu dan ada yang guru kita tidak tahu. Itulah sebabnya kita kena berguru dengan ramai orang.

Dan janganlah pula ada guru yang macam tak suka kalau anak murid dia belajar dengan orang lain. Kalau ada yang macam itu, maknanya ada masalah pada guru itu. Guru macam itu kita kena berhati-hati, jangan lama dengan guru itu takut kita pula yang ada masalah nanti.

Kita sebutkan di sini kerana kadang-kadang kalau kita tengok bagaimana pelajar-pelajar agama layan guru-guru mereka terutama guru tarekat, kita pun kesian tengok mereka. Terlalu berlebihan sangat. Macam jadi hamba dengan guru mereka. Apa sahaja yang guru mereka kata, itulah agama pada mereka. Sampaikan kalau ada guru lain beri pendapat yang lain sikit, mereka tak terima – mereka hanya ikut pendapat guru mereka sahaja. Itu sudah bahaya – kerana hal agama hendaklah disokong dengan dalil dari nas yang sahih. Bukan boleh ikut pendapat guru sahaja. Kadang-kadang guru itu tak jumpa dalil, maka dia hanya dapat beri pendapat dia sahaja. Bukan dalil tidak ada, tapi dia yang tak jumpa. Seperti kita telah sebut tadi, bukan semua guru tahu semua perkara.

Ini juga mengingatkan kita tujuan dakwah kita. Kita mengajak manusia kepada Islam. Bukan kepada satu-satu organisasi, satu-satu persatuan, satu-satu ideologi, bukan. Dalam Islam, tidak ada kumpulan-kumpulan. Yang ada, hanya satu – menjadi Muslim. Tidaklah ada kumpulan ‘ahli sunnah wal jamaah’, kumpulan tabligh, kumpulan Salaf, kumpulan Arqam, Hizbut Tahrir, kumpulan itu dan ini. Kalau orang tanya kita dari kumpulan mana pun, kita cakap kita tidak dari mana-mana kumpulan, kita cuma jawap kita ini adalah Muslim.


 

Ayat 34: Sambungan tentang bagaimana melakukan dakwah. Kadang-kadang kita akan bertemu dengan orang yang negatif, yang tak mahu terima. Apakah yang kita boleh buat? Adakah kita jadi negatif macam dia juga? Atau adakah kita akan tinggalkan sahaja mereka yang sebegitu? Tapi, dalam surah ini, ianya mengajar kita tentang jalan dakwah yang tinggi. Mari kita lihat.

وَلا تَستَوِي الحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادفَع بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ فَإِذَا الَّذي بَينَكَ وَبَينَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَميمٌ

Sahih International

And not equal are the good deed and the bad. Repel [evil] by that [deed] which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity [will become] as though he was a devoted friend.

Malay

Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.

 

وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ  وَلَا السَّيِّئَةُ

Tidak sama amalan kebaikan dengan amalan yang buruk

Tidak sama antara ajaran tauhid dan ajaran syirik. Ianya tidak akan jadi sama sampai bila-bila. Allah tekankan dengan mengulang perkataan لَا dua kali dalam ayat ini.

Tidak sama amalan bidaah dan amalan yang datang dari hadis yang sahih. Amalan yang diajar dari Nabi akan mendapat pahala, tapi amalan bidaah adalah hampa sahaja. Termasuklah amalan yang masyarakat kita panggil ‘Bidaah Hasanah‘ itu. Mereka tidak faham apakah maksud bidaah Hasanah, maka mereka menggunakan tiket ‘bidaah hasanah’ itu untuk melakukan segala perkara yang tidak ada asas dalam agama. Kalau dibiarkan berleluasa, kita pun tidak tahu apakah yang akan terjadi dengan agama kita ini. Masyarakat begitu mengambil mudah tentang bidaah itu kerana mereka tidak faham. Mereka tidak faham kerana guru-guru dan ustaz-ustaz yang mengajar kepada umum pun tidak faham. Mereka ingat kebaikan dalam agama itu pakai agak-agak sahaja. Apabila mereka ‘agak’ ianya baik, mereka sangka tentunya ia juga baik dalam agama. Tidak begitu caranya.

Maka, seperti telah disebut sebelum ini, kita disuruh berdakwah kepada orang lain. Sampaikan ada ulama yang mengatakan ianya adalah arahan yang wajib. Kalau ditinggalkan, sudah menjadi satu dosa. Apabila berdakwah, tentulah akan bertemu dengan orang yang tidak sama pendapat dengan kita. Kita bawa dalil Quran dan Hadis yang sahih, mereka bawa pendapat guru mereka, anggapan akal fikiran mereka, kitab itu kata boleh, kitab ini kata begitu dan lain-lain lagi dalil-dalil mereka. Mereka lupa bahawa tidak akan sama antara dalil yang sah yang datang dari Quran dan Hadis sahih kalau dibandingkan dengan dalil-dalil lain – tidak akan sama. Quran adalah kalam Allah dan Hadis adalah kalam Nabi tapi ianya juga dari Allah juga. Mana nak sama dengan pendapat guru mereka? Mana nak sama dengan kitab karangan manusia? Takkan sama sampai bila-bila.

Selain dari itu, tidak sama perbuatan baik dan perbuatan buruk. Perbuatan buruk mendorong manusia untuk terus melakukan keburukan dan perbuatan yang baik akan mendorong manusia untuk melakukan kebaikan lagi. Ianya seperti satu dorongan atau ‘inertia’. Bila dah mula buat amalan yang baik, kita akan lebih mudah untuk lakukan amalan baik yang lain. Maka untuk kita banyak buat amalan yang baik, sebenarnya kita kena mulakan sahaja. Bila kita mulakan, Allah akan beri taufik lagi kepada kita untuk buat amalan baik yang lain.

Juga tidak sama sifat lembut dan sifat kasar. Seorang pendakwah kena ada sifat lembut dalam hati mereka dan meninggalkan sifat kasar yang mungkin ada. Kalau kita kasar, selalu kutuk dan salahkan orang lain, maka walaupun apa yang kita bawakan itu benar, tapi orang yang didakwah rasa malas nak dengar dakwah kita kerana perangai kita. Semoga ustaz kita tidaklah kasar dengan orang lain.

 

 ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Tolaklah keburukan mereka dengan yang lebih baik.

Apabila ada perbezaan pendapat, di situ ada pertelingkahan, ada perbezaan pendapat. Bagaimana seorang pendakwah hendak menghadapi situasi begini? Itulah yang dikatakan kena dakwah dengan ‘hikmah’. Dan hikmah itu adalah ikut cara Nabi. Jadi kena cari cara macam mana. Dan untuk tahu, kena tahu cara hidup Nabi dan bagaimana baginda berdakwah. Kita kena usaha seolah-olah perumpamaan ular mati, tongkat tak patah. Maksudnya, dengan cara dakwah kita itu, syirik hilang dan hubungan kita dengan orang yang didakwah itu tidak rosak. Bila ziarah dia, nanti lain kali boleh pergi balik kerana hubungan kita dengan dia tidak rosak. Kita kena guna hemah, sampai orang yang kita dakwah itu masih mahu jumpa kita di kemudian hari. Jadi kena pandai pakai perkataan yang sesuai. Jangan kita hina dia sampai dia sudah tidak mahu jumpa kita lagi dah. Jadi kena sabar banyak-banyak. Kalau yang didakwah itu kata kita gila pun, kita kata ‘terima kasih’. Inilah hikmah dan tidak dinafikan yang ianya memang payah. Kerana selalunya kita tak tahan juga. Kadang-kadang kita terkasar juga balas kata-kata nista dia dan itu tidak ‘ahsan’. Sebab kita nak datang dakwah lagi kepada dia, tapi kalau dah tutup pintu, dah habis peluang kita. Dalam kata lain, kita nak ajak dia datang belajar. Kerana dia lawan wahyu itu adalah kerana dia jahil sahaja.

Tukarkan keburukan itu kepada kebaikan. Buat sesuatu yang baik. Katakan kepada mereka dengan kata-kata yang baik. Memang mereka mungkin akan marah kita, caci kita, beri nama macam-macam kepada kita, kata kita sesat, gelar kita ‘wahabi’, ‘Kaum Muda’ dan sebagainya. Tapi jangan kita balas macam itu juga dengan mereka. Bercakap baiklah dengan mereka, jangan balas dengan kata-kata yang buruk juga. Mungkin mereka sendiri terkejut dengan balasan baik yang kita berikan.

Selalunya, apabila orang cakap kasar dengan kita, mereka ingat kita akan berkasar balik dengan mereka. Mereka tak hairan kalau kita cakap kasar balik dengan mereka. Tapi, kalau mereka berkasar dengan kita, tapi kita balas dengan baik, tentu mereka hairan. Mereka berkasar lagi, kita terus bercakap dengan baik dengan mereka. Siap cakap dengan senyuman lagi. Lama-lama, mereka pun dah tak tahu nak cakap macam mana lagi. Hati yang mula keras, in sha Allah akan dilembutkan.

 

 فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ

Maka apabila satu orang antara kamu dan dia sebelum ini satu musuh yang ketat; 

Apabila mereka ditolak dengan cara yang baik, akan membuka hati mereka. Mereka tengok kita ini benar-benar ikhlas hendakkan kebaikan untuk mereka. Perkataan فَإِذَا menunjukkan sesuatu yang terjadi tiba-tiba. Yang mulanya nak berlawan, tiba-tiba jadi kawan pula. Kalau dulu bermusuh betul dengan kita, sudah mula datang perasaan lain, perasaan yang lembut terhadap kita.

Begitu juga kalau orang lain berbuat jahat kepada kita, bertindak kasar kepada kita, sebaiknya kita melayan dan membalas dengan kebaikan, dengan lembut, dengan senyuman. Teruskan beri dalil-dalil yang sahih. Itu akan menyebabkan mereka sendiri akan terkesan dan mereka akan nampak kesalahan mereka. Dan akhirnya mereka akan menjadi kawan kita yang rapat.

 

 كَأَنَّهُ وَلِيٌّ

seolah-olah mereka itu kawan 

Dulu mereka macam musuh kita yang ketat, tapi sekarang, apabila kita balas kata-kata mereka dengan baik, mereka akan lembut hati dan jadi kawan kita. Kalau dulu dia sanggup tengok kita mati, tapi sekarang dia sanggup mati kerana kita.

Lihatlah bagaimana Abu Sufyan yang bertahun-tahun berperang menentang Nabi, akhirnya masuk Islam kerana sikap mulia Nabi kepada beliau. Begitu juga, lihatlah bagaimana kisah Fathul Makkah (Pembukaan Mekah). Waktu itu Nabi masuk ke Kota Mekah dengan segala kekuatan yang Allah telah berikan kepada orang Islam. Nabi boleh sahaja membalas segala kejahatan yang telah diberikan kepada baginda selama baginda berdakwah kepada mereka dahulu. Tapi Nabi telah membebaskan mereka. Percuma sahaja Nabi bebaskan mereka, tanpa ada apa-apa tebusan. Hasilnya, mereka semuanya masuk Islam dengan rela dan menjadi pembela Nabi dan Islam kemudiannya.

 

حَمِيمٌ

yang rapat dengan kita

Perkataan حَمِيمٌ asalnya bermakna ‘mendidih’. Digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan mereka itu akan menjadi kawan yang amat-amat rapat dengan kita. Mereka pula yang akan membantu kita dengan kuat sekali. Mereka sanggup susah kerana kita. Mereka akan mempertahankan kita. Padahal dulu mereka musuh kita, tidak mahu terima dakwah kita. Begitulah yang terjadi kepada Nabi Muhammad. Ada para sahabat baginda dulunya menentang baginda tapi dengan dakwah baginda yang melayan mereka dengan baik, akhirnya mereka masuk Islam dan mereka menjadi sahabat yang kuat mempertahankan baginda dan Islam. Banyak sahabat yang sebegitu. Seperti Ikrimah anak Abu Jahal, Khalid al Walid dan lain-lain lagi. Ini adalah kerana sifat Nabi.

Ini juga mengajar akhlak kepada kita. Apakah akhlak itu? Akhlak yang mulia adalah apabila ada orang yang berbuat buruk kepada kita, tapi kita balas dengan baik.

Ini juga mengajar psikologi kepada kita. Kalau ada orang yang menengking kita, dan kita balas tengking dia balik, ianya akan berpanjangan. Tapi kalau dia tengking kita, tapi kita cakap dengan baik dan lembut, ianya akan melembutkan hati mereka. Mereka terkejut dengan perbuatan kita kerana mereka tak sangka. Mereka ingat kita akan balas seperti mereka juga. Ianya akan memberi kesan yang positif.

Cara kita berdakwah kepada manusia adalah seperti mereka itu kawan rapat kita. Jadi kita kena sabar dan terus bercakap baik dengan mereka. Kerana kalau kawan kita, tentunya kita akan sabar dengan mereka kerana kita tidak mahu menjejaskan persahabatan antara kita dan mereka. Kalau mereka cakap kasar pun, kita boleh bersabar.

Satu lagi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: kita hendaklah ada harapan dalam hati kita supaya mereka menjadi kawan rapat kita nanti. Mungkin semasa kita mengajak mereka kepada Islam, mereka marah, mereka maki, mereka nak jauhkan diri dari kita dan cakap tidak baik dengan kita. Mungkin kita pun terkesan dengan percakapan mereka dan kita pun rasa nak berhenti dari berdakwah dan melarikan diri jauh dari mereka. Tapi itu adalah perbuatan yang salah. Kita kena terus sabar berdakwah dengan mereka, kerana dalam hati kita, kita menyimpan harapan supaya nanti mereka akan terima dakwah kita dan menjadi kawan yang rapat dengan kita.


 

Ayat 35: Bagaimana boleh mencapai sifat diatas?

وَما يُلَقّاها إِلَّا الَّذينَ صَبَروا وَما يُلَقّاها إِلّا ذو حَظٍّ عَظيمٍ

Sahih International

But none is granted it except those who are patient, and none is granted it except one having a great portion [of good].

Malay

Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat.

 

وَما يُلَقّاها إِلَّا الَّذينَ صَبَروا

Dan tidak diberikan dengannya melainkan orang-orang yang sabar sungguh

Maksudnya, tidak akan dapat mencapai tahap orang berdakwah seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini melainkan orang yang sabar sungguh. Iaitu kalau orang-orang bercakap kasar dengan kita, menolak kita, mencemuh kita dan sebagainya lagi yang menyakitkan hati, tapi masih bersabar untuk bercakap baik dengan mereka, masih berlembut dengan mereka. Sifat dan tindakbalas seperti itu adalah amat susah sekali dicapai. Kerana kita semua ini selalunya panas baran belaka. Kalau ada yang cakap kasar dengan kita, tentunya tindakan yang selalunya terjadi, kita akan bercakap kasar balik dengan mereka.

Tapi, ada yang boleh capai kedudukan itu. Iaitu orang-orang yang dapat bersabar. Sabar ini penting kerana usaha dakwah memerlukan kesabaran yang tinggi. Bukan senang orang hendak terima ajakan kita. Ada orang yang belum sampai lagi hidayah kepada mereka. Kita dulu pun macam itu juga. Jadi, kenalah sabar dengan mereka.

Tapi kita kena ingat yang kita tidak boleh minta sabar, kecuali kalau kita di medan perang. Tak boleh minta, tapi sabar itu akan diberi.  Cuma kita boleh minta supaya kita tidak marah. Bila tidak ada marah, boleh ada sabar. Sabar itu maksudnya boleh menahan perasaan. Memang akan ada perasaan marah, geram dan sebagainya, tapi kita tidak ambil tindakan.

 

 وَمَا يُلَقَّاهَا  إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Dan tidak juga boleh bertemu dengannya, melainkan orang yang dapat tuah yang sungguh besar.

Orang yang mendapat tuah besar yang sebenarnya adalah mereka yang sabar dalam dakwah dan terus melakukan dakwah. Ingatlah bahawa kedudukan seorang pendakwah ini telah diberikan oleh Allah. Allah telah berikan hidayah kepada kita dan berikan satu tugas yang amat besar kepada kita – mengajak orang kepada mengamalkan agama Islam yang benar. Allah telah pilih kita dan tidak orang lain. Berapa ramai orang yang dalam kegelapan dan kesesatan? Mereka tak kisah pun hal agama, tak mementingkan langsung hal Islam. Tapi kita telah diberi satu kefahaman yang tinggi. Allah telah bawa hati kita ke arah memahami agama Islam. Itu adalah satu pemberian yang besar dan itu adalah satu tuah sebenarnya.

Dan mendapat kesabaran yang tinggi juga adalah tuah dari Allah, pemberian dari Allah. Bukan semua orang boleh dapat jaga diri supaya terus sabar.


 

Ayat 36: Amat susah untuk mendapat tahap kesabaran yang tinggi. Tapi Allah ajar bagaimana cara untuk mendapatkannya. Seperti yang diberitahu sebelum ini, kita tidak boleh minta diberi sabar. Tapi kita boleh minta supaya jangan marah. Kerana marah itu merosakkan sabar. Ada satu hadis seorang sahabat minta nasihat dari Nabi dan baginda nasihat jangan marah. Dia tanya apa lagi dan Nabi jawap ‘jangan marah’ lagi. Sampai tiga kali.

Bukanlah kita katakan tidak boleh marah langsung kerana ada perkara yang kita kena marah. Kalau buat benda salah, maka kenalah marah, jangan diam sahaja. Macam pernah Nabi Muhammad marah kepada isteri-isteri baginda yang mahukan keduniaan. Baginda tunjukkan kemarahan dengan dengan tegur mereka selama sebulan.

وَإِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيطانِ نَزغٌ فَاستَعِذ بِاللَّهِ ۖ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

Sahih International

And if there comes to you from Satan an evil suggestion, then seek refuge in Allah . Indeed, He is the Hearing, the Knowing.

Malay

Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka hendaklah engkau meminta perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia lah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

 

وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ

Dan sekiranya ada bisikan kepada engkau dari syaitan.

Apabila seorang pendakwah dikhianati, dicaci, dimaki, diejek dan dikeji, syaitan akan ambil peluang untuk bangkitkan kemarahan dalam dirinya. Syaitan akan bisikkan untuk menghasut dia untuk melakukan sesuatu yang tidak elok. Syaitan akan kata: “takkan kamu nak biarkan dia cakap macam itu….” dan sebagainya.

 

نَزْغٌ

bisikan kejahatan

Ketahuilah bahawa perasaan marah yang timbul dalam hati kita itu adalah datang dari syaitan. Maka, kalau terjadi macam itu, apa yang kita kena buat?

 

 فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ

Hendaklah minta berlindung kepada Allah.

Ucapkan A’uzubillah dengan lidah. Dan ambil wudu kalau boleh waktu itu. Mintalah berlindung kepada Allah dari bisikan syaitan. Ucapan a’uzubillah itu adalah sunat, tapi wajib berdoa dengan hati minta kepada Allah supaya redakan diri kita dari perasaan marah. Sebutlah lebih kurang begini: “Ya Allah, selamatkanlah hati aku dari kemarahan yang aku tak patut marah”. In sya Allah akan reda kemarahan kita itu. Sebab marah itu dari syaitan yang dijadikan dari api. Api boleh dimatikan dengan air. Jangan pula lawan api dengan api, tapi lawanlah api itu dengan air. Oleh itu, kemarahan yang disebabkan oleh syaitan boleh diredakan dengan wudu.

Kalau dengan manusia, mereka dapat ditundukkan dengan berbuat baik dengan mereka. Tapi kalau dengan syaitan dari bangsa jin, kita kena memohon perlindungan dengan Allah kerana Allah sahaja yang dapat menundukkan mereka. Kita tidak boleh berlawan dengan syaitan dalam bentuk jin, macam kita nak berlawan dengan manusia kerana jin itu makhluk jenis lain. Kita tak nampak mereka. Sebab itu Allah ajar kita untuk minta berlindung denganNya.

Kita kena berharap kepada Allah dan serahkan diri kita kepada Allah. Kalau Allah tak tolong kita, kita pun tidak akan berjaya dalam usaha dakwah ini. Oleh itu, kalau kita berjaya, jangan kita rasa kita berjaya kerana usaha kita sahaja. Tapi ingatlah bahawa ada pertolongan Allah dalam kejayaan kita itu. Sepandai mana pun kita, kita masih memerlukan pertolongan Allah. Maka sebab itu sebelum memulakan dakwah kepada sesiapa, minta pertolongan kepada Allah. Kerana hujah dan dalil yang akan kita bawakan adalah dari Allah, bukannya dari kita.

 

 إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ

Sesungguhnya Dia Maha mendengar

Allah Maha Mendengar rintihan orang yang dikhianati tadi. Allah juga sentiasa mendengar kata-kata orang yang menentang kita itu – Allah akan tulis dan akan dibentangkan nanti – jadi jangan ambil kisah sangat, kerana dia akan dibalas atas kata-katanya itu.

Allah sentiasa mendengar usaha dakwah kita. Tidaklah percuma usaha dakwah kita itu. Kalau pun orang yang kita dakwahkan itu tidak menerima dakwah kita dan tidak mahu beriman, pahala kita dakwah itu sudah siap tertulis dah. Kita akan dibalas di akhirat kelak atas usaha kita. Pahala bukanlah dibalas atas kejayaan memasukkan orang ke dalam Islam atau iman, tapi pahala diberikan atas usaha kita. Kerana kita tidak upaya mengubah hati orang untuk menerima Islam kerana hidayah hanya ada pada Allah sahaja. Kita cuma disuruh berdakwah sahaja. Samada mereka terima atau tidak, yang penting kita telah jalankan tanggungjawab kita untuk menyampaikan.

Dan Allah sentiasa mendengar doa kita untuk berlindung denganNya.

 

الْعَلِيمُ

Maha Mengetahui

Bila kita tahu Allah pun dengar dan lihat juga apa yang terjadi kepada kita, maka terhiburlah hati kita. Dia tahu niat kita kalau kita nak balas balik kepada orang yang khianat kepada kita. Oleh itu, janganlah kita balas perbuatan buruk mereka itu dengan perbuatan buruk juga. Jangan kita merendahkan martabat kita serendah martabat mereka. Mereka itu orang yang jahil, masih tak tahu lagi. Kita pun dulu jahil juga, bukan? Kitalah yang kena beralah kerana kita orang yang tahu. Mungkin belum masa untuk mereka terima lagi.

Maulana Hadi – Fussilat 25-36


 

Ayat 37: Dalil Aqli Afaqi. Selepas Allah mengajar kita cara-cara berdakwah, sekarang Allah memberikan ayat mengajak kepada tauhid.

وَمِن آياتِهِ اللَّيلُ وَالنَّهارُ وَالشَّمسُ وَالقَمَرُ ۚ لا تَسجُدوا لِلشَّمسِ وَلا لِلقَمَرِ وَاسجُدوا لِلَّهِ الَّذي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ

Sahih International

And of His signs are the night and day and the sun and moon. Do not prostrate to the sun or to the moon, but prostrate to Allah , who created them, if it should be Him that you worship.

Malay

Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari dan janganlah pula sujud kepada bulan, dan sebaliknya hendaklah kamu sujud kepada Allah yang menciptakannya, kalau betullah kamu hanya beribadat kepada Allah.

 

وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ

Dan diantara dalil-dalil bukti Allah adalah malam dan siang.

Dialah sahaja yang menjadikan malam dan siang hari. Malam dengan keadaannya yang gelap gelita dan siang yang terang benderang dan keduanya silih berganti tanpa lelah. Apabila siang, manusia bekerja; apabila malam, manusia berehat.

Allah gunakan satu fenomena alam yang terjadi setiap hari. Allah nak beritahu kepada kita, malam dan siang itu tidak terjadi dengan sendiri, tapi Allah yang jadikan. Mungkin kerana ianya biasa terjadi setiap hari, kita sudah tidak nampak bahawa ianya adalah sesuatu yang dijadikan oleh Allah setiap hari. Akan datang satu masa, di mana siang akan jadi panjang kerana Allah tidak benarkan siang bertukar menjadi malam seperti biasa.

Perkataan مِنْ yang digunakan menunjukkan ianya hanya ‘sebahagian’ sahaja dari tanda-tandaNya. Ada berjuta tanda-tanda kewujudan Allah, yang disebut dalam ayat ini hanya sebahagian sahaja.

 

 وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Dan matahari dan bulan

Allahlah yang mencipta matahari dengan cahaya dan sinarnya, bulan dengan cahaya dan keindahannya, ketentuan berputarnya dalam orbit masing-masing dan susunan putaran dan kitaran yang tidak berlanggar antara satu sama lain.

Malam, siang, matahari dan bulan bergerak mengikut arahan Allah. Dengan pergerakan matahari dan bulan yang konsisten, kita dapat menggunakannya untuk mengagak waktu dalam dunia ini. Tapi yang menggerakkannya setiap hari adalah Allah, mereka tidak bergerak sendiri. Setiap hari matahari akan sujud kepada Allah dan tanya apakah yang perlu dilakukan pada hari itu. Nanti akan sampai satu masa dimana mati diarahkan oleh Allah untuk keluar dari arah barat pula, berlainan dari hari-hari yang biasa.

Itu adalah ciptaan Allah yang amat hebat. Allah mengingatkan kita bahawa Dia yang menciptakan semua itu. Kalau kita lihat ciptaanNya sudah hebat, apatah lagi Allah, tentulah lagi hebat.

Oleh kerana Dia yang buat semua itu:

 

 لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ

Jangan kamu sujud kepada matahari dan bulan

Kerana Allah yang mencipta keduanya, maka hanya kepada Allah sahaja yang kita sembah. Bukan kepada keduanya kerana keduanya itu adalah ciptaanNya sahaja. Nabi Ibrahim a.s. yang mengajak kepada tauhid pernah menggunakan dakwah sebegini dalam surah yang lain. Dia mengingatkan kaumnya bahawa matahari dan bulan hanyalah ciptaan sahaja. Bukannya tuhan yang sepatutnya disembah. Oleh itu janganlah syirik kepada Allah. Kadang-kadang manusia terkesan dengan sesuatu kelebihan yang ada pada makhluk, sampai mereka menyembah makhluk. Mereka tidak dapat membezakan antara khaliq dan makhluk. Khaliq adalah ‘pencipta’, iaitu Allah dan makhluk adalah semua yang diciptaNya. Oleh kerana jahil dan terkesan dengan matahari dan bulan, maka ada manusia yang menyembah matahari dan bulan.

Janganlah kita jadi macam orang Hindu. Apabila ada benda yang pelik sikit, mereka akan puja benda itu. Tapi ada juga orang Islam yang bodoh macam mereka. Apabila mereka lihat ada sesuatu kelebihan kepada seseorang atau sesuatu, mereka akan puja benda itu. Sebagai contoh, ada juga suatu masa dahulu di Trengganu, sekumpulan manusia yang menjadikan Ayah Pin sebagai tuhan mereka. Ini adalah kerana Ayah Pin itu ada kelebihan-kelebihan ajaib. Mereka tengok dia boleh buat itu dan ini, mereka dah terpesong dah. Padahal, Ayah Pin itu juga adalah makhluk juga.

Allah berikan penekanan dalam ayat ini dengan menggunakan penggunaan kata لَا antara matahari dan bulan.

 

وَاسْجُدُوا لِلَّهِ  الَّذِي خَلَقَهُنَّ

Tapi sujudlah kepada Allah yang mencipta mereka

Kita hendaklah hanya sujud kepada Allah sahaja. Hanya beribadat kepada Allah sahaja. Tidak layak untuk untuk kita sujud kepada selain dari Allah. Tapi bagaimana dengan perbuatan adik beradik Nabi Yusuf yang sujud kepada Nabi Yusuf seperti yang diceritakan dalam Quran? Mereka sujud kepada Nabi Yusuf kerana menghormati baginda. Jawapannya adalah: dalam syariat sebelum Nabi Muhammad, dibenarkan untuk sujud hormat kepada orang lain. Tapi sudah tidak boleh dalam syariat Nabi Muhammad.

Begitu juga, kita pun tahu bagaimana Allah telah memerintahkan semua malaikat termasuk Iblis untuk sujud kepada Nabi Adam. Ramai yang keliru, sampai ada yang kata begitu tingginya tauhid Iblis sampai tak mahu nak sujud kepada selain Allah. Itu adalah kata-kata orang yang tidak berilmu. Bagaimana nak jawap perkara ini? Kita tanya balik, siapakah yang suruh sujud kepada Adam itu? Bukankah yang mengeluarkan arahan itu adalah Allah? Kalau Allah dah suruh buat, apakah ada ruang lagi untuk mana-mana makhluk untuk mengengkarinya?

Yang disebut sebelum ini adalah matahari dan bulan. Tapi, Allah gunakan perkataan خَلَقَهُنَّ yang menunjukkan bukan dirujuk kepada matahari dan bulan sahaja, tapi semua benda. Kerana kalau hanya merujuk kepada matahari dan bulan sahaja, perkataan yang digunakan adalah خَلَقَهُمَا. Oleh itu, maksud ayat ini adalah: ‘Jangan puja selain dari Allah’. Bukan ‘jangan puja matahari dan bulan’ sahaja. Kalau baca begitu, nanti ada yang kata: yang tak boleh puja matahari dan bulan sahaja, lain bolehlah agaknya… itu adalah jahil.

Jangan puja makhluk yang dicipta Allah. Puja yang mencipta. Oleh itu jangan puja Nabi sebab Allah yang buat Nabi. Jangan puja kepada wali kerana wali bukan Tuhan, jangan puja kepada malaikat kerana malaikat bukan Tuhan.

Kenapa digunakan contoh ibadah ‘sujud’ dalam ayat ini? Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah tentang tauhid dalam doa. Jadi, sujud adalah muqaddimah kepada doa. Ianya adalah salah satu ibadah yang molek untuk dijadikan tempat berdoa. Nabi mengajar kita untuk memperbanyakkan doa dalam sujud. Kita hanya boleh sujud kepada Allah sahaja. Jadi, kalau kita boleh sujud kepada Allah sahaja, maka doa pun hanyalah kepada Allah sahaja lah.

 

 إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

Kalau betullah kamu hanya beribadat kepada Allah sahaja. 

Orang jahiliah kata mereka bukanlah menyembah berhala-berhala itu, tapi mereka menggunakan berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri kepada Allah. Inilah alasan yang mereka gunakan seperti yang disebut dalam Zumar:3. Begitulah juga yang dijadikan alasan oleh orang Islam yang sesat yang menyembah kubur-kubur para wali. Mereka kata mereka bukan sembah kubur-kubur itu tapi mereka menggunakan wali-wali itu untuk mendekatkan diri mereka dengan Allah. Maka, puak tarekat yang lawat kubur pun sama sahaja macam orang-orang jahiliah dulu sebenarnya. Janganlah terlibat dengan pergerakan-pergerakan sesat seperti itu.

Allah tegur mereka dalam ayat ini. Kalau betul mereka menghambakan diri kepada Allah, maka hanya sujud kepada Allah sahaja.


 

Ayat 38: Ini adalah ayat Sajdah. Salah satu dari nama surah ini adalah ‘Hamim Sajdah’, kerana ada ayat sajdah di dalamnya. Ini adalah idkhal ilahi. Allah mencelah kerana hendak memberitahu kita yang Dia tidak memerlukan pun ibadah dari kita. Tapi Dia mahu kita melakukannya.

فَإِنِ استَكبَروا فَالَّذينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحونَ لَهُ بِاللَّيلِ وَالنَّهارِ وَهُم لا يَسأَمونَ ۩

Sahih International

But if they are arrogant – then those who are near your Lord exalt Him by night and by day, and they do not become weary.

Malay

Oleh itu, kalau mereka tetap ingkar dengan angkuhnya (daripada mematuhi perintah Allah dan mengesakanNya, maka tidaklah menjejaskan kebesaran Tuhan), kerana malaikat-malaikat yang ada di sisi Tuhanmu tetap bertasbih kepadaNya pada waktu malam dan siang, dengan tidak mereka merasa jemu.

 

فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا

Dan sekiranya mereka itu sombong

Iaitu sombong untuk puja Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja. Memang manusia itu tidak tahu diuntung. Kita tidak punya apa-apa pun tapi masih nak menyombong lagi dengan tidak beribadat kepada Allah. Kita ini kerdil sahaja tapi selalu sangka kita ini besar. Maka Allah bandingkan kita dengan makhluk lain.

 

 فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ

Maka yang di sisi Tuhan kamu

Ada jumlah muqaddar dalam ayat فَالَّذِينَ ini – iaitu “katakanlah”. Yang dimaksudkan di sini adalah ‘para malaikat’. Ada juga yang berkata bukan sahaja malaikat, tapi hamba-hambaNya yang rapat denganNya di dunia ini. Allah suruh Nabi beritahu bahawa ada malaikat-malaikat yang sentiasa bertasbih kepada Allah.

Allah bandingkan kita yang kerdil ini dengan malaikat yang amat hebat itu. Mereka itu amat besar, tapi mereka masih lagi beribadat kepada Allah, tanpa soal, tanpa lelah.

Allah tidak memerlukan kita sujud kepadaNya. Kalau semua makhluk tidak sembah Allah, tidak terkurang sedikitpun kemuliaan Allah. Dan Allah boleh sahaja menjadikan semua makhluk ciptaanNya menyembahNya sahaja, langsung tidak melawan sebagaimana Dia telah menjadikan para malaikat itu semuanya taat kepadaNya. Bukan Allah tidak mampu, cuma Allah tak mahu begitu. Siapakah kita untuk mempersoalkan keputusan Allah?

 

 يُسَبِّحُونَ لَهُ  بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

Yang sentiasa menyucikanNya malam dan siang

Para malaikat itu sentiasa bertasbih kepada Allah. Tasbih maksudnya menidakkan Allah dari fahaman-fahaman salah makhluk tentangNya. Kita katakan dalam tasbih kita bahawa Allah tidak begitu.

Apabila dikatakan mereka bertasbih kepada Allah siang dan malam, itu maksudnya mereka sentiasa melakukannya, tidak kira waktu. Ada malaikat yang dijadikan Allah untuk beribadat sahaja. Sebagai contoh, ada malaikat yang Allah jadikan untuk qiyam sahaja, ada yang rukuk sahaja, ada yang sujud sahaja dan macam-macam lagi. Ada malaikat yang ada tugas-tugas khusus yang diberikan kepadanya dan mereka menjalankan tugas itu dengan taat dan mereka hanya lakukan satu tugas itu sahaja.

Semua malaikat taat kepada Allah. Kalau Allah suruh beribadat, mereka beribadat. Kalau Allah suruh mereka berkhidmat, mereka akan menjalankan tugas mereka.

 

وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ

dan mereka tidak jemu

Mereka tidak jemu pun dalam memuji Tuhan. Mereka tidak jemu dan tidak ada perasaan malas. Mereka sentiasa beribadat kepada Allah. Manusia sahaja yang ada rasa jemu dan malas kerana kita ada nafsu. Kalau Allah mahu, Allah boleh sahaja buat makhluk yang hanya beribadat, memuja dan sujud kepadaNya sahaja. Tapi Allah tidak jadikan begitu. Oleh itu, kita kena sedar yang Allah tidak perlukan kita sujud dan beribadat kepadaNya – Allah suruh kita beribadat adalah untuk kebaikan kita sendiri.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 041: Fussilat and tagged , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s