Tafsir Surah an-Nas Ayat 1 – 3 (Bahaya sombong)

Pengenalan:

Dalam perbincangan tentang tafsir surah al-Falaq sebelum ini, kita dituntut untuk memohon perlindungan kepada Allah S.W.T agar dijauhkan daripada hasad dengki sesama manusia/makhluk  lain terhadap diri kita. Daripada perbincangan tersebut, kita telah pun sedia maklum, siapakah yang memiliki sifat dengki dan hasad yang tinggi terhadap manusia? Yang demikian itulah syaitan yang sememangnya dari dulu lagi menaruh sifat dengki kepada manusia kerana Allah menurunkan Adam dan anak cucunya ke muka bumi sebagai Khalifah.

Bukan sahaja syaitan yang menaruh kedengkian terhadap manusia, tapi kedengkian manusia kepada manusia yang lain juga adalah akibat daripada hasutan syaitan. Merekalah yang membisikkan kata-kata yang menyebabkan rasa irihati timbul dalam diri manusia, misalnya dengan berkata: “kau tengok orang tu, kenapa dia naik pangkat tapi kau tak naik pangkat ha? Apa bagusnya dia?” Dan hasutan-hasutan yang seumpama dengannya.

Jadi, apabila kita memohon perlindungan kepada Allah, hendaklah yang pertama-pertama sekali kita prioritikan adalah permohonan perlindungan daripada syaitan. Berkesinambungan dari situ, penulisan kali ini iaitu Tasir surah an-Nas, adalah tentang permohonan perlindungan kepada Allah daripada syaitan.

Sebelum ini, kita telah belajar tafsir Surah al-Falaq. Ada beberapa kaitan antara surah al-Falaq dan surah an-Nas ini:

1. Surah al-Falaq membicarakan tentang gangguan dari luar manakala surah an-Nas ini pula membicarakan tentang gangguan yang sudah masuk ke dalam diri kita.

2. Surah al-Falaq menyentuh perkara-perkara yang berada di luar kawalan kita iaitu tentang makhluk lain, keburukan waktu malam, sihir dan juga orang yang hasad terhadap kita. Manakala surah an-Nas ini adalah tentang sesuatu yang dalam kawalan kita. Walaupun hasutan itu datang dari syaitan, tapi kita boleh mengawalnya dan memilih samaada untuk mengikuti hasutan itu; atau melawannya dan tidak melakukan apa-apa. Kita telah pun diberi peringatan supaya jangan mengikuti keburukan yang dihasut oleh syaitan itu. Jadi tanggungjawab untuk menepis dan tidak mengikuti hasutan syaitan itu terletak pada bahu kita. Seandainya kita melakukan perkara yang salah, wajarkah kita memberi alasan ‘saya buat dosa tu sebab syaitan yang hasut saya’?

3. Keburukan yang dinyatakan dalam surah al-Falaq adalah keburukan luaran manakala keburukan yang disebut dalam surah an-Nas adalah keburukan dalaman iaitu serangan terhadap agama kita. Maka peringatan yang disebut dalam surah an-Nas ini lebih berat.

4. Ada perbezaan pada susunan dalam surah al-Falaq dan surah an-Nas. Sebelum itu, kita kena faham beberapa terma yang berkaitan:

Musta’az bihi – tempat kita minta perlindungan – dalam kedua-dua surah itu, kita meminta perlindungan kepada Allah
Musta’az minhu – daripada apakah kita minta Allah lindungi kita? Dalam erti kata lain, kita hendak Allah lindungi kita dari apa?

Dalam surah al-Falaq, ada satu sahaja musta’az bihi dan banyak musta’az minhu – dari keburukan makhluk, malam, sihir dan hasad. Sedangkan dalam surah an-Nas ini, ada banyak disebut musta’az bihi dan satu sahaja musta’az minhu – syaitan dan bisikannya. Hal ini yang akan dibincangkan dengan panjang lebar nanti dalam tafsir surah an-Nas ini nanti.

5. Dalam surah al-Falaq, kita belajar memohon perlindungan daripada perasaan hasad dengki dan sihir. Syaitanlah yang banyak terlibat dalam mewujudkan perasaan dengki dalam diri manusia dan merekalah yang mengajar sihir kepada manusia.

Kepentingan surah An-Nas:

Allah mengajar kita utk meminta pertolongan kepadaNya. Tapi, Siapakah Allah? Allah telah menyebut SifatNya dalam surah ini.

Siapakah yang sebenarnya memerlukan perlindungan? Yang perlu meminta perlindungan adalah golongan yang lemah iaitulah kita sendiri. Tidak ada sesiapa yang sempurna. Jadi kita perlu meminta pertolongan kepada Allah sentiasa. Bahkan, Nabi Muhammad Shallallahu’alaihiwassalam pun meminta pertolongan dan perlindungan kepada Allah.

Perlu kita sedari bahawa tidak ada sesiapapun yang mampu menolong kita melainkan Allah. Kalau ada pun usaha daripada makhluk lain yang cuba menolong, maka pertolongan yang dihulurkan itu adalah umpama sarang lebah sahaja – lemah. Jadi hindarilah diri kita daripada terlalu bergantung kepada makhluk. Memang kadang-kadang kita akan meminta pertolongan kepada manusia, tapi pengharapan pertama kita sepatutnya diletakkan kepada Allah dahulu. Janganlah kita meminta pertolongan kepada manusia terlebih dahulu, selepas itu barulah nak minta tolong kepada Allah.

Seperti yang kita sudah maklum, terdapat saranan dari Nabi supaya kita membaca dua surah ini pada waktu malam dan siang terutama setiap kali selepas solat fardhu (jangan tinggalkan amalan ini) kerana kita sentiasa diganggu dan sentiasa memerlukan pertolongan dan perlindungan dari Allah. Selain dari selepas solat, dianjurkan juga membaca dua surah muawwizatain ini sebelum tidur dan selepas kita bangun dari tidur pada waktu pagi.


Ayat 1:

قُل أَعوذُ بِرَبِّ النّاسِ

Sahih International

Say, “I seek refuge in the Lord of mankind,

 

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia.

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan manusia.

Ayat ini dimulai dengan perkataan  (katakanlah) قُلْ. Allah menyuruh kita membaca ayat seterusnya lalu kita pun terus baca. Nampak seperti mudah, tapi ini menandakan kita taat kepada Allah. Ini memberi isyarat yang asbab (sebab) doa kita diterima adalah dengan melakukan ketaatan kepada Allah.

Begitulah manusia yang selalu risau jika doanya tidak dimakbulkan. Padahal, mereka tidak melakukan perkara yang membantu doa mereka untuk dimakbulkan. Salah satunya adalah taat kepada perintah Allah. Jika kita memandang enteng atau tidak menghiraukan perintah Allah, tapi kita mahukan doa kita dimakbulkan olehNya, adakah itu sesatu yang betul? Analoginya adalah seperti kita di tempat kerja: Kita sebagai perkerja tidak melakukan kerja seperti yang disuruh majikan, tapi kita mahukan gaji penuh dan sentiasa meminta kenaikan gaji. Adakah wajar sifat sedemikian rupa?

Perkataan قُلْ juga adalah arahan dari Allah supaya kita *menzahirkan* permintaan kita kepada Allah. Janganlah bersifat ego sehinggakan tidak mahu meminta kepada Allah secara zahir. Dengan mengatakan perkataan ini dan membaca keseluruhan ayat, menunjukkan yang kita ini merendah diri serta mengharap kepada Allah. Kita meletakkan diri kita dalam perlindungan Allah. Kita sebut dengan terang, tanpa menyembunyikan lagi keperluan diri kita.

Kenapa dalam ayat ini disebut ‘Tuhan manusia’? Padahal Allah rabb kepada semua makhluk dan bukan hanya kepada manusia sahaja. Kenapa dikhususkan manusia dalam ayat ini?

Ulama mengatakan terdapat beberapa sebab kenapa disebut رَبِّ النَّاسِ dalam ayat ini:
1. Sebagai penghormatan kepada manusia. Allah letakkan namaNya di sebelah nama ‘manusia’.
2. Kadang-kadang kita takut dengan manusia kerana manusia memang boleh menyusahkan dan menyakiti kita. Maka, kita disuruh meminta kepada Allah, Tuhan kepada manusia. Allah yang boleh mengawal manusia kerana Dia lah yang mencipta manusia dan Allah berkuasa sepenuhnya terhadap manusia.
3. Kerana manusialah yang memerlukan pertolongan Allah untuk melindungi diri dari hasutan syaitan. Makhluk yang lain tidak memerlukan perlindungan dari syaitan – langit tak perlu, bintang tak perlu dan makhluk-makluk lain. Tapi manusia amat-amat memerlukan perlindungan dan pertolongan dari Allah daripada gangguan syaitan.

Maksud ‘Rabb’

Apakah maksud ‘rabb’? Dalam bahasa Arab, ianya mempunyai banyak makna. Ianya bermaksud ‘tuan’ tapi tuan yang memiliki secara keseluruhan – absolute owner. Kerana ada perkataan lain yang boleh digunakan untuk ‘tuan’ – iaitu ‘maalik’. Tapi apabila digunakan perkataan ‘rabb’, ia bermaksud tuan secara keseluruhan.

Bukan itu sahaja maksud ‘rabb’. Ada banyak makna lagi. Dalam perkataan ‘rabb’ itu, ada lagi beberapa makna yang tersirat:

1. Sayyid – yang berkuasa penuh. Kadang-kadang kita memiliki sesuatu tetapi kita tidak berkuasa penuh. Sebagai contoh, kita ada kereta, tapi kita tidak berkuasa penuh terhadap kereta itu, kita tidak boleh buat sesuka hati kita dengan kereta itu – kita kena dapatkan lesen untuk memandunya, kena pandu di jalan dan ikut peraturan jalanraya, tidak boleh pandu melebihi kelajuan yang dibenarkan, kalau nak modify lebih-lebih pun tak boleh. Jadi, memiliki, tidak semestinya berkuasa penuh ke atas sesuatu. Tapi apabila seseorang itu ‘sayyid’, dia berkuasa penuh ke atas sesuatu barang itu. Apa sahaja dia nak buat kepada hartanya itu, dia boleh buat.

2. Murabbi – yang membangunkan/menumbuhkan sesuatu sampai membesar, yang menjaga – ada kena mengena dengan perkataan ‘tarbiyah’. Macam ibubapa kita yang memberi tarbiyah kepada diri kita. Oleh itu, dalam perkataan ‘rabb’, ada termasuk maksud ‘murabbi’ dalam maknanya. Apakah maksudnya? – Kadang-kadang, kita ada memiliki sesuatu, tapi kita tidak menjaganya pun – sebagai contoh, kita ada laman belakang rumah kita, dan ia memang hak kita, tapi kita tak jaga pun, biar sampai naik lalang, bukan? Kita ada kereta, tetapi kadang-kadang ada pemilik kereta yang tidak menjaga keretanya; kita ada komputer tapi kita tak buat cleaning up pun; Allah bukan sahaja memiliki sepenuhnya manusia itu, tapi Dia juga mentarbiyah manusia.

3. Mursyid – memberi petunjuk. Allah memberi petunjuk ke arah jalan yang benar kepada manusia. Allah tidak membiarkan manusia begitu sahaja.

4. Mun’im – memberi pemberian. Seorang tuan kepada hambanya, tidaklah perlu memberi apa-apa pemberian kepada hambanya, kerana dia memiliki sepenuhnya hambanya itu – tapi Allah memberi dengan banyak tidak terkira banyaknya kepada hambaNya.

5. al-Qayyim – Allah lah yang memastikan kelangsungan hidup makhluk itu. Hanya kerana Allah lah yang menyebabkan kita masih wujud. Kalau bukan kerana Allah, kita tidak ada.

Perkataan ‘rabb’ ini adalah amat penting sekali, kerana sifat inilah yang Allah pertama-tama kenalkan DiriNya kepada Nabi Muhammad – dalam ayat al-‘Alaq:1 ; dan juga kepada Nabi Musa – dalam ayat Taha:12. Dalam kedua-dua contoh ini, Allah memperkenalkan DiriNya kepada kedua-dua Rasul itu sebagai ‘Rabb’ sebelum Dia menyebut namaNya Allah. Jadi dalam surah an-Nas ini pun, Allah menggunakan perkataan ‘rabb’ untuk memperkenalkan DiriNya.

Kita perlu mengenali siapa Allah S.W.T dan menyedari kedudukan diri kita di sisi Allah. Setelah sekian lama kita belajar Quran dan Tafsir Quran, apakah kesimpulan yang kita boleh ambil dari keseluruhan Quran ini? Allah adalah Rabb kita dan kita adalah hambaNya. Kita wajib menerima Allah sebagai Rabb dan kita hanya dapat menyedari hakikat yang diri kita adalah hamba dengan menurut perintah Allah dalam segala hal.

Orang yang kufur adalah kerana mereka tidak dapat menerima Allah sebagai Rabb mereka. Jika mereka menerima Allah sebagai Rabb, secara automatik, mereka terpaksa menerima yang mereka adalah ‘hamba’. Nah, itulah hakikat yang mereka ingkari. Kerana mereka sedar apa yang perlu dilakukan oleh ‘hamba’ ialah taat dan menerima sahaja apa sahaja kehendak dan arahan Allah. Berbicara memang mudah. Hakikatnya, hal ini memerlukan masa sepanjang hidup kita untuk belajar dan menerimanya.

Apabila kita sudah mengaku yang Allah itu adalah Tuhan kita dengan sebenar-benarnya, maka kita akan diselamatkan dari hasutan syaitan. Allah telah menjanjikan perkara ini sebagaimana yang difirmanNya dalam surah Al-Hijr:42

إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ

“Sesungguhnya hamba-hambaKu, tidaklah ada bagimu sebarang kuasa untuk menyesatkan mereka, kecuali sesiapa yang menurutmu dari orang-orang yang sesat (dengan pilihannya sendiri).

Maksud عِبَادِي (hambaKu) dalam ayat ini adalah mereka yang benar-benar menghambakan diri kepada Allah. Allah telah berfirman dalam ayat ini bahawa syaitan tidak dapat menyesatkan mereka yang mengaku sebagai hamba kepadaNya. Surah an-Nas ini adalah tentang meminta perlindungan daripada syaitan. Dalam ayat pertama Allah telah pun memberi isyarat bagaimana hendak menyelamatkan diri kita dari syaitan itu.


Ayat 2:

مَلِكِ النّاسِ

Sahih International

The Sovereign of mankind.

 

Malay

“Yang Menguasai sekalian manusia,

مَلِكِ النَّاسِ

“Raja manusia,

Allah mengatakan yang Dia adalah Raja Manusia. Perkataan ini digunakan dalam ayat ini sebab seorang raja memiliki kuasa yang  membolehkan ia melakukan segalanya.

Dalam perkataan rabb, sudah ada maksud ‘maalik’ tapi tidak ada maksud ‘Malik’. Kerana seorang yang memiliki sesuatu, tidak semestinya ‘raja’ kepada sesuatu benda itu. Sebagai contoh, kalau kita katakan kita memiliki sebidang tanah, tidaklah kita dikatakan sebagai ‘raja tanah’ itu pula, bukan? Tapi Allah, bukan sahaja memiliki sekalian manusia, tapi Dia juga adalah Raja yang sebenar-benar raja kepada manusia.


Ayat 3:

إِلٰهِ النّاسِ

Sahih International

The God of mankind,

 

Malay

“Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia,

إِلَٰهِ النَّاسِ

“ilah kepada manusia,

Seperti yang kita terangkan sebelum ini, dalam surah al-Falaq, ayat penerangan tentang Allah pendek sahaja – hanya ada satu ayat sahaja, sedangkan perkara yang kita minta perlindungan dariNya yang banyak. Tapi dalam surah an-Nas ini, penerangan tentang Allah yang banyak tapi yang kita minta perlindungan satu sahaja – syaitan.

Ulama membincangkan juga kenapa begitu?. Kata mereka, dalam surah an-Nas, kita lebih mengharapkan perlindungan Allah kerana perlindungan dari syaitan itu lebih berat. Kalau kita terpedaya dengan bisikan syaitan, kita boleh sampai menggadai iman kita. Kesannya amat buruk.

Perkataan ‘ilah’ selalunya diterjemah: ‘yang layak disembah’. Ini pun sudah cukup bagus daripada hanya menterjemahkan sebagai ‘Tuhan’ sahaja. Tetapi kita akan berikan penerangan yang lebih lagi tentang maksud perkataan ‘ilah’.

Ilah bermaksud kita obses dengan sesuatu dan mengandungi maksud taat di dalamnya – bukan hanya sekadar obses sahaja. Dalam maksud ‘taat’ itu ada juga maksud melakukan ibadat. Ketaatan yang dimaksudkan merangkumi perkara yang lebih besar dan tidak semestinya hanya beribadah sahaja. Oleh itu, terjemahan: laa ilaaha illallah sebagai ‘tidak ada tuhan yang layak disembah selain Allah’, masih belum cukup sempurna. Kerana apabila Firaun mendakwa dirinya sebagai ‘ilah’ kepada pembesarnya dalam surah al Qasas:38, bukanlah Firaun hendak pembesarnya buat ibadat kepadanya, tapi taat kepadanya, bukan? Justeru, ‘ilah’ bukan hanya bermaksud ‘tempat buat ibadat’ sahaja.

وَقالَ فِرعَونُ يا أَيُّهَا المَلَأُ ما عَلِمتُ لَكُم مِن إِلٰهٍ غَيري

Dan Firaun pula berkata: “Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu sebarang ilah yang lain daripadaku;

Begitu juga apabila kita menjadikan nafsu kita sebagai ‘ilah’ seperti yang disebut dalam surah Al-Jatsiyah:23, tidaklah kita melakukan ibadat kepada nafsu kita, tetapi kita taat kepada nafsu kita itu.

أَفَرَأَيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَواهُ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: ilah (yang dipatuhinya),

Katakan ada orang yang menawarkan wang untuk melakukan sesuatu yang berdosa. Kalau kita taat kepada nafsu kita, kita pun terima tawaran orang itu. Jadi, ‘ilah’ bermaksud sesuatu yang diibadati dan juga yang ditaati. Kalau kita kata kena buat ibadat sahaja kepada Allah, maka kita hanya menjadi hambaNya semasa buat ibadat lah sahaja.

Takkan begitu pula, bukan? Katakanlah kita solat pada waktu Zuhur dan ‘Asar. Itu bermaksud kita telah buat ibadat kepada Allah, bukan? Tapi, antara waktu solat Zuhur dan ‘Asar, waktu tidak ada ibadat khusus yang dilakukan, adakah kita tidak perlu taat kepada Allah? Adakah kita boleh buat sesuka hati kita? Sudah tentu tidak. Walaupun kita tidak melakukan ibadat yang khusus, tapi kita masih tertakluk dengan hukum hakam Allah. Ini adalah konsep ibadah yang lebih luas. Inilah yang dikatakan sebagai active obedience to Allah.

Keindahan pilihan perkataan dalam Surah ini

Kita ada sentuh bagaimana dalam ketiga-ayat ini, digunakan perkataan النَّاسِ:
رَبِّ النَّاسِ
مَلِكِ النَّاسِ
إِلَٰهِ النَّاسِ

Perkataan النَّاسِ datang dari ‘nis’yan’ – lupa. Kerana itulah, manusia dinamakan ‘insan’ kerana kita bersifat pelupa. Apakah yang manusia lupa? Manusia lupa janjinya kepada Allah, yang Allah ingatkan kembali dalam surah al-A’raf:172

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Kita dah mengaku dah yang Allah itu adalah Tuhan kita semasa kita di alam roh, sebelum kita dilahirkan ke dunia lagi. Tapi apabila kita lahir ke dunia, kita lupa tentang syahadah kita di alam roh itu?. Allah pula telah berikan kebolehan kepada syaitan untuk menjadikan kita lupa. Semasa kita dihasut oleh syaitan, Allah jadikan kita lupa siapakah Tuhan. Allah sebut hal ini dalam Mujadila:19

اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُولَٰئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ

Syaitan telah menguasai dan mempengaruhi mereka, sehingga menyebabkan mereka lupa mengingati (ajaran dan amaran) Allah; mereka itulah puak Syaitan. Ketahuilah! Bahawa puak Syaitan itu sebenarnya orang-orang yang rugi.

Jadi satu pengajaran dalam surah ini adalah jangan kita lupa. Jangan lupa yang kita ini adalah hamba Allah. Termasuk jangan lupa apa yang kita sedang baca. Bukankah selalu, kita sedang baca Quran, kita terlupa apa yang kita baca? Dan kadang-kadang dalam solat pun kita lupa apa yang kita sedang baca dan entah berapa rakaat kita dah solat. Maka sebelum baca Quran, mintalah perlindungan dari syaitan yang boleh menyebabkan kita lalai dan lupa. Allah dah ajar perkara ini dalam surah An Nahl:98

فَإِذا قَرَأتَ القُرآنَ فَاستَعِذ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجيمِ

Oleh itu, apabila engkau membaca Al-Quran, maka hendaklah engkau terlebih dahulu) memohon perlindungan kepada Allah dari hasutan Syaitan yang kena rejam.

Syaitan memang akan menyebabkan kita lupa. Seperti yang Allah beritahu kita dalam Kahf:63

قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَبًا

Temannya berkata: “Tahukah apa yang telah terjadi ketika kita berehat di batu besar itu? Sebenarnya aku lupakan hal ikan itu; dan tiadalah yang menyebabkan aku lupa daripada menyebutkan halnya kepadamu melainkan Syaitan; dan ikan itu telah menggelunsur menempuh jalannya di laut, dengan cara yang menakjubkan”.

Maka, untuk selamat dari lupa, kita kena sentiasa ingat kepada Allah. Hindari hati kita daripada lalai mengingati Allah.

Ulama juga membincangkan kenapa Allah meletakkan perkataan النَّاسِ dalam ketiga-tiga ayat awal surah ini. Ulama mengatakan Allah memuliakan manusia dalam ayat-ayat ini kerana Dia meletakkan nama kita disebelah NamaNya. Allah beri penghormatan kepada kaum manusia. Menunjukkan betapa Allah sayang kepada manusia dan tingginya kedudukan manusia.

Dalam surah ini, salah satu yang unik adalah Allah memperkenalkan tiga SifatNya dan di dalam ketiga-tiga Sifat itu, ada perkataan ‘النَّاسِ’ di dalamnya – Rabbun Nas, Malikin Nas dan ilaahin Nas. Kita akan cuba mengupas apakah kelebihan menggunakan perkataaan yang sebegini, in sha Allah.

1. Kalau kita ada keperluan, tentulah kita perlukan kepada mereka yang menguasai kita atau bertanggungjawap ke atas kita – sebagai contoh, ibubapa kita (kerana merekalah murabbi kita); kalau hamba, dia akan pergi kepada tuannya (kerana tuannyalah sayyidnya). Ini merujuk kepada رَبِّ النَّاسِ
2. Kalau masalah lagi besar, kita pergi kepada kerajaan, atau kepada Raja negara. Ini merujuk kepada مَلِكِ النَّاسِ
3. Kalau masalah lagi besar, ibubapa pun tak dapat selesaikan, kerajaan pun tak dapat selesaikan, ke mana lagi kita nak mengadu? Kepada ilah, kepada Tuhan kita. Ini pula merujuk kepada إِلَٰهِ النَّاسِ

Begitulah urutan peningkatan permohonan kita yang bermula dari murabbi, kepada kerajaan dan akhirnya kepada ilah kita. Kita pun kalau dalam dunia ini ada masalah, mula-mula kita akan minta tolong kepada orang di sekeliling kita, kemudian kalau tak dapat selesai, kita mengadu kepada pihak berkuasa, dan akhir sekali, barulah kepada Tuhan. Surah ini mengajar kita bahawa dari awal lagi, kita sepatutnya terus memohon kepada Allah, kerana Allahlah murabbi kita, sayyid kita, maalik kita dan ilah kita.

Turutan peningkatan ini juga dari yang banyak kepada yang sedikit.
1. Murabbi – boleh jadi ramai yang boleh memberi tarbiyah kepada kita
2. Malik – tidak banyak kerajaan dan raja dalam dunia ini, terhad sahaja. Jadi, ianya kurang daripada murabbi kita.
3. ilah – hanya ada satu ilah sahaja – Allah.

Peningkatan ini juga dari sedikit kepada banyak:
1. Murabbi – seorang murabbi boleh menjaga beberapa orang sahaja
2. Malik – raja atau kerajaan boleh menjaga lebih ramai lagi, melibat keseluruhan rakyat dalam negara.
3. ilah – Tuhan menjaga semua sekali

Keburukan Firaun

Selepas syaitan, makhluk yang paling zalim adalah Firaun. Kenapa dikatakan sedemikian rupa? Kerana dia pernah mendakwa bahawa ia memiliki ketiga-tiga nama Allah ini.

1. Rabb: dalam surah An Naaziat:24, Firaun mengaku sebagai rabb

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ

Dengan berkata: “Akulah tuhan kamu, yang tertinggi”.

2. Maliki: dalam Zukhruf:51 Firaun mengaku sebagai Raja Mesir

وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ

Dan Firaun pula menyeru (dengan mengisytiharkan) kepada kaumnya, katanya: “Wahai kaumku! Bukankah kerajaan negeri Mesir ini – akulah yang menguasainya, dan sungai-sungai ini mengalir di bawah (istana) ku? Tidakkah kamu melihatnya?

3. Ilah: Firaun berkata dalam surrah Al-Qasas:38

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَىٰ إِلَٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ

Dan Firaun pula berkata: “Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu sebarang tuhan yang lain daripadaku; oleh itu, wahai Haman, bakarkanlah untukku batu-bata, serta binalah untukku bangunan yang tinggi, supaya aku naik melihat Tuhan Musa (yang dikatakannya itu); dan sesungguhnya aku percaya adalah Musa dari orang-orang yang berdusta”.

Jadi, Firaun mengaku memiliki kesemua ketiga-tiga nama dan sifat Allah itu. Ada sebab kenapa Allah berikan ketiga-tiga sifatNya yang disebutkan tadi dalam surah an-Nas ini. Dengan ketiga-tiga perkara inilah syaitan mengambil peluang untuk menitipkan was-was dalam diri manusia.

Apakah masalah besar syaitan? Sifat Iblis yang ketara adalah sombong, kerana sombonglah dia tidak mahu sujud kepada Nabi Adam walaupun setelah diperintah oleh Allah. Dan kalau itulah sifatnya, apakah pula yang dia akan bisikkan kepada manusia? Tentulah perasaan sombong juga. Dan siapakah manusia yang paling sombong dalam dunia ini? Tentulah Firaun seperti yang kita telah berikan dalilnya di atas. Tengoklah apa kata-katanya dalam Qur’an seperti yang kita telah nukilkan itu.

Jadi, kita kena ambil pengajaran dengan semua ayat-ayat itu. Supaya jangan jadi seperti Firaun atau memiliki sifat-sifat Firaun. Mungkin seseorang itu tidak mengaku sebagai tuhan kepada semua, tapi ia mengaku tuhan kepada dirinya sendiri. Kita merasakan seolah-olah kita boleh melakukan apa sahaja yang kita kehendaki, sampaikan tidak boleh ditegur oleh orang lain. Kita telah mengambil hawa nafsu kita sebagai ilah, sebagaimana firman Allah S.W.T dalam Surah Al Jatsiyah:23

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Maknanya, kita sendiri pun boleh jadi ‘Firaun Mini’ juga kalau kita tidak berhati-hati. Tiga ayat pertama ini memberi peringatan kepada kita untuk meletakkan kedudukan Allah pada kedudukan yang sepatutnya, iaitu Tuhan kita. Dan kita sebagai hambaNya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 November 2017


Rujukan:

Ustaz Abu Ihsan:

Norman Ali Khan:

Taymiyyah Zubair:

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 114: an-Nas. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s