Tafsir Surah Hud Ayat 1 – 5 (Ancaman dan berita gembira)

Pengenalan

Surah ini adalah pertalian dengan Surah Yunus, surah sebelumnya, kerana Nabi pernah memberitahu hal ini. Surah Hud ini menambah apa yang telah disentuh dalam Surah Yunus.

Surah ini diturunkan di hujung-hujung waktu baginda dan sahabat berada di Mekah sebelum berhijrah ke Madinah. Waktu surah ini diturunkan, ia adalah waktu kesukaran kepada baginda dan sahabat dalam berdakwah kepada Musyrikin Mekah. Baginda terpaksa menghadapi mereka yang menentang baginda dengan  keras sekali. Surah ini adalah tafsir bagi iyyaka na’budu wa … dalam Surah Fatihah. Ianya juga adalah tafsir bagi surah az-Zumar dan surah-surah Ha Min yang tujuh.

Apa yang disampaikan dalam surah ini adalah amat berat bagi Nabi Muhammad, sampaikan rambut baginda telah beruban. Ini ada disebut dalam satu hadis riwayat Tirmidhi:

– حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ حَدَّثَنَا مُعَاوِيَةُ بْنُ هِشَامٍ عَنْ شَيْبَانَ عَنْ أَبِي إِسْحَقَ عَنْ عِكْرِمَةَ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَدْ شِبْتَ قَالَ شَيَّبَتْنِي هُودٌ وَالْوَاقِعَةُ وَالْمُرْسَلَاتُ وَعَمَّ يَتَسَاءَلُونَ وَإِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ
3219. Telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib telah menceritakan kepada kami Mu’awiyah bin Hisyam dari Syaiban dari Abu Ishaq dari ‘Ikrimah dari Ibnu Abbas, ia berkata; Abu Bakr radliallahu ‘anhu berkata; wahai Rasulullah, aku telah beruban. Beliau bersabda: “Aku telah dibuat beruban oleh Surat Hud, Al Waqi’ah, Al Mursalat, ‘Amma yatasaa aluun, serta idzasysyamsu kuwwirat.” Abu Isa berkata; hadits ini adalah hadits hasan gharib.

 

Hadis ini memberitahu kepada kita, bagaimana antara surah yang menyebabkan baginda rasa berat untuk membawanya adalah Surah Hud ini. Kerana penekanan dan arahan yang diberikan di dalamnya amatlah berat.


 

Ayat 1:

الر ۚ كِتابٌ أُحكِمَت آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَت مِن لَدُن حَكيمٍ خَبيرٍ

Sahih International

Alif, Lam, Ra. [This is] a Book whose verses are perfected and then presented in detail from [one who is] Wise and Acquainted.

Malay

Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.

 

الر

Alif, Laam, Raa’.

Hanya Allah yang tahu maknanya. Allah tidak beritahu maksudnya kepada kita. Maknanya ada ayat-ayat dalam surah ini yang kalau ditanya, ada yang kita tidak tahu. Kerana Allah tidak beritahu kepada kita. Permulaan yang sama juga ada dalam surah Yunus.

Huruf-huruf sebegini dipanggil huruf-huruf Muqattaah. Telah dibincangkan dalam surah-surah sebelum ini. Antaranya surah Yaasin. Boleh dirujuk di situ untuk pemahaman yang lebih lanjut lagi.

 

كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ

Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh,

Ayat-ayat Quran itu tersusun rapi. Ianya dilakukan sebegitu supaya manusia faham maksud yang hendak disampaikan oleh Quran. Ianya akan dapat difahami oleh mereka yang belajar tafsir. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang belajar bahasa Arab dan nahu bahasa Arab. Mereka yang ada pengetahuan itu, lebih memahami bagaimana susunan ayat-ayat dalam Quran itu membawa makna yang amat hebat. Kita mungkin tidak dapat faham keseluruhannya, tapi sekurang-kurangnya kita cuba untuk memahami setakat yang kita boleh.

Perkataan أُحْكِمَتْ juga boleh bermaksud ‘menyempunakan sesuatu’. Iaitu menjadikan sesuatu itu kuat. Tiada kekurangan di dalamnya. Macam binaan yang tidak ada ruang kosong antara batu bata itu. Kerana kalau ada bahagian yang kosong, ia akan melemahkan binaan bangunan itu.

Perkataan أُحْكِمَتْ  juga bermaksud ianya tidak dimansuhkan oleh kitab lain. Quran adalah Kitab Kalam Allah yang terakhir sekali diturunkan dan tidak akan ada lagi kitab-kitab lain selepasnya. Tidak sama dengan kitab-kitab yang sebelumnya. Sebagaimana Kitab Taurat, Injil dan Zabur telah dimansukhkan dengan turunnya Quran. Oleh kerana ini adalah wahyu terakhir, maka inilah pegangan agama kita, kita kena ikut apa yang disampaikan dalam Quran ini. Maka kena ada usaha untuk memahaminya. Apabila kita sudah mulakan usaha, Allah akan buka ilmu Quran kepada kita.

Walaupun ayat-ayat Quran itu pendek-pendek sahaja, tapi pengajaran di dalamnya amat padat sekali. Ianya tersusun dengan amat indah sekali. Ianya membawa maksud kesempurnaan, bijaksana.

Perkataan أُحْكِمَتْ  itu dari katadasar ح ك م، digunakan juga untuk perkataan ‘hakim’. Bukankah hakim itu seorang yang bijaksana? Dia perlu menyampaikan keputusannya dalam kata-kata yang jelas dan padat. Begitulah juga bahasa Quran adalah bahasa yang tepat. Tidak berpusing-pusing sampai mengelirukan. Senang untuk difahami oleh banyak peringkat umur, hampir semua peringkat pendidikan. Boleh difahami oleh orang biasa, dan boleh difahami oleh seorang professor. Itulah satu kehebatan Quran. Bayangkan, kalau tulisan ilmiah yang lain, semakin susah sesuatu topik yang diperkatakan, semakin susah untuk disampaikan mesej itu, dan orang yang faham sahaja yang boleh tahu. Cuma, apabila peringkat ilmu berlainan, peringkat pemahaman pun berbeza. Orang yang berilmu, lagi banyak maklumat yang dia boleh ambil dari Quran.

Kalau seorang professor yang tinggi ilmunya, susah untuk dia bercakap dan menyampaikan maklumat kepada orang kampung yang tidak berpelajaran tinggi. Ini adalah kerana perbezaan bahasa yang ketara. Tapi tidak dengan Quran. Ianya senang untuk difahami, asalkan mahu belajar sahaja. Itulah sebabnya tulisan blog ini disampaikan dalam bentuk yang mudah difahami oleh semua peringkat umur. Ianya mudah difahami, sampaikan apabila ahli falsafah Greek membaca Quran, mereka tidak suka. Sebab mereka lihat bahasanya tidak berpusing-pusing. Kerana kalau dalam bidang falsafah, pemikiran mereka berpusing-pusing. Sebab mereka yang suka pusing-pusing.

 

ثُمَّ فُصِّلَتْ

kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu;

فُصِّلَتْ dari katadasar فصل yang bermaksud ‘memisah’. Untuk memperjelaskan sesuatu perkara yang besar dan rumit, sesuatu topik itu perlu dipisahkan satu persatu, supaya dapat difahami. Sebagai contoh, untuk memahami biologi tubuh manusia, pembelajaran biologi di sekolah akan memecahkan tubuh badan manusia ikut bahagian-bahagian tubuh manusia – kepala, tangan, kaki dan sebagainya. Kemudian diperbincangkan tentang kepala, kemudian tangan dan kemudian baru kaki. Lihatlah juga bagaimana Quran itu dipecahkan mengikut ayat-ayat dan surah-surah yang membincangkan satu-satu topik utama. Dan topik-topik itu pula bersangkutan antara satu sama lain. Untuk mengetahuinya, kenalah belajar.

Ayat-ayat Quran bukan sahaja indah dibaca, tapi setiap ayatnya menjelaskan sesuatu. Ianya jelas kepada mereka yang belajar dan mahu memahami. Kalau tidak belajar, dia akan baca kosong sahaja, tidak tahu apakah mesej yang hendak disampaikan.

Penyampaiannya juga adalah tepat. Ianya menjelaskan apakah yang baik dan tidak, apa yang patut dilakukan dan apa yang patut ditinggalkan. Apa sahaja yang Allah hendak sampaikan kepada manusia sebagai hidayah telah dijelaskan dalam 30 juzuk Quran ini.

Diperjelaskan ayat-ayat Quran itu secara terperinci. Yang belajar sahaja akan jelas maknanya. Mula-mula belajar pun tak jelas juga, tapi lama kelamaan kita akan faham. Kalau kita meluangkan  masa untuk meneliti ayat-ayat Quran itu dan hati kita memang mahu untuk memahaminya. Oleh itu, perkataan فُصِّلَتْ bermaksud Allah telah pecahkan ayat-ayat itu satu persatu dan menjelaskan satu persatu.

Tapi ada juga tempat yang kita tidak akan tahu, seperti ayat tentang mutashabihat.

 

مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.

Allah mengingatkan siapakah yang menurunkan Quran ini. Kalau kita dapat surat dari orang besar-besar, dari PM contohnya, tentu kita akan buka dan baca surat itu berkali-kali, bukan? Kita akan baca kerana ianya penting kerana datang dari PM kita. Bagaimana pula dengan Quran ini?

Ayat-ayat Quran adalah jelas kerana ianya dari Allah yang Maha Bijaksana dan mendalam pengetahuanNya. Dia amat tahu dengan makhlukNya. Allah tahu luar dan dalam tentang kita. Oleh itu, Allah tahu apa yang kita perlukan, dan Allah tahu bagaimana hendak menyampaikannya kepada kita.

Pengetahuan Allah amat mendalam, Dia tahu kedudukan keseluruhan sesuatu perkara dan Dia tahu kesudahan sesuatu perkara itu. Oleh itu, siapakah lagi yang lebih layak untuk memberitahu sesuatu perkara itu kepada kita kalau bukan Allah? Terutama sekali perkara ghaib, kerana kalau bukan diberitahu tentang perkara ghaib dari wahyu, kita tentu pasti tidak akan dapat tahu.

Ayat-ayat awal dalam Surah Hud ini memberitahu kita tentang apakah yang Allah akan sebut dengan lebih mendalam dalam ayat-ayat seterusnya, iaitu akan menerangkan dengan sejelas-jelasnya. Macam kalau dalam tulisan thesis, permulaan thesis itu akan menerangkan pengenalan dan objektif thesis itu. Begitulah juga dengan permulaan ayat-ayat dari Surah Hud ini. Ianya akan memberikan penerangan ringkas, dan kemudian akan diberikan penerangan yang lebih jelas dalam ayat-ayat seterusnya.


 

Ayat 2: Apakah objektif utama yang Allah hendak sampaikan dalam Quran? Iaitu hendaklah kita hanya menyembah Allah sahaja. Jangan sembah yang lain. Jadi ini adalah Dakwa Pertama Surah ini – Sembah Allah sahaja.

أَلّا تَعبُدوا إِلَّا اللَّهَ ۚ إِنَّني لَكُم مِنهُ نَذيرٌ وَبَشيرٌ

Sahih International

[Through a messenger, saying], “Do not worship except Allah . Indeed, I am to you from Him a warner and a bringer of good tidings,”

Malay

(Al-Quran yang demikian sifatnya diturunkan oleh Allah) supaya janganlah kamu menyembah sesuatupun melainkan Allah. (Katakanlah wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku diutus oleh Allah kepada kamu, sebagai pemberi amaran (kepada orang-orang yang (ingkar), dan pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang (beriman).

 

أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

janganlah kamu menyembah sesuatupun melainkan Allah.

Inilah Maksud/Dakwa surah ini – iaitu hendaklah kita hanya menyembah Allah sahaja. Iaitu kita hendaklah menghambakan diri kepada Allah sahaja.

Semua Nabi-nabi dan rasul-rasul membawa mesej yang sama: iaitu hanya menyembah Allah sahaja; Berdoa pun hanya kepada Allah sahaja. Ia juga bermaksud tidak boleh guna perantaraan (wasilah) dalam doa kita. Begitu ramai yang tidak faham, maka mereka akan menggunakan perantaraan untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah. Mereka beranggapan Allah tidak akan mendengar doa mereka kerana mereka orang yang berdosa. Itu adalah fahaman yang salah. Fahaman itu juga ada dalam agama-agama lain seperti Hindu, Buddha, Kristian dan Syiah. Maka, kalau ada pemahaman kita yang sama dengan agama lain, itu adalah tidak benar.

Apakah lagi maksud tidak ‘menyembah’ selain Allah? Kita jangan hanya sangka yang ‘sembah’ itu hanya bermaksud ‘sujud’ sahaja. Kalau kita taat kepada seseorang yang berlawanan dengan taat kepada Allah, itu sudah bermaksud ‘sembah’ atau mengabdikan diri kepada selain Allah.

Pemujaan dan ibadat juga hanya kepada Allah sahaja. Jangan buat ibadat kepada yang selain Allah. Jangan berzikir kepada selain Allah. Kerana zikir adalah juga satu ibadat, maka tidaklah boleh kita berzikir melainkan nama Allah sahaja.

Selain dari itu, kita mestilah hanya taat kepada Allah sahaja. Berharap kepada Allah sahaja. Takut hanya kepada Allah sahaja.

 

إِنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ

Sesungguhnya aku kepada kamu, dari Allah, sebagai pemberi amaran dan pembawa berita gembira.

Sesiapa yang engkar, kita kena beri ancaman kepada mereka. Kita kena beritahu kalau ada perbuatan mereka yang syirik. Jangan kita buat tak tahu sahaja. Jangan kita takut hendak memberitahu kepada mereka. Hendaklah kita memberitahu bahawa mereka akan masuk neraka disebabkan oleh perbuatan mereka. Kita memberi peringatan itu adalah kerana kita kisah tentang mereka. Kita tak mahu mereka terjerumus ke dalam neraka.

Selain dari memberi ancaman, Nabi juga ditugaskan untuk memberi berita gembira bahawa perbuatan baik akan dibalas dengan baik.

Oleh itu, tugas utama Nabi ada dua: memberi peringatan dan memberi berita gembira. Dalam ayat ini, apabila نَذِيرٌ (peringatan) disebut sebelum بَشِيرٌ (berita gembira), bermaksud surah Hud ini akan ada lebih banyak beri ancaman dari berita gembira. Kerana itulah surah ini banyak mengandungi kisah-kisah tentang umat terdahulu yang telah dihancurkan kerana mereka menolak ajakan dakwah dari Nabi-Nabi mereka. Kisah-kisah itu untuk memberi ancaman kepada kita.

Dalam ayat-ayat seterusnya, akan diberikan dengan lebih banyak lagi tentang ancaman-ancaman dan berita gembira yang dimaksudkan. Maknanya, ayat ini masih lagi ayat pengenalan tentang apakah yang akan disampaikan seterusnya dalam surah Hud ini nanti.


 

Ayat 3: Dalam ayat sebelum ini, telah diingatkan kepada kita bahawa kita kena menghambakan diri kepada Allah sahaja, tidak boleh kepada yang lain. Ini telah disebut dalam ayat sebelum ini. Itu adalah perkata dan pengajaran yang paling penting sekali. Selepas itu, apa pula?

وَأَنِ استَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ يُمَتِّعكُم مَتاعًا حَسَنًا إِلىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤتِ كُلَّ ذي فَضلٍ فَضلَهُ ۖ وَإِن تَوَلَّوا فَإِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ كَبيرٍ

Sahih International

And [saying], “Seek forgiveness of your Lord and repent to Him, [and] He will let you enjoy a good provision for a specified term and give every doer of favor his favor. But if you turn away, then indeed, I fear for you the punishment of a great Day.

Malay

Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu; dan jika kamu berpaling (membelakangkan tiga perkara itu), maka sesungguhnya aku bimbang kamu akan beroleh azab hari kiamat yang besar (huru-haranya).

 

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ

Dan hendaklah kamu sentiasa meminta ampun kepada Tuhan kamu;

Ini peringatan seterusnya dalam ayat ini: hendaklah sentiasa meminta ampun dari perbuatan syirik, bidaah, dosa besar dan kecil yang kita pernah buat. Kadang-kadang kita tahu perbuatan salah yang kita lakukan dan kadang kita tidak tahu. Kita tidak tahu itu mungkin kerana kita tidak belajar lagi dan oleh kerana itu kita tidak tahu manakah kesalahan yang kita telah lakukan. Kita hendaklah meminta ampun segalanya sekali.

‘Istighfar’ bermaksud kita meminta ampun kepada kesalahan ‘telah lalu‘ yang kita telah lakukan. Yang masa depan kita tidak tahu lagi, tapi kita minta ampun dari kesalahan lalu yang telah dilakukan.

 

ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ

kemudian hendaklah kamu bertaubat kepadaNya;

Bertaubat itu pula bermaksud sedar tentang kesalahan yang ‘sedang’ kita lakukan dan berazam untuk tidak akan buat lagi dosa yang kita telah buat. Bukan itu sahaja, kita hendaklah mengubah cara hidup kita selepas bertaubat itu. Ini adalah kerana, dari lafaz ‘taubat’ itu, ia membawa maksud ‘kembali’. Kembali ke pangkal jalan. Katakanlah kita sedang memandu, dan kita perasan yang kita sedang melalui jalan yang salah. Maka dalam hal itu, kita kena ‘kembali’ ke jalan yang benar. Begitu jugalah dengan ‘taubat’.

Selalu kita ingatkan ‘istighfar’ dan ‘taubat’ adalah perkara yang sama. Tapi Allah letak kedua-duanya dalam ayat ini, yang bermaksud yang keduanya berbeza. Ini adalah salah satu dari undang-udang Quran: jikalau Allah letakkan dua perkataan itu sekali dalam satu ayat, bermaksud ianya tidak sama. Tentu ada perbezaan antara keduanya.

Dalam ayat ini, Allah sebut ‘istighfar’ dulu sebelum ‘taubat’. Jadi, ini memberi isyarat bahawa kita kena istighfar dulu.

‘Istighfar’ itu adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak buat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah. Jangan buat lagi apa dosa yang kita telah buat.

 

يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا

nescaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik;

Kalau kita buat perkara-perkara yang telah disebut diatas, iaitu istighfar dan taubat, Allah akan memberi nikmat hidup kepada kita semasa di dunia lagi. Kenapa nikmat yang besar diberikan kepada mereka yang istighfar dan taubat, sedangkan bukankah mereka itu telah melakukan kesalahan? Jawapan: Ini adalah kerana mereka yang istighfar dan taubat itu adalah mereka yang mengaku mereka telah melakukan kesalahan. Ini adalah satu perkara yang susah hendak dilakukan. Ramai yang buat salah, tapi mereka tidak mahu mengaku. Mereka hendak juga mengatakan yang mereka tidak melakukan kesalahan. Kalau ditegur, mereka akan beri berbagai-bagai alasan untuk menjustifikasikan kesalahan yang mereka telah lakukan. Oleh itu, mengaku bersalah bukanlah satu perkara yang mudah. Oleh kerana ianya susah, maka itulah sebabnya Allah memberikan balasan yang baik kepada mereka yang sebegitu. Allah memang suka orang yang mengaku kesalahan mereka.

Kebaikan yang Allah berikan itu, bukan perlu tunggu di Akhirat nanti baru dibalas. Di dunia lagi, Allah akan balas perbuatan istighfar dan taubat mereka itu. Maknanya, mereka akan dapat kebaikan di dunia, dan juga kebaikan di akhirat.

Berbagai maksud ‘nikmat’ itu. Mungkin dalam bentuk harta benda dan mungkin tidak. Kita selalunya fikirkan nikmat dalam bentuk harta sahaja, tapi ada nikmat yang lebih besar dari harta sebenarnya. Mungkin mereka akan dapat lebih lagi dari harta kekayaan. Contohnya, mereka tidak akan berasa kosong dalam hidupnya. Mereka akan puas hati dengan apa yang Allah berikan kepada mereka. Ini adalah lebih besar dari harta kerana berapa ramai yang banyak harta mereka, tapi mereka rasa ‘kosong’ sahaja hidup mereka.

Atau seseorang itu tidak berasa dukacita sangat dengan musibah yang kena padanya. Ada orang yang walaupun kita lihat dari segi harta, mereka kurang dari segi kebendaan, tapi dari segi emosi mereka, mereka rasa cukup dan selesa. Kita lihat mereka tenang sahaja dalam hidup mereka. Sebagai contoh, Nabi hidup dalam serba kekurangan tapi baginda puas hati. Begitu juga dengan para sahabat. Nabi sebenarnya dapat banyak harta tapi baginda sentiasa sedekah sampaikan baginda tidak ada harta pada tangan baginda. Dapat sahaja harta, terus infak.

Jadi, mereka yang diberikan nikmat oleh Allah itu mungkin tidak ada harta yang mereka simpan. Berapa ramai yang kita lihat banyak hartanya, tapi mereka tak tenang sahaja. Ada sahaja masalah mereka yang tak selesai. Walaupun hidup mereka mewah, tapi kita lihat mereka tidak senang, tidak gembira dan tidak tenang. Ada orang yang kaya tapi jiwanya kosong. Kena pergi ke sana sini mencari ketenangan. Dah beli barang banyak pun beli lagi. Bukan dia guna pun. Beli barang yang mahal-mahal pula tu. Hanya kerana hendak mencari ketenangan dan mengisi hatinya. Tapi masih lagi ada kekosongan. Masalah pun banyak. Macam masalah keluarga yang menyesakkan hati mereka.

Semua manusia memang menghadapi dugaan dalam hidup. Memang itulah lumrah alam ini kerana alam dunia ini adalah tempat ujian. Samada beriman atau tidak. Tapi bezanya, mereka yang mengharap balasan dari Allah, akan ada rasa lega sedikit. Kerana mereka tahu, kalau pun mereka susah di dunia ini, mereka akan senang di akhirat kelak. Kerana hidup dan kesusahan yang dialami di dunia ini bersifat sementara sahaja. Mereka yakin dengan janji Allah untuk memberi kebaikan di akhirat kelak, jadi mereka tidak kisah sangat dengan kesusahan di dunia ini.

Dan kita tidak tolak yang nikmat yang dimaksudkan itu boleh sahaja bermaksud nikmat dari segi harta. Allah beri harta yang berlimpah ruah kepada sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Allah boleh beri rezeki dari tempat yang tidak disangka-sangka.

 

إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

hingga ke suatu masa yang tertentu,

Nikmat dunia itu bukanlah berterusan sampai bila-bila. Ianya setakat kita hidup di dunia sahaja. Kita pun tahu yang kita tidak akan hidup berterusan di dunia. Sampai ajal kita, kita akan meninggalkan dunia ini.

Tapi, apabila di akhirat kelak, apakah yang mereka akan terima?

 

وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ

Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan akan mendapat kurniaNya;

Di dunia, mereka telah dapat kesenangan hidup. Kemudian, di Akhirat, mereka akan mendapat balasan yang baik juga lagi, malah lebih lagi dari yang mereka terima semasa di dunia. Qatadah mengatakan ini adalah tentang pemberian di akhirat pula. Ayat ini menyebut bahawa sesiapa yang melakukan apa yang disuruh diatas, Allah akan memberi apakah yang mereka layak terima di Syurga nanti.

Maknanya, di akhirat pun akan dapat juga. Pemilik nikmat itu adalah mereka yang melakukan lebih banyak perkara baik. Mereka melakukan lebih dari perkara yang wajib. Iaitu mereka yang melakukan perkara-perkara sunat. Mereka yang buat lebih, akan dapat lebih lagi.

فَضْلٍ juga dikatakan peluang untuk melakukan lebih banyak kebaikan. Apabila mereka telah melakukan kebaikan, Allah akan buka lagi peluang kepada mereka untuk melakukan kebaikan lagi. Maka, pahala mereka akan bertambah-tambah dan mereka akan mendapat lebih banyak kebaikan lagi. Lihatlah bagaimana kalau kita sudah mula melakukan perkara-perkara yang wajib, kemudian kita terus melakukan perkara-perkara yang sunat sebagai tambahan, lama kelamaan kita lebih senang untuk melakukan kebaikan lagi. Tapi, kenalah dimulakan dengan perkara yang sikit dahulu. Kemudian tambah sedikit demi sedikit. Kita akan mendapat ‘kelazatan’ dalam melakukan amalan kebaikan itu. Itu adalah taufik dari Allah. Allah yang gerakkan hati kita untuk suka buat amalan baik kerana Allah hendak beri balasan kepada kita.

 

وَإِن تَوَلَّوْا

dan jika kamu berpaling;

Iaitu mereka yang berpaling dari mengesakan Allah, dari berbuat perkara yang baik di dunia. Kalau terus melakukan dosa, Allah boleh kenakan azab. Kerana perbuatan dosa boleh menyebabkan kita kena azab di dunia lagi.

 

فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ

maka sesungguhnya aku bimbang akan menimpa ke atas kamu

Mereka sendiri memang tak takut dah kerana mereka tidak percaya, tapi Nabi Muhammad yang takut untuk diri mereka. Kerana Nabi mahu supaya mereka selamat tapi mereka tidak mahu terima. Macam orang kita yang macam tak kisah sahaja dengan nasib mereka di akhirat kelak. Mereka macam tak percaya ada hari kebangkitan selepas kematian. Mereka buat apa yang mereka suka sahaja. Kita yang tahu ini, risau nasib mereka nanti. Kerana mereka ahli keluarga kita, kawan-kawan kita dan saudara seislam kita. Kita tengok mereka yang risau, tapi mereka tidak risau pun… pelik.

 

عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ

akan beroleh azab hari yang besar.

Yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat. Kerana kejadian pada hari itu adalah kejadian yang besar-besar belaka.

Jadi, dalam ayat ini ada targhib dan tarhib. Bahagian pertama ayat ke 3 ini adalah targhib (motivasi) dan bahagian keduanya adalah tarhib (halangan). Targhib adalah sebagai motivasi kepada kita untuk melakukan sesuatu yang baik. Kalau kita buat baik, kita akan dibalas baik. Tarhib pula adalah ancaman. Kalau kita buat kejahatan, akan dibalas dengan buruk pula.

Atau dalam kata lain, dalam pengenalan kepada Sudah Hud ini, ada ‘berita ancaman’ dan ‘berita gembira’. Kerana itulah dua tugas yang perlu dilakukan oleh Rasul. Begitu juga dengan kita. Kita juga perlu menyampaikan kedua-dua berita ini kepada manusia. Kerana kita diwajibkan menjalankan kerja dakwah kepada manusia.


 

Ayat 4:

إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم ۖ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

To Allah is your return, and He is over all things competent.”

Malay

Kepada Allah jualah kembalinya kamu, dan Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

 

إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ

Kepada Allah jualah kembalinya kamu,

Tidak kira apa sahaja kita buat semasa di dunia, kita akan kembali bertemu Allah. Samada kita kaya atau miskin; samada kita buat ibadat atau tidak, kita akan kembali. Samada kita suka atau tidak. Samada kita bersedia atau tidak, kita tetap kena kembali mengadap Allah.

Oleh kerana itu, kita kenalah fikirkan, apakah yang kita akan bawa bekal apabila bertemu dengan Allah nanti? Adakah kita hendak bawa dosa kita yang tinggi menggunung, atau kita hendak bawa pahala amalan-amalan yang kita lakukan semasa kita di dunia.

 

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

dan Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

Allah berkuasa dalam setiap perkara. Allah berkuasa hendak menjadikan Hari Kiamat itu. Dan Allah berkuasa untuk menghukum kita atau memberi nikmat kepada kita. Kita tidak boleh nak halang Allah, kita tidak boleh nak lawan kehendak Allah.


 

Ayat 5: Ini adalah akidah sesetengah orang kafir. Allah hendak memperbetulkan akidah itu. Jadi ini adalah Dakwa Kedua Surah ini: Ilmu yang sempurna hanya ada pada Allah sahaja. 

أَلا إِنَّهُم يَثنونَ صُدورَهُم لِيَستَخفوا مِنهُ ۚ أَلا حينَ يَستَغشونَ ثِيابَهُم يَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Sahih International

Unquestionably, they the disbelievers turn away their breasts to hide themselves from Him. Unquestionably, [even] when they cover themselves in their clothing, Allah knows what they conceal and what they declare. Indeed, He is Knowing of that within the breasts.

Malay

Ketahuilah! Sesungguhnya mereka yang ingkar itu membongkokkan badan mereka untuk menyembunyikan (perasaan buruk yang ada dalam dada mereka) daripada Allah. Ketahuilah! Semasa mereka berselubung dengan pakaian mereka sekalipun, Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan; sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.

 

أَلَا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ

Ketahuilah! Sesungguhnya mereka yang ingkar itu membongkokkan dada mereka;

Ayat ini banyak penafsiran yang dilakukan oleh mufassir. Kita cuba beritahu beberapa di sini.

Yang dimaksudkan dalam ini adalah Musyrikin Mekah yang membongkokkan dada mereka. Perkataan يَثْنُونَ dari katadasar ث ن ي yang bermaksud ‘melipat sesuatu’. Yang dimaksudkan adalah, mereka ‘melipat dada’ mereka. Dalam erti kata lain, mereka membongkokkan badan atau dada mereka.

Mereka bongkok itu kerana kononnya hendak menyembunyikan apa yang ada dalam hati mereka. Mereka sangka dengan buat begitu, mereka boleh menyembunyikan apa yang ada dalam dada mereka daripada Allah. Mereka sebenarnya tahu bahawa Islam itu benar, tapi mereka tak mahu terima juga. Mereka tak mahu terima kerana tidak kena dengan nafsu mereka, kerana sombong dan kerana tidak mahu menukar apa yang mereka telah biasa buat. Kenapa mereka sangka mereka boleh menyorok apa yang ada dalam hati mereka dari Allah? Kerana mereka ini telah lama terpesong pemahaman mereka tentang Allah. Mereka memang kenal Allah sebagai Tuhan dan pencipta alam ini, tapi mereka sudah tidak ada maklumat tepat tentang agama melainkan apa yang disampaikan turun temurun. Jadi mereka ada fahaman yang salah tentang Allah. Sebagai contoh, mereka sangka, kalau mereka bercakap perlahan, Allah tidak dengar apa yang mereka katakan; begitu jugalah dalam ayat ini, mereka sangka kalau mereka bongkokkan diri mereka, Allah tidak tahu tentang mereka.

Makna kedua, mereka membongkok itu kerana hendak menyorok dari Nabi. Mereka pusingkan badan sebab tak mahu jumpa Nabi. Kalau mereka nampak sahaja Nabi Muhammad datang, mereka akan cuba kecilkan diri mereka dengan membongkok. Kalau Nabi datang juga bercakap dengan mereka, mereka akan bongkokkan badan juga. Sebab mereka tak mahu dengar dakwah Nabi. Mereka tak mahu dengar apa yang hendak disampaikan oleh Nabi Muhammad. Macam pelajar sekolah sekarang, kalau guru sekolah datang masa mereka sedang melepak, mereka akan cuba buat supaya guru tidak nampak mereka yang sedang bersidai itu.

Ini adalah satu perbuatan yang amat kurang ajar. Bukan Nabi Muhammad sahaja yang kena begini. Dalam Nuh:7, telah diceritakan bagaimana Nabi Nuh pun telah diperlakukan dengan sebegitu rupa:

وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا
“Dan sesungguhnya aku, tiap-tiap kali menyeru mereka (beriman) supaya Engkau mengampunkan dosa-dosa mereka, – mereka menyumbatkan telinganya dengan jari masing-masing, dan berselubung dengan pakaiannya, serta berdegil dengan keingkarannya, dan berlaku sombong takbur dengan melampau.

 

لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ

untuk menyembunyikan dariNya;

Mereka sangka mereka boleh menyembunyikan perkataan mereka dan isihati mereka dari Allah. Mereka bercakap-cakap dengan perlahan supaya Allah tak dengar. Musyrikin Mekah yang buat macam ini kerana mereka sangka Allah tak dengar. Maka akidah yang mengatakan Allah tak dengar adalah kufur. Kita kena yakin yang Allah itu Maha Mendengar. Bukan sahaja apa yang kita cakap, samada dengan cara kuat atau bisikan, tapi apa yang ada dalam hati kita juga Allah tahu. Mana mungkin kita dapat menyembunyikan apa-apa dari Allah. Ini adalah makna pertama, iaitu mereka hendak menyembunyikan dari Allah.

Makna kedua yang dikatakan oleh mufassir, dhomir مِنْهُ itu merujuk kepada Nabi Muhammad. Iaitu mereka hendak menyembunyikan diri mereka dari baginda. Allahu a’lam.

 

أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ

Ketahuilah! Semasa mereka berselubung dengan pakaian mereka sekalipun,

Bagaimana lagi mereka hendak melarikan diri mereka? Mereka sangka kalau mereka selubungkan diri mereka dengan pakaian mereka, mereka boleh larikan diri dari Allah? Mereka boleh hilangkan diri mereka dari dilihat oleh Nabi? Tentulah itu tidak masuk akal.

 

يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ

Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan

Kerana Allah tahu segalanya, maka Allah tahu ikhlasnya hati manusia. Allah tahu apa yang ada dalam hati kita.

Allah juga tahu apabila kita melakukan satu-satu ibadat atau amalan itu, samada kita buat keranaNya, atau kerana orang lain. Dan Allah tahu bagaimana kufurnya hati manusia. Kita mungkin tunjukkan di luar bagaimana kita mengamalkan amalan orang Islam, tapi hati kita belum tentu lagi. Ada kemungkinan kita ada simpan akidah-akidah yang kufur kepada Allah. Manusia lain tidak tahu, tapi Allah Maha Mengetahui.

Dari ayat ini, kita diingatkan bahawa hanya Allah yang Maha Mengetahui. Tapi ada masyarakat kita yang sangka ada tok guru yang tahu isi hati kita. Jadi, apabila mereka hendak berjumpa dengan tok guru mereka, mereka takut kerana mereka risau kalau-kalau tok guru tahu niat jahat mereka. Kerana pada mereka, tok guru mereka itu hebat sangat, sampaikan boleh baca apa yang ada dalam hati mereka. Maka, mereka akan memperbetulkan niat mereka sebelum berjumpa dengan guru. Maka ketahuilah, itu adalah akidah syirik. Kerana mereka memberikan sifat yang hanya ada pada Allah kepada manusia. Kita mungkin sangka yang perkara ini kecil sahaja, tapi sebenarnya, ianya adalah besar. Ianya perkara yang melibatkan akidah.

 

وَمَا يُعْلِنُونَ

dan apa yang mereka zahirkan;

Allah tahu apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan. Sama sahaja pada Allah. Kerana Allah Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Mengetahui.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.

Allah tahu semua yang ada dalam dada dan hati kita. Ada perkara yang kita beritahu orang lain pun, tapi Allah tahu. Allah maha tahu sampai ke dalam ‘lipatan’ hati kita. Sampaikan perkara yang kita tak cakap dalam dalam hati kita pun. Tapi ianya ada dalam hati, itu pun Allah tahu juga. Bermakna, perkara yang dalam sub-concious mind kita pun Allah tahu juga. Sub-concious mind itu adalah perkara di bawah sedar kita, yang kadang-kadang kita sendiri tak tahu, tapi yakinlah bahawa Allah tahu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 011: Hud. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s