Tafsir Surah Jathiya Ayat 23 – 27 (nafsu sebagai ilah)

Ayat 23: Ayat Zajrun dan Khatmul Qalbi. Ramai manusia yang ikut hawa nafsu mereka. Sampaikan nafsu mereka sudah mengganti Tuhan. Apabila bertembung wahyu dan nafsu, mereka tolak wahyu dan pakai nafsu. Waktu itu, nafsu dia yang jadi tuhan dia. Allah suruh tauhid, nafsu mahu kepada syirik. Begitu juga dalam amal ibadat, mereka ikut hawa nafsu mereka.

أَفَرَأَيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَواهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشاوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللَّهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Sahih International

Have you seen he who has taken as his god his [own] desire, and Allah has sent him astray due to knowledge and has set a seal upon his hearing and his heart and put over his vision a veil? So who will guide him after Allah ? Then will you not be reminded?

Malay

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ

Apakah engkau ada memikirkan terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan?

Nabi Muhammad ditanya adakah baginda pernah melihat dan memikirkan tentang mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah?

هَوَاهُ dari katadasar هوي yang bermaksud ‘jatuh’ seperti yang digunakan di dalam ayat Najm:1

وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ

Demi bintang semasa ia jatuh, –

Hawa nafsu bermaksud keinginan pada seseorang yang sampai ‘menjatuhkan’ dirinya. Itu akan terjadi jikalau seseorang tidak dapat mengawal keinginan hawa nafsunya. Semua orang ada hawa nafsu dan keinginan tetapi bahayanya adalah apabila tidak dapat mengawalnya. ‘Jatuh’ itu pula bermaksud dia jatuh pada pandangan Allah.

Apakah maksud seseorang itu menjadikan hawanya sebagai ilahnya? Itu terjadi apabila seseorang itu melebihkan hawa nafsunya dari perkara lain. Di dalam membuat keputusan di dalam hidupnya, dia mengikut kehendak hawa nafsunya dan bukan kehendak Allah. Dia langgar hukum yang ditetapkan oleh Allah. Bukan kehendak Allah sahaja yang dia langgar, tetapi akalnya yang waras pun dia langgar. Apa yang dia hendak buat, dia akan buat tanpa usul periksa lagi. Tanpa memikirkan apakah kesannya kepada dirinya dan kepada orang lain. Sebagai contoh, dia tahu bahawa dia sepatutnya dia kena bangun awal untuk pergi kerja esoknya, tetapi kerana mengikut kehendak hawa nafsunya yang hendak terus berjaga malam, dia tidur lewat dan akhirnya esok pagi dia bangun lambat juga.

Dia juga pentingkan dirinya sahaja. Makanannya, pakaiannya, segala perhiasan dan kesukaan yang hendak dilakukannya, akan dilakukan sebab dia hendak begitu. Semuanya pasal dia sahaja. Wangnya mungkin tidak cukup untuk membeli segala kemewahan itu, tapi dia beli juga kerana itulah kehendak nafsu dia. Mungkin dia terpaksa berhutang untuk mendapatkannya. Bila berhutang, dah kena pakai sistem riba pula dan itu bermakna dia langgar hukum Allah. Nabi Muhammad ditanya pernahkah baginda melihat orang yang sebegitu? Pernahkah kita sendiri lihat? Tentu pernah, bukan?

Satu lagi adalah jenis orang yang hanya mementingkan keduniaan sahaja. Kerjanya hanya bekerja sahaja, berniaga dan mengumpul harta. Dikira-kira hartanya itu semakin banyak dan semakin banyak. Belajar agama tidak mahu, buat ibadat pun tidak. Dia cuma ingin puaskan nafsunya hendak melihat wangnya yang semakin banyak dan banyak.

Malangnya, inilah agenda hidup kebanyakan manusia. Mereka buat sesuatu hanya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Kalau mereka teringin untuk buat sesuatu, barulah mereka akan buat. Kalau kita minta dia buat benda yang baik, tapi hawanya tidak mahu buat, dia tidak buat.

Ini adalah sesuatu yang tidak patut dilakukan oleh manusia kerana seperti telah disebut dalam ayat sebelum ini, kita semua ada tujuan hidup kita. Tujuan hidup kita adalah untuk beribadat kepada Allah dan bukannya memuaskan hawa nafsu kita. Kalau kita hanya mengikut hawa nafsu kita sahaja, maka kita akan gagal dalam kehidupan di dunia dan juga di akhirat.

Nafsu tidaklah salah semuanya kerana kalau tidak ada nafsu, tidaklah kita ini menjadi manusia. Bukan semua kehendak nafsu itu salah – sebagai contoh, nafsu untuk makan perlu ada untuk kelansungan hidup kita. Kalau tidak ada nafsu makan, macam mana pula? Tapi kehendak nafsu itu hendaklah dikawal supaya berlebihan. Maka, kena kawal nafsu makan untuk makan makanan yang halal seperti yang Allah suruh, dan janganlah makan berlebihan sampai memudharatkan diri kita.

Ayat ini juga sebagai penerangan kepada kita, bahawa bukanlah ilah itu benda yang disembah sahaja. Tidaklah kita solat kepada nafsu kita, baca doa kepada nafsu kita, sedekah Fatihah atau sebagainya. Tapi apabila kita ikut kehendak nafsu kita dan ia berlawanan dengan kehendak syarak, maka itu bermakna kita menjadikan nafsu kita pula sebagai tuhan. Maknanya, antara salah satu perkara yang kita lakukan dengan ilah kita adalah kita taat kepadanya. Jadi kalau Allah lah ilah kita, maka hendaklah kita taat kepada ilah kita itu.

 

وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ

dan ia disesatkan oleh Allah atas ilmu

Ada dua ‘wajah’ berkenaan maksud ‘ilmu’ dalam ayat ini. Pertama: Allah tahu dengan ‘IlmuNya’ yang orang itu memang akan sesat dari azali lagi. Allah menyesatkan orang itu atas IlmuNya. Allah sendiri tahu kenapa orang itu sesat dan Allah sahaja yang tahu kenapa dia disesatkan. Kita tidak dapat tahu kerana ilmu kita terhad. Oleh kerana Allah mempunyai pengetahuan yang tidak terbatas itu, maka layaklah Allah menyesatkan mereka. Hanya Allah sahaja yang berhak buat keputusan ini dan kita tidak ada hak untuk mempersoalkannya.

Wajah yang kedua: Ilmu yang dimaksudkan dinisbah kepada orang yang sesat itu. Orang itu sesat walaupun dia ada ilmu.

Selalunya manusia akan ikut kehendak hawa nafsunya apabila mereka tidak tahu dan tidak ada ilmu. Sebagai contoh, seorang yang makan makanan yang buruk kerana dia tidak tahu ianya tidak elok. Tapi kalau dia tahu ianya tidak baik, dia tidak makan.

Tetapi yang lagi teruk adalah mereka yang tahu, tapi masih juga makan makanan yang tidak elok itu. Sebagai contoh, seseorang itu tahu yang makanan itu tidak elok untuk kesihatan tapi dia makan juga. Bagaimanakah lagi kita hendak menolong orang-orang yang sebegini? Mereka menolak akal mereka yang waras. Orang yang sebeginilah yang Allah sesatkan mereka. Kerana mereka itu sudah tahu apakah kebenaran, tapi mereka tolak juga kebenaran itu.

Bagaimana pula dengan seseorang yang telah tahu syari’at dan hukum Allah tetapi mereka masih juga hendak melanggarnya? Kenapakah mereka sanggup buat begitu? Kerana mereka hanya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Sepatutnya mereka ikut perintah Allah, tapi mereka ikut perintah hawa nafsu mereka. Apabila ‘taat’ kepada hawa nafsu, bermaksud kita telah menjadikan hawa nafsu kita itu sebagai tuhan. Ma sha Allah. Macam ini, tak perlu sembah berhala dah. Ini lagi teruk dari berhala. Kerana kalau berhala, kita boleh pecahkan. Tapi bagaimana nak pecahkan hawa yang berada dalam diri kita? Kita tak nampak dia, minta doktor bedah tolong buang keluar pun tak boleh.

Ayat ini memberitahu kita bahawa tidak cukup jikalau seseorang itu sudah tahu syariat. Selain daripada dia mengetahui syari’at, dia juga perlu mengawal hawa nafsunya. Ilmu sahaja tidak cukup. Sebab itu banyak kita dengar bagaimana ‘orang agama’ pun terjerumus dalam kancah maksiat dan dosa. Tidak kiralah samada dia itu ustaz, guru agama, kerja di JAKIM, JAIS dan sebagainya. Ada pengetahuan agama tidak semestinya sudah menyelamatkan seseorang dari melakukan maksiat kerana mereka masih boleh kalah dengan keinginan hawa nafsunya.

Apakah yang boleh kita gunakan untuk melawan kehendak nafsu kita? Hanya dengan adanya rasa takut kepada Allah sahaja baru kita boleh melawan nafsu. Kalau nak lawan dengan menggunakan akal sahaja tidak cukup. Kerana hawa itu berada dalam diri kita dan rapat sangat dengan kita.

Keduanya, kena ada harapan kepada akhirat. Iaitu dia percaya yang kalau dia tidak ikut nafsunya, dia akan dibalas dengan baik di akhirat nanti. Dia kena yakin bahawa dengan menahan keinginannya yang tidak patut itu semasa di dunia, dia akan mendapat balasan yang lebih baik di akhirat kelak. Sebagai contoh, dia yakin bahawa kalau dia menahan dirinya dari berzina di dunia, dia akan mendapat bidadari syurga untuk dia memuaskan nafsunya di syurga nanti; kalau dia menahan dirinya dari minum arak di dunia, dia akan dapat minum arak di syurga nanti. Dan arak di syurga itu lebih banyak dan jauh lebih sedap dari arak di dunia. Tahan sekejap sahaja di dunia, dan akan dapat menikmati nikmat yang selamanya di akhirat kelak yang tidak ada halangan dan batasan. Kalau dikira-kirakan dengan akal yang waras, tentu itulah yang sepatutnya menahannya dari mengikut hawa nafsunya. Tapi kenalah yakin penuh yang ada akhirat. Masalahnya apabila manusia tidak yakin.

 

وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ

dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya,

Kalau manusia yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah, diberi nasihat pun dia tak mahu dengar. Dia akan pekakkan telinga sahaja. Masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Bukan dia tidak tahu, cuma dia tidak mahu dengar. Dia juga mungkin ada terdengar ceramah agama, dengar khutbah Jumaat dan dengar kata-kata nasihat di TV dan radio, tapi apa yang disampaikan oleh ceramah dan nasihat itu tidak masuk dalam hatinya.

Apabila telah sampai satu tahap, Allah kunci hati mereka untuk menerima kebenaran. Dalam hati mereka, tidak teringin nak belajar agama, tidak teringin nak ubah cara hidup mereka. Yang hairannya, yang dah tua pun begitu juga. Kita sangkakan, kalau dah pencen dan banyak masa terluang, tentulah mereka nak belajar agama. Tapi tidak juga. Mereka bukannya tidak beramal, tidak solat, tidak puasa, dan sebagainya. Itu mereka buat, tapi setakat itu sahaja. Mereka hanya buat amal ibadat luaran sahaja. Mereka rasa, apabila mereka dah buat amal ibadat luaran itu, mereka dah jalankan kewajipan mereka. Padahal Islam bukanlah berkenaan dengan ibadat luaran sahaja. Banyak lagi perkara yang perlu dilakukan.

Ini adalah peringkat terakhir dari kesesatan manusia yang dinamakan ‘Khatmul Qalbi’. Mereka yang telah dikunci mati hati mereka oleh Allah, tidak ada harapan lagi bagi mereka untuk menerima hidayah. Cakap macam mana pun kepada mereka, mereka tidak akan dengar.

 

وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً

serta dijadikan penutup atas penglihatannya

Dia dah nampak kebenaran, tapi dia tidak mahu ikut juga. Kerana penglihatannya telah ditutup. Walaupun kebenaran itu di depan matanya pun dia tidak nampak. Dia akan buat tak nampak.

 

فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ

Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah?

Allah tanya, selepas Dia telah buat keputusan untuk menutup pendengaran, hati dan penglihatan mereka itu, siapa lagi yang boleh beri hidayah kepadanya? Orang yang dah sesat, kalau Allah tak beri hidayah, siapa lagi yang boleh hidayah kepada mereka? Tidak ada sesiapa lagi kerana hanya Allah sahaja yang boleh. Kita hanya boleh sampaikan sahaja, tapi kalau Allah tidak buka pintu hati seseorang dari menerima hidayah, mereka tidak akan dapat terima.

Dalam ayat ini, disebut ‘pendengaran’ dahulu sebelum ‘penglihatan’ kerana ada kepentingan dalam pendengaran. Untuk mendapat nasihat agama, mestilah melalui pendengaran dahulu, bukan? Dari pendengaran lah yang membawa mesej agama itu ke hati. Kalau pendengaran pun sudah ditutup, harapan untuk mendapatkan nasihat agama adalah amat tipis.

Lalu bagaimana nak buat dengan mereka? Kita hanya boleh doakan mereka sahaja. Dan kalau mereka mahu, kita suruh mereka sendiri berdoa kepada Allah supaya diberikan kebenaran kepada mereka.

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Oleh itu, mengapa kamu tidak ambil peringatan?

Peringatan yang kita boleh ambil, antaranya: ilmu sahaja tidak cukup untuk melawan kehendak nafsu. Kena ada rasa takut kepada Allah dan kena ada harapan kepada akhirat. Kalau ada ilmu sahaja, tahu mana salah dan mana betul, tapi tak ikut, tidak berguna juga. Berapa ramai dalam dunia yang tahu perkara yang mereka lakukan itu salah, tapi mereka buat juga? Terlalu ramai, bukan?


 

Ayat 24: Ayat Syikayah. Ini pula adalah tentang mereka yang berpegangan materialistik. Mereka yang hanya mementingkan keduniaan sahaja. Apa yang mereka kata?

وَقالوا ما هِيَ إِلّا حَياتُنَا الدُّنيا نَموتُ وَنَحيا وَما يُهلِكُنا إِلَّا الدَّهرُ ۚ وَما لَهُم بِذٰلِكَ مِن عِلمٍ ۖ إِن هُم إِلّا يَظُنّونَ

Sahih International

And they say, “There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time.” And they have of that no knowledge; they are only assuming.

Malay

Dan mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman”. Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا

Dan mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini.

Mereka rasa bahawa mereka hanya ada kehidupan di dunia sahaja dan tidak ada kehidupan di akhirat. Dengan pegangan ini, hidup mereka akan dipenuhi dengan perkara keduniaan sahaja untuk memenuhi kehendak nafsu mereka. Mereka nak puaskan nafsu mereka sebelum mereka mati. Inilah mereka yang menggunakan motto: Hidup hanya sekali (We only live once). Maka mereka akan buat segalanya supaya mereka tidak menyesal, mereka kata. Dan perbuatan mereka itu sampai menyebabkan mereka melanggar syarak Allah atau melanggar hukum alam.

Dan mereka tidak akan takut untuk melakukan apa-apa sahaja kerana mereka tidak percaya bahawa perbuatan salah mereka akan dibalas di akhirat nanti. Mereka tidak takut dengan balasan azab akhrat kerana mereka tak percaya adanya azab neraka itu.

 

نَمُوتُ وَنَحْيَا

Kita mati dan kita hidup;

Disebut ‘mati’ dahulu kerana ‘mati’ bermaksud ‘tiada nyawa’. Maknanya, sebelum kita hidup di dunia, kita dalam keadaan ‘mati’ kerana kita tidak ada nyawa waktu itu. Itulah semasa kita di alam roh.

Dan mereka sebut ‘mati’ dahulu kerana itulah sahaja yang mereka nampak di hadapan mereka dan tidak lebih dari itu. Mereka tahu mereka akan mati, dan mereka rasa sebelum mereka mati, mereka nak menikmati kehidupan ini. Inilah sebabnya ada yang menggunakan slogan: YOLO – You Only Live Once. Inilah slogan hidup mereka yang menyebabkan mereka buat macam-macam supaya mereka tak kerugian dalam menikmati hidup. Sebelum mati, mereka nak cuba macam-macam.

 

وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran masa”.

Pada, mereka, kita tertakluk dengan masa sahaja. Inilah akidah puak Athies, iaitu mereka yang tak percaya dengan Allah. Mereka juga digelar ‘free thinker’. Mereka mengamalkan konsep Hedonisme. Iaitu mencari-cari kegembiraan sahaja. Mereka nak enjoy sahaja hidup ini. Mereka nak buat apa yang mereka suka. Pada mereka yang berfahaman begini, samada atheis atau tidak, samada Muslim atau tidak, kematian itu adalah kematian biasa sahaja kerana peredaran zaman, mati kerana tua. Mereka tidak terima bahawa mereka dimatikan oleh Allah, yang kehidupan dan kematian ditentukan oleh Allah.

Sedangkan ‘masa’, ‘zaman’ itu adalah Allah – mafhum dari hadis. Allah lah yang buat zaman dan masa itu. Jadi kalau kita kata masa yang mematikan kita, sebenarnya Allah lah juga yang mematikan kita sebenarnya.

Oleh kerana masa itu adalah Allah, maka jangan kita keji, hina, cela masa itu. Ini ramai antara kita yang tidak perasan. Mereka akan zaman – sebagai contoh, mereka kata: kita sekarang hidup zaman maksiat, itulah sebabnya kita susah nak buat ibadat – itu maksudnya mereka menyalahkan Allah juga, kerana Allah lah yang telah memasukkan kita dalam zaman ini. Adakah Allah bersalah? Tentu tidak, apa sahaja yang Allah buat adalah benar belaka, takkan ada perkara yang Allah salah pula. Jadi kenalah kita berhati-hati dengan apa yang kita katakan dengan mulut kita – macam kalau kita salahkan hujan turun – ini tidak patut kerana hujan itu Allah yang turunkan. Kalau marah kepada hujan, maknanya kita marah kepada Allah.

 

وَمَا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ

Mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu;

Tidak dari dalil dari Quran dan hadis. Tidak ada juga hujah kalau menggunakan akal pun. Mereka sangka mereka pandai kerana mereka pandai sains, tapi mereka tidak ada bukti yang kukuh pun bahawa alam ini terjadi dengan sendiri. Cuba bayangkan, takkanlah kehidupan kita terjadi begitu sahaja?

 

إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.

Yang mereka ada hanyanya teori khayalan sahaja. Tidak ada bukti yang kukuh. Mereka berusaha untuk mengelabui mata mereka yang bodoh dengan  mengatakan yang alam ini boleh terjadi sendiri, tapi itu semua adalah sangkaan-sangkaan belaka.


 

Ayat 25: Ini adalah syikayah lagi. Allah merungut dengan memberitahu apakah akidah dan pemahaman mereka yang salah itu. Kerana gersang ilmu, mereka akan kata macam-macam perkara yang karut. Maka kena belajar tafsir sampai habis dan sibukkan diri kita dengannya. Takkan habis kajian tentang Quran sampai mati.

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم آياتُنا بَيِّناتٍ ما كانَ حُجَّتَهُم إِلّا أَن قالُوا ائتوا بِآبائِنا إِن كُنتُم صادِقينَ

Sahih International

And when Our verses are recited to them as clear evidences, their argument is only that they say, “Bring [back] our forefathers, if you should be truthful.”

Malay

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat keterangan Kami yang jelas nyata (mengenai soal hidup semula sesudah mati), tidaklah ada hujah mereka (untuk menolak kebenarannya) selain daripada berkata: “Bawakanlah datuk nenek kami (hidup semula) kalau betul kami orang-orang yang benar!”

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ

Dan apabila dibacakan ke atas mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata

Ayat-ayat Quran telah banyak memperkatakan mengenai soal hidup semula sesudah mati, dengan hujah-hujah yang jelas. Berkali-kali diulang-ulang dalam Quran.

Allah beritahu yang Quran ‘dibacakan’ kepada mereka. Kerana mereka tentunya tidak akan baca Quran sendiri. Maka, kitalah yang kena bacakan kepada mereka. Bila dah dibacakan pun, mereka tidak terima juga.

 

مَّا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا ائْتُوا بِآبَائِنَا

tidaklah ada hujah mereka selain daripada mereka berkata: “Bawakanlah datuk nenek kami

Mereka suruh Nabi Muhammad menghidupkan balik tok nenek mereka yang dah lama mati itu. Kerana bila Nabi kata yang kita semua akan dihidupkan semula, mereka nak tengok sendiri dengan mata mereka bagaimana orang yang mati boleh dihidupkan kembali dan beritahu perkara itu. Kerana mereka kata, mereka ikut apa amalan tok nenek dulu pun. Maka, bawakanlah mereka, supaya mereka boleh beri tahu yang amalan mereka selama mereka hidup di dunia itu memang salah, dan mereka telah kena azab dalam kubur. Bila kita tidak boleh hidupkan balik mereka yang telah mati, kerana memang kita tidak boleh pun, mereka gembira kerana hujah mereka itu mereka sangka kuat, sebab kita tak boleh nak beri apa yang mereka hendak.

Inilah sahaja hujah mereka. Padahal, Allah dan Nabi tidak pernah mengatakan yang makhluk akan dihidupkan semula dalam dunia ini, tetapi hanya pada Kiamat sahaja. Jadi, apa yang kita tidak boleh buktikan bukanlah apa yang dikatakan oleh ayat-ayat Quran. Ayat Quran hanya mengatakan yang makhluk akan dihidupkan semula hanya apabila Kiamat.

 

إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

Inilah antara hujah-hujah bodoh yang dikeluarkan oleh mereka yang jahil. Walaupun begitu, kita masih terpaksa menghadapi mereka. Mungkin mereka tak akan beriman selepas kita sampaikan dakwah kepada mereka pun, tapi manfaat dakwah itu adalah kepada kita yang berdakwah. Kita akan dapat pahala menyampaikan dakwah kalau kita menyampaikan dakwah itu walaupun mereka tidak terima. Sebagai contoh, tidakkah Allah tahu bahawa Firaun tidak akan beriman? Tentu Allah tahu. Tapi kenapa Allah hantar juga Nabi Musa kepada Firaun untuk berdakwah? Kerana ada kelebihan dalam dakwah itu. Dengan berdakwah, meningkat kekuatan iman Nabi Musa dan memberi pahala kepada baginda kerana usaha baginda itu. Begitu jugalah dengan kita – kalau kita berdakwah sahaja, kita akan dapat pahala samada orang itu terima atau tidak.

Kadang-kadang orang yang kita dakwahkan itu tidak mahu terima, tapi ada kalanya orang yang mendengar perbincangan itu pula yang beriman. Lihatlah bagaimana Nabi Musa yang berdakwah kepada Firaun, tetapi yang beriman itu bukannya Firaun, tapi orang lain yang mendengar. Antaranya adalah ahli-ahli sihir yang berlawan dengan Nabi Musa. Begitu juga dengan kita, kadang-kadang kita berdakwah dengan orang di kedai kopi – orang yang kita dakwah itu tidak terima, tapi ada pula orang lain yang mendengar di belakang yang terima. Maknanya Allah telah beri pahala kepada kita kerana dakwah, dan Allah beri pahala tambahan dengan ada orang lain yang beriman kerana dakwah kita itu.


 

Ayat 26: Jawapan kepada ayat Syikayah sebelum ini: bukan peredaran yang mematikan makhluk, tapi Allah.

قُلِ اللَّهُ يُحييكُم ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يَجمَعُكُم إِلىٰ يَومِ القِيامَةِ لا رَيبَ فيهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

Sahih International

Say, ” Allah causes you to live, then causes you to die; then He will assemble you for the Day of Resurrection, about which there is no doubt, but most of the people do not know.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menghidupkan kamu, kemudian Ia akan mematikan kamu, setelah itu Ia akan menghimpunkan kamu (dalam keadaan hidup semula) pada hari kiamat – (hari) yang tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya; akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (ketetapan itu)”.

قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menghidupkan kamu,

Allah memberitahu dalam ayat ini memperbetulkan kefahaman salah manusia yang tidak percaya kepada kebangkitan semula. Ingatlah bahawa Allah lah yang berkuasa penuh. Allah lah yang menghidupkan kita pada kali pertama.

 

ثُمَّ يُمِيتُكُمْ

kemudian Ia akan mematikan kamu,

Allah lah yang akan mematikan kita, apabila sampai waktunya, pasti kamu akan mati. Bukannya peredaran waktu.

 

ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ

setelah itu Ia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat –

Inilah kehidupan selepas mati yang tidak dipercayai oleh mereka-mereka yang tidak ada agama. Padahal, Allah telah menjadikan kita dari tiada kepada ada, maka tentulah lagi mudah kalau nak menjadikan kita kembali, bukan?

Apabila mereka dihidupkan semula nanti, mereka akan terkejut dan ketakutan yang amat sangat kerana perkara yang mereka nafikan itu benar-benar terjadi. Dan mereka tidak bersedia langsung untuknya.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

(hari) yang tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya;

Iaitu Allah pasti akan buat. Samada kita bersedia atau tidak, suka atau tidak, ianya pasti akan terjadi. Yang kamu tolak itu hanya kerana kamu degil sahaja.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (ketetapan itu)”.

Kebanyakan manusia tidak yakin dengan Hari Kiamat itu. Termasuklah orang Islam sekalipun. Kerana kalau mereka percaya penuh, tentunya mereka akan mengubah cara hidup mereka. Tapi kalau kita lihat orang Islam sekalipun, mereka menjalankan kehidupan mereka seperti tidak ada Hari Kiamat. Mereka cakap sahaja yang mereka percaya Hari Kiamat, tapi tidak sebenarnya.

Maulana Hadi Al Jathiah 1-26


 

Ayat 27: Dalil Aqli

وَلِلَّهِ مُلكُ السَّماواتِ وَالأَرضِ ۚ وَيَومَ تَقومُ السّاعَةُ يَومَئِذٍ يَخسَرُ المُبطِلونَ

Sahih International

And to Allah belongs the dominion of the heavens and the earth. And the Day the Hour appears – that Day the falsifiers will lose.

Malay

Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintahan langit dan bumi; dan ketika berlakunya hari kiamat, pada saat itulah ruginya orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah.

وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Dan milik Allah jualah kerajaan langit dan bumi;

Allah sahaja yang menguasai langit dan bumi. Kerana segala alam ini milik dia belaka. Tidak ada yang mempunyai kuasa yang sama dan Allah tidak berikan sedikit pun kuasa kepada sesiapa – termasuklah wali, Nabi atau malaikat. Allah tidak berkongsi kerajaanNya dengan sesiapa pun.

Kita pun termasuk dalam alam juga. Maka kita dan segala makhluk pun tertakluk kepada kekuasaan Allah. Kita semua milik Allah. Allah boleh buat apa sahaja dengan kita. Maka sayugialah kita sembah Allah sahaja. Berdoalah kepada Allah sahaja. Jangan doa kepada selain Allah, jangan doa menggunakan perantaraan makhluk.

 

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ

dan apabila berlakunya hari kiamat,

Iaitu apabila berlakunya hari yang pasti itu,

 

يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ

pada hari itu, rugilah orang-orang yang percaya kepada kebathilan.

Mereka itu adalah orang yang tidak percaya kepada kebenaran. Yang benar mereka katakan bathil, yang bathil mereka katakan ianya benar. Kepercayaan dan kefahaman mereka sudah terbalik.

Bukanlah mereka rugi waktu itu sahaja. Mereka telah lama rugi kerana mereka tidak percaya kepada wahyu. Tapi pada Hari Kiamat itu, baru zahir kerugian mereka. Sedangkan di dunia lagi mereka sudah lama rugi.

Dalam kehidupan dunia, mereka buat perkara yang bathil. Antaranya, mereka buat perkara syirik dan bidaah. Mereka itu adalah orang yang amat-amat rugi nanti apabila Hari Kiamat menjelma.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 045: Jathiya. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s