Tafsir Surah Jathiya Ayat 18 – 22 (Syariat Allah sudah jelas)

Ayat 18: Ayat ini adalah Dakwa/Maksud surah ini. Iaitu point yang paling penting dalam surah ini.

ثُمَّ جَعَلناكَ عَلىٰ شَريعَةٍ مِنَ الأَمرِ فَاتَّبِعها وَلا تَتَّبِع أَهواءَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ

Sahih International

Then We put you, [O Muhammad], on an ordained way concerning the matter [of religion]; so follow it and do not follow the inclinations of those who do not know.

Malay

Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum ugama; maka turutlah Syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar).

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ

Kemudian Kami jadikan engkau di atas satu Syariat dari arahan ugama;

Nabi Muhammad berada atas landasan syariat. Maknanya, syariat itu sudah siap ada. Hanya perlu diikuti sahaja. Tanpa ada tambah dan kurang. Syariat adalah ‘peraturan’. Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘jalan yang jelas yang membawa kepada sumber air’. Oleh itu, syariat Allah itu semestinya sesuatu yang ‘jelas’. Dan yang mengikutnya akan dapat kebaikan. Maka, kalau ada sumber agama yang tidak jelas, janganlah kita ikut. Oleh kerana itu, kalau ada yang menggunakan dalil agak-agak sahaja, janganlah kita terus terima.

Satu perkara yang kita kena tahu adalah syariat itu bukan hanya hukum-hakam sahaja. Bukanlah yang halal, haram, makruh dan sunat sahaja. Ia merangkumi banyak lagi perkara. Ia ada juga bermaksud cara hidup yang baik. Iaitu cara etika universal. Sebagai contoh, berbuat baik dengan orang, bercakap baik, jangan menipu, jangan menindas, jangan memotong dalam barisan dan sebagainya.

Apabila Allah berfirman dalam ayat ini yang Dia yang menjadikan Nabi di atas landasan syariat, itu bermaksud syariat dari Allah, bukan dari Nabi. Syariat itu bukan datang dari Nabi, baginda cuma menjalankannya sahaja, dengan mengajar dan memberi contoh tauladan supaya manusia senang untuk tahu apakah syariat itu.

 

فَاتَّبِعْهَا

maka turutlah Syariat itu,

Bila jalan yang jelas sudah ada, ikut sahaja. Bila syariat sudah ada, maka ikut sahaja syariat itu. Syariat itu telah ada dijelaskan dalam Quran dan juga Sunnah. Maka, kenalah belajar dua sumber ini untuk tahu apakah syariat itu.

Janganlah kita mencari jalan selain dari syariat Allah. Kita pun sudah melafazkan Syahadah untuk ikut Nabi Muhammad dan ajarannya. Kalau kita sudah berikrar begitu, kenapa nak ikut lagi jalan-jalan yang lain? Kenapa nak ikut ajaran guru-guru yang tidak menggunakan Quran dan Sunnah? Kenapa nak ikut lagi kitab-kitab tulisan manusia yang tidak merujuk kepada ayat-ayat Allah? Kenapa lagi nak buat perkara bidaah dalam agama? Kenapa nak mengamalkan tawasul yang dilarang sedangkan Nabi tidak pernah ajar pun cara berdoa begitu. Entah berapa ramai yang melafazkan Dua Kalimah Syahadah tapi tidak faham apakah yang mereka sebutkan itu. Sebab itu dengan mulut mereka kata mereka berjanji nak ikut Nabi, tapi dalam amalan mereka, mereka ikut akal dan hujah dari kitab-kitab dan guru mereka.

Oleh itu, hendaklah kita faham syahadah yang kita lafazkan setiap hari itu, sekurang-kurangnya dalam Tahiyat solat kita. Kerana pentingnya syahadah itulah, Allah selalu ingatkan kita sampaikan mewajibkan kita mengucapnya setiap hari. Tapi berapa ramai yang ambil peringatan? Berapa ramai yang engkar dengan kata-katanya sendiri? Kata nak ikut ajaran Nabi, tapi ajaran orang lain juga yang mereka ikut.

 

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui

Hendaklah kita ikut orang yang tahu. Tahu apa? Tahu Quran dan Sunnah – maknanya tahu ilmu wahyu. Itulah dua syarat utama yang perlu kita lihat dalam guru dan orang yang hendak kita ikuti. Mereka yang tidak tahu Quran dan Sunnah itu adalah orang yang tidak boleh dijadikan sebagai panduan kita. Ketahuilah bahawa orang-orang yang buat amalan bidaah itu adalah mereka yang tak tahu. Mereka jahil kerana tidak tahu tafsir Quran dan hadis. Maka jangan belajar dengan mereka yang tidak belajar wahyu pun lagi. Ada ramai lagi yang telah belajar wahyu, jadi kalau ada guru yang mengajar, tanya dia dulu, dia sudah habis belajar tafsir Quran kah? Adakah salah tanya begitu? Kerana kalau dia sendiri tidak tahu, kita takut ada ajaran salah yang disampaikannya.

Apakah yang dimaksudkan dengan Hawa Nafsu? Hawa nafsu itu adalah dakwaan dan hujah tanpa dalil yang sah. Dalil yang sah hanyalah dari Quran dan Hadis Sahih sahaja. Kalau hujah bukan datang dari dua sumber itu, kita kena berhati-hati. Tidak kira dari guru sebesar mana pun yang beri hujah itu. Kerana hujah manusia belum tentu benar. Landasan agama kita memerlukan dalil yang sah.


 

Ayat 19: Kalau ikut juga mereka yang tidak tahu?

إِنَّهُم لَن يُغنوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيئًا ۚ وَإِنَّ الظّالِمينَ بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ ۖ وَاللَّهُ وَلِيُّ المُتَّقينَ

Sahih International

Indeed, they will never avail you against Allah at all. And indeed, the wrongdoers are allies of one another; but Allah is the protector of the righteous.

Malay

Sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat menyelamatkanmu sedikitpun dari (azab) Allah (kalau engkau menurut mereka); dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu setengahnya menjadi penolong dan penyokong bagi setengahnya yang lain (dalam perkara yang salah); dan (sebaliknya) Allah menjadi penolong dan pelindung bagi orang-orang yang bertaqwa (yang engkaulah pemimpinnya).

إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا

Sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat menyelamatkanmu sedikitpun dari Allah;

‘Dari’ Allah maksudnya ‘dari azab Allah’. Kalau kita ikut mereka yang tidak tahu, tidak tahu agama, tidak tahu Quran dan Hadis, buat perkara yang berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh wahyu, mereka tidak dapat menyelamatkan kita pun. Tidak dapat memberi pertolongan kepada kita. Bagaimana mereka hendak menyelamatkan kita, sedangkan mereka sendiri tidak selamat?

 

وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu setengahnya menjadi penolong dan penyokong bagi setengahnya yang lain;

‘Zalim’ itu bermaksud buat syirik. Apabila tidak faham Quran, bermakna mereka tidak tahu apakah kehendak Allah. Apabila mereka tidak tahu, maka mereka akan melakukan banyak kesalahan lebih-lebih lagi tentang hal tauhid dan syirik kerana Quran itu menerangkan tentang tauhid dan syirik. Itulah malangnya kalau tidak belajar Tafsir Quran.

Mereka hanya bertolongan sesama mereka sahaja. Mereka tidak dapat akan menolong kita.

 

وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ

dan (sebaliknya) Allah menjadi penolong dan pelindung bagi orang-orang yang bertaqwa.

Mereka tidak dapat menolong kita; yang dapat menolong kita waktu itu adalah Allah sahaja. Bayangkan, kalau Allah sendiri yang menjadi penolong kita? Mana lagi bagus? Penolong yang tidak boleh menyelamatkan kita, atau Allah? Tentulah Allah itu lebih baik. Maka, hendaklah kita bertaqwa supaya Allah hendak menjadi penolong kita. Hendaklah kita ikut apa yang disampaikan dalam syariat Allah.

Taqwa itu bermaksud menjaga hukum dalam setiap perbuatan kita. Dalam setiap amalan dan perbuatan kita, kita akan memikirkan samada Allah suka kita buat atau tidak perkara itu.


 

Ayat 20: Kesimpulan dari Dakwa Surah

هٰذا بَصائِرُ لِلنّاسِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِقَومٍ يوقِنونَ

Sahih International

This [Qur’an] is enlightenment for mankind and guidance and mercy for a people who are certain [in faith].

Malay

Al-Quran ini menjadi panduan-panduan yang membuka matahati manusia, dan menjadi hidayah petunjuk serta membawa rahmat bagi kaum yang meyakini (kebenarannya).

هَٰذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ .

Ini adalah pandangan jelas bagi manusia,

‘Ini’ yang dimaksudkan adalah Quran. Quran itu memberi pandangan yang jelas kepada manusia. Dengan faham Quran, akan memberikan kepada kita pandangan-pandangan yang benar tentang agama, tentang kehidupan di dunia dan akhirat.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa ianya ditujukan kepada seluruh manusia. Quran ini membawa mesej universal yang memberi kebaikan kepada semua. Sepatutnya setiap manusia mengkaji Quran itu. Tapi sekarang ini yang hanya mengambil perhatian adalah orang-orang Islam sahaja. Itupun bukan semua. Ramai yang mengaku Muslim, tapi mereka tidak menggunakan Quran sebagai panduan hidup mereka. Amat jarang sekali orang yang mahu belajar dan memahami Quran. Yang membaca Quran, ramai. Tapi yang memahami Quran, tidak ramai. Mereka rasa asing sahaja dengan Quran.

Kalau ianya untuk semua manusia, maka kita yang kenal Quran inilah yang kena sampaikan kepada mereka. Kerana mereka lahir dalam keluarga kufur, maka mereka tidak akan dapat Quran kalau kita tidak sampaikan kepada mereka.

Apabila Quran dikatakan sebagai pandangan kepada manusia, itu bermaksud tanpa Quran, kita seperti buta. Apabila kita tidak dapat melihat, kita tidak jumpa jalan dan akan jadi sesat.

 

وَهُدًى وَرَحْمَةٌ

dan petunjuk serta rahmat

Kita sudah tahu bagaimana Quran itu adalah petunjuk. Ianya adalah sumber ilmu untuk membezakan manakah yang benar dan manakah yang salah – antara haq dan bathil. Kalau tidak belajar, itulah ramai yang terkeliru dan senang kena tipu oleh syaitan dari kalangan jin dan syaitan dari kalangan manusia.

Selain dari petunjuk, Quran itu juga akan menjadi sumber rahmat kepada mereka yang mengikutinya. Ianya akan memberi rahmat kepada kita kalau kita mengamalkannya. Tapi untuk menggunakannya, kenalah kita belajar.

 

لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ

bagi kaum yang meyakini.

Quran itu untuk semua manusia, tapi yang boleh mengambil manfaat darinya adalah mereka yang mahu menyakini sahaja. Iaitu mereka yang mahu yakin dengan kebenaran yang Quran bawa. Yakin bahawa Allah itu Tuhan kita dan kita adalah hambaNya.

Dari ayat ini, kita boleh tahu bahawa kita boleh dapat hidayah dan rahmat kalau kita yakin. Itulah syaratnya. Tapi tentulah tidak semua bermula dengan yakin. Maka, kita hendaklah bermula dengan kehendak kepada kebenaran. Dalam jiwa kita, kita mahu ditunjukkan manakah jalan yang benar.


 

Ayat 21: Ini adalah ayat Zajrun.

أَم حَسِبَ الَّذينَ اجتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَجعَلَهُم كَالَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ سَواءً مَحياهُم وَمَماتُهُم ۚ ساءَ ما يَحكُمونَ

Sahih International

Or do those who commit evils think We will make them like those who have believed and done righteous deeds – [make them] equal in their life and their death? Evil is that which they judge.

Malay

Patutkah orang-orang yang melakukan kejahatan menyangka bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dengan menyamakan keadaan (mereka semua) semasa mereka hidup dan semasa mereka mati? Buruk sungguh apa yang mereka hukumkan itu.

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ

Patutkah orang-orang yang melakukan kejahatan menyangka

اجْتَرَحُوا dari katadasar جرح yang antaranya bermaksud ‘luka’. تجترح boleh bermaksud ‘melukakan orang lain’. Jadi dalam ayat ini, ia bermaksud melakukan sesuatu dengan anggota badan. Termasuk juga dengan mulut dan kata-kata. Atau ia juga boleh bermaksud mereka melukakan diri mereka dengan perbuatan dosa-dosa. Perbuatan dosa-dosa mereka akan menyebabkan mereka susah nanti. Ianya akan menyakitkan mereka nanti.

Mereka telah banyak berbuat dosa, tapi mereka ada sangkaan mereka yang salah. Apakah sangkaan mereka itu?

 

أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا

bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman

Orang yang melakukan dosa-dosa itu tentulah tidak sama dengan orang yang beriman. Oleh itu, adakah patut kalau mereka hendak Allah layan mereka sama seperti Allah akan layan orang-orang yang beriman?

 

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

dan beramal soleh,

Seseorang itu bukan sahaja perlu beriman, tapi dia perlu juga melakukan amal yang soleh. Kerana iman itu bukan hanya di hati sahaja tetapi perlu ditunjukkan dalam perbuatan.

Dan amalan itu hendaklah amalan yang ‘soleh’. Apakah amalan yang ‘soleh’ itu? Itulah amalan yang ada dasarnya dari perkataan Nabi Muhammad. Bukanlah amalan-amalan yang bidaah. Kerana amalan bidaah bukan dari ajaran Nabi dan ianya tidak dikira sebagai amalan yang ‘soleh’.

Jadi, adakah sama orang yang berbuat dosa dengan orang yang beriman dan beramal soleh? Tentulah tidak sama. Jadi, adakah patut mereka mengharap Allah akan beri layanan yang sama kepada mereka?

 

سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ

dengan menyamakan keadaan semasa mereka hidup dan semasa mereka mati?

Takkan Allah samakan mereka yang baik dengan mereka yang jahat?

Mereka nak diberikan sama sahaja balasan kepada mereka seperti yang diberi kepada orang yang beriman dan beramal soleh, walaupun apa sahaja yang mereka lakukan di dunia. Mereka nak Allah balas sama sahaja kepada mereka seperti yang Allah balas kepada orang beriman dan beramal soleh itu.

Khitab ayat ini mulanya kepada Musyrikin Mekah. Mereka sangka kalau mereka mendapat kebaikan di dunia ini, tentunya mereka dapat kebaikan di akhirat (kalau ada – kerana mereka tidak percaya pun kepada kebangkitan di akhirat). Ini adalah pengharapan yang salah.

 

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Buruk sungguh apa yang mereka hukumkan itu.

Buruk sungguh anggapan mereka terhadap keadilan Allah. Adakah mereka sangka yang Allah tidak balas kesalahan mereka. Adakah mereka sangka yang Allah tidak tahu membalas kebaikan yang dilakukan manusia dan membalas dengan azab kepada kejahatan yang dilakukan oleh mereka? Kalau begitu, mereka tidak faham dengan maksud keadilan dari Allah.


 

Ayat 22: Ini adalah dalil aqli. Ingatlah bahawa Allah akan balas perbuatan buruk mereka.

وَخَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ وَلِتُجزىٰ كُلُّ نَفسٍ بِما كَسَبَت وَهُم لا يُظلَمونَ

Sahih International

And Allah created the heavens and earth in truth and so that every soul may be recompensed for what it has earned, and they will not be wronged.

Malay

Dan (ingatlah), Allah menciptakan langit dan bumi dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat (untuk membuktikan keesaanNya dan keadilanNya), dan supaya tiap-tiap diri diberi balasan dengan apa yang mereka telah kerjakan (baik atau jahat), sedang mereka tidak dikurangkan balasannya sedikitpun.

وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dan Allah menciptakan langit dan bumi dengan kebenaran,

Dalil aqli. Allah yang jadikan alam ini. Allah jadikan langit dan bumi ini ada sebabnya. Ianya dijadikan sebagai tempat ujian. Mereka yang lepas ujian adalah mereka yang berbuat kebaikan. Mereka yang gagal adalah mereka yang melakukan dosa-dosa sepanjang hidup mereka di dunia. Dalam ayat sebelum ini, mereka hendak mereka dibalas sama dengan orang yang beriman dan beramal soleh. Itu adalah sebab mereka tidak faham apakah tujuan dunia ini dijadikan.

Tujuan alam ini dijadikan adalah bertujuan. Dan kalau alam ini dijadikan dengan tujuan, takkan kejadian manusia tidak dijadikan dengan tujuan juga? Takkan Allah jadikan manusia sia-sia sahaja? Dan kalau kita semua ada tujuan hidup, takkan sama mereka yang memenuhi tujuan hidup mereka dengan mereka yang tidak memenuhi tujuan hidup.

Dalam ayat ini disebut bahawa Allah menjadikan langit dan bumi dengan tujuan. Dan sebelum ini telah disebut bagaimana langit dan bumi itu telah ditundukkan untuk kita. Kalau bumi dan langit dijadikan dengan tujuan, takkan kita yang lebih utama dari keduanya tidak mempunyai tujuan hidup langsung?

 

وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ

dan supaya tiap-tiap diri diberi balasan dengan apa yang mereka telah kerjakan,

Jangan manusia sangka yang mereka boleh hidup di dunia ini tanpa dipersoalkan tentang apa yang mereka telah lakukan. Ingatlah bahawa apa sahaja yang kita lakukan samada besar atau kecil akan dihisab dan akan diberi dengan balasan yang setimpal.

 

وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

sedang mereka tidak dizalimi.

Balasan yang Allah berikan adalah amat adil. Tidak ada sesiapa yang akan dizalimi. Keadilan Allah akan diiktiraf oleh semua makhluk. Kita tidak dapat membayangkan bagaimana keadilan Allah itu. Tetapi bayangkan, jikalau kita melakukan kebaikan, Allah akan balas berganda-ganda. Dan kalau kita melakukan kejahatan, kita dibalas sama sahaja dengan kejahatan itu. Adakah itu tidak adil namanya?

Kita juga tidak akan dipersalahkan atau diazab dengan perkara yang tidak kita lakukan. Kita semua akan diadili dan segala perbuatan kita akan dipersembahkan kepada kita. Kita akan diberikan dengan bukti-bukti dan saksi-saksi seperti anggota badan kita yang akan menjadi saksi untuk mengatakan bahawa kita memang ada melakukan kesalahan-kesalahan itu.

Dan tidak akan ada amalan baik kita yang tidak dibalas nanti. Semuanya akan diambil kira dan akan dibalas melebihi dari apa yang kita telah lakukan – kita akan dibalas berkali-kali ganda.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 045: Jathiya. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s