Tafsir Surah al-Qamar Ayat 1-6

Pengenalan:
Musyrikin Mekah kata kepada Nabi, kalau betul baginda itu Nabi, maka cubalah belah bulan itu. Maka, Jibril datang kepada Nabi atas arahan Allah untuk suruh baginda mengumpulkan semua orang di tempat terbuka pada malam hari. Maka Nabi disuruh untuk tunjuk kepada bulan, dan bulan itu terbelah dengan izin Allah.

Ini adalah mukjizat Nabi yang diberikan oleh Allah. Maka, kita kena ingat, bukanlah Nabi ada kuasa sendiri. Mukjizat itu hanya berlaku sekali sahaja. Bukanlah selepas itu Nabi boleh belah planet lain pula. Begitu jugalah dengan Karamah. Kalau mukjizat itu diberikan kepada Nabi, karamah diberikan kepada wali. Wali itu pula kenalah seorang guru yang mengajar Quran dan Hadis, bukannya seperti pemahaman ahli tarekat tentang ‘wali’. Orang kita yang terjerumus ke dalam tarekat, ada satu pemahaman ‘wali’ yang salah. Seperti juga mukjizat, karamah pun berlaku sekali sahaja. Maka kalau ada guru yang boleh buat karamah berkali-kali, itu bukanlah ‘Karamah’, tapi itu adalah ‘sihir’.

Surah ini adalah surah Makkiah. Surah-surah Makkiah banyak menyentuh tentang tauhid. Itu adalah pokok utama dalam surah-surah Makkiah. Nabi selalu membacakan surah ini di majlis yang ramai orang seperti dalam Solat Hari Raya. Ini adalah kerana surah ini memberikan peringatan yang amat mendalam kepada manusia. Maka, Nabi gunakan ayat ini sebagai pemberi peringatan kepada manusia yang ramai. Memang begitulah yang sepatutnya kita lakukan – mendapatkan peringatan dari ayat-ayat Quran, terutama dalam solat. Tapi, kerana kita tak belajar dan tidak faham Quran, maka bacaan Quran dalam solat kita seperti tidak bermakna. Itu adalah amat rugi sekali.

Surah ini hendak memberitahu kita bahawa semua makhluk adalah dalam pentadbiran Allah. Allah tadbir sendiri, tanpa berkongsi dengan sesiapa. Tapi manusia banyak kehendak dan keinginan. Macam-macam perkara yang diingini oleh hati manusia. Maka, untuk mengharapkan segala kehendak itu, hendaklah manusia berdoa. Tapi hendaklah manusia berdoa *terus* kepada Allah. Jangan gunakan perantaraan sebagaimana yang dilakukan oleh kebanyakan manusia. Semua perantaraan adalah tawasul. Kerana salah faham tentang tawasul, menyebabkan manusia jadi kufur.

 

Ayat 1:

54:1
Transliteration

Iqtarabati assaAAatu wanshaqqaalqamar

Sahih International

The Hour has come near, and the moon has split [in two].

Malay

Telah hampir saat (kedatangan hari kiamat) dan terbelahlah bulan.

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ

Telah hampir datangnya ‘saat’ itu

Perkataan اقْتَرَبَتِ dari katadasar قرب yang bermaksud ‘dekat’. Apabila ditambah dengan huruf ت dalam perkataan اقْتَرَبَتِ itu, ianya bermaksud yang sesuatu itu sudah ‘sangat hampir’.

Perkataan السَّاعَةُ dari segi bahasa literal, bermaksud ‘waktu’. Tapi dalam Quran, perkataan السَّاعَةُ dikhususkan untuk membawa maksud ‘hari Kiamat’.

Memang datangnya Kiamat itu sudah hampir. Nabi pernah menunjukkan dengan dua jarinya, yang zamannya dan datangnya Kiamat adalah antara dua jari sahaja – maknanya, dekat sangat kiamat itu. Bayangkan yang itu adalah pada zaman Nabi. Bagaimana pula kalau dibandingkan dengan zaman kita sekarang? Dan memang tanda-tanda Kiamat sudah banyak ada. Dalam Muhammad:18, Allah telah menyentuh ‘tanda-tanda’ hari Kiamat itu:

فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّىٰ لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (yaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, kerana sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

Kalau tandanya telah ada, maka tentulah masanya tidak lama lagi. Dan salah satu tanda kedatangan Kiamat itu adalah datangnya Nabi Muhammad. Kerana baginda adalah Nabi terakhir dan tidak ada Nabi selepas itu.

Tapi kenapa masih lagi tidak datang Kiamat itu? Sedangkan masa antara baginda dan kita sudah hampir 1,500 tahun dah – suatu jangkamasa yang lama juga. Maka, bagaimana boleh dikatakan masa antara baginda dan Kiamat itu sudah dekat? Sebenarnya, yang dimaksudkan ‘dekat’ itu adalah kalau kita bandingkan jarak masa antara baginda dan kiamat, dan bandingkan dengan masa dari asal kejadian alam ini. Itulah waktu bandingan yang digunakan. Kalau dibandingkan waktu datangnya Kiamat dan waktu penciptaan dunia ini, amat sedikit masa antara baginda diangkat menjadi Nabi dan Kiamat. Kita pun tak tahu berapa lama dah alam ini bermula. Jadi memang kita tak boleh nak agak.

Dalam Najm:57 juga Allah telah berfirman tentang dekatnya Hari Kiamat:

أَزِفَتِ الْآزِفَةُ

Telah dekat terjadinya hari kiamat.

 

وَانشَقَّ الْقَمَرُ

dan telah terbelah bulan.

Terbelahnya bulan juga adalah salah satu dari tanda-tanda kiamat. Seperti yang telah kita sebut, kedatangan Nabi Muhammad sendiri adalah tanda Kiamat dah dekat. Dan apabila bulan terbelah juga adalah tanda dekatnya kiamat juga.

Kejadian ini telah berlaku pada zaman Nabi. Bukanlah seperti kata sesetengah orang yang mengatakan kejadian terbelahnya bulan ini akan berlaku pada hari Kiamat nanti. Pendapat itu tidak kuat kerana telah ada hadis sahih yang menceritakan tentang terbelahnya bulan itu pada zaman Nabi. Tambahan pula perkataan وَانشَقَّ adalah dalam bentuk past tense.

“Pada zaman Rasulullah SAW bulan telah terbelah dua, benar-benar terlihat dua belahannya, satu di bukit sebelah kanan, satu di bukit sebelah kiri. Orang-orang kafir berkata Muhammad telah melakukan sihir. Ada pula di kalangan mereka yang menjawab, kalau sihir dilakukan, maka yang kena sihir adalah kita di sini, dan sihir tidak mungkin terkena kepada semua orang di tempat lain.” (Hadis riwayat Al-Bukhari).

Oleh kerana ada yang percaya bahawa itu adalah sihir Nabi, maka ada yang memberi cadangan untuk menunggu mereka yang pulang dari musafir, samada mereka pun melihat juga samada bulan itu terbelah. Ternyata, apabila ada yang pulang dari jauh, mereka pun kata mereka ada juga melihat bulan terbelah. Jadi, kejadian itu adalah kejadian yang benar. Kerana, kalau benar ianya sihir, takkan Nabi boleh sampai menyihir mereka yang jauh juga.

Sekadar ilustrasi

Sekadar ilustrasi

Musyrikin Mekah memang sentiasa meminta mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Kononnya kalau mereka ditunjukkan mukjizat, mereka akan beriman. Ini ada disebut dalam banyak ayat, antaranya Ankabut:50

وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan orang-orang kafir Mekah berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya mukjizat-mukjizat dari Tuhannya?” Katakanlah: “Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu terserah kepada Allah. Dan sesungguhnya aku hanya seorang pemberi peringatan yang nyata”.

Maknanya, apa-apa sahaja mukjizat, ianya ditentukan oleh Allah. Nabi tak boleh nak minta diberikan mukjizat kepada baginda. Nabi tak boleh nak buat mukjizat sendiri.

Mereka sebenarnya bukan nak beriman. Mereka nak cari helah sahaja untuk mengenakan baginda. Kalau Nabi tak tunjukkan mukjizat, mereka nak kata yang Nabi itu bukanlah sebenarnya Nabi.

Banyak perbincangan tentang kejadian Pembelahan Bulan ini. Ada yang memberikan berbagai-bagai pendapat. Ada yang bertanya, bagaimana dengan tempat lain, adakah mereka juga nampak kejadian itu? Tidak semestinya kita kena jumpa dalam sejarah tentang ada negara-negara lain seperti China atau India atau negara-negara lain yang nampak juga kejadian ini. Kerana mungkin ada yang berkata: “Kalau betul bulan itu terbelah, tentulah tempat-tempat lain dalam dunia ini pun nampak juga. Tentu kejadian besar sebegini akan disebut dalam sejarah mereka juga, seperti kejadian banjir Nabi Nuh yang tertulis dalam banyak sejarah.” Hujah ini tidak boleh dipakai kerana bulan hanya keluar pada waktu malam sahaja. Kejadian ini berlaku di Mekah untuk beberapa jam sahaja. Maka tentunya negara lain yang belum malam lagi tidak akan nampak bulan terbelah itu.

Mungkin ada yang hairan dengan kejadian ini. Mereka rasa macam tak masuk akal sahaja Nabi Muhammad boleh membelah bulan. Untuk menjawab pertanyaan ini, kita kena faham bahawa bukanlah Nabi Muhammad yang membelah bulan. Walaupun Nabi mengangkat tangan dan menunjukkan kepada bulan itu, tapi bukanlah baginda yang membelah bulan, tapi Allah! Nabi tidak ada kuasa sendiri. Allah sahaja yang benarkan bulan itu terbelah. Apabila kita tahu Allah yang belah, maka tidak ada persoalan lagi. Allah boleh buat apa-apa sahaja. Apa yang hendak dipelikkan? Bukankah Allah sendiri yang menjadikan bulan itu pada asalnya? Tentulah lebih ajaib lagi proses menjadikan bulan itu kalau dibandingkan dengan membelahnya, bukan?

Tambahan pula, bukankah nanti pada hari Kiamat, bulan itu akan dipecahkan juga bersama-sama dengan bumi ini, matahari, malah planet-planet lain pun. Kalau Allah boleh pecahkan waktu Kiamat, kenapa tidak boleh pecahkan waktu itu?

Bulan itu adalah hak Allah. Allah boleh nak buat apa-apa sahaja dengannya. Dan ianya amat mudah bagi Allah. Jangan kita kehairanan macam mana Allah boleh buat.

Kisah kejadian bulan terbelah ini boleh dibaca dengan lebih lanjut dalam seerah Nabi.

——————————

Ayat 2:

54:2
Transliteration

Wa-in yaraw ayatan yuAAridoowayaqooloo sihrun mustamirr

Sahih International

And if they see a miracle, they turn away and say, “Passing magic.”

Malay

Dan kalau mereka (kaum musyrik Mekah) melihat sesuatu mukjizat, mereka berpaling ingkar sambil berkata: (Ini ialah) sihir yang terus menerus berlaku.

 

وَإِن يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا

Dan jika mereka (orang-orang musyrikin) melihat suatu tanda (mukjizat),

Kejadian terbelahnya bulan itu benar, tapi Musyrikin Mekah yang telah melihat dengan mata kepala mereka sendiri bagaimana bulan itu terbelah, masih juga tidak mahu beriman.

Kejadian pembelahan bulan itu adalah salah satu tanda kebenaran Nabi sebagai Rasul.

 

وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُّسْتَمِرٌّ

mereka berpaling dan berkata: “(Ini adalah) sihir yang terus menerus”.

Mereka tuduh Nabi Muhammad melakukan sihir. Sebab mereka tak boleh nak terima juga yang Nabi Muhammad itu seorang Rasul.

Mereka mengatakan yang sihir itu adalah jenis مُّسْتَمِرٌّ. مُّسْتَمِرٌّ dari katadasar مرر yang bermaksud ‘kekuatan’, ‘kecantikan’. Dalam ayat ini ia membawa maksud ‘kekuatan’. Mereka kata sihir yang Nabi bawa itu adalah sangat kuat. Kuat sampaikan boleh memberi kesan kepada bulan. Bulan pun boleh jadi terbelah dengan kekuatan sihir Muhammad itu, mereka kata.

Perkataan مُّسْتَمِرٌّ juga boleh bermaksud ‘sementara’. Maksudnya, mereka nak kata ianya adalah sesuatu yang sementara sahaja, jadi jangan kisah sangat. Sebab lepas itu bulan itu bercantum balik, tidak lama. Jadi, mereka nak kata yang tak perlu percaya walaupun Nabi menunjukkan telah mukjizat ini. Mereka nak kata yang kejadian itu sementara sahaja, bukan hebat mana pun.

Ketiganya, ianya boleh bermaksud ‘berterusan’. Menjadi dalam masa yang lama. Mereka kata ianya berterusan dari orang dahulu. Mereka kata Nabi belajar ilmu sihir ini dari orang dahulu. Dari dahulu lagi orang lain boleh buat juga. Mereka hendak kata ianya adalah sihir sahaja seperti yang diamalkan oleh orang-orang dahulu.

Keempat, مُّسْتَمِرٌّ boleh bermaksud ‘buruk’, ‘jahat’. Mereka nak tuduh Nabi buat ‘black magic’.

Kenapa mereka kata ianya adalah sihir? Kerana kejadian ini adalah sesuatu yang hebat dan kalau mereka terima ianya sebagai mukjizat, sebagai bukti kenabian baginda, maka mereka sudah tidak ada alasan lagi. Maka mereka kena namakan ia sebagai satu nama lain- sihir. Kalau sihir, tidaklah ada apa-apa sangat. Baru senang mereka nak tolak. Macam juga orang kita namakan gerakan sunnah sebagai ‘Wahabi’. Bila mereka beri nama ‘Wahabi’, tidaklah rasa salah sangat kalau mereka tolak. Sebab nampak mereka tolak ‘Wahabi’ sahaja, bukan tolak ‘Sunnah’.

Sihir juga dinamakan ‘Silap Mata’ dalam bahasa kita kerana ianya bukan terjadi pun, tapi mata kita yang ditipu. Macam kita nampak Ahli Silap Mata memotong badan manusia lain – bukannya dia betul-betul potong tapi mata kita telah ditipu sampai kita nampak macam kena potong. Maknanya, Musyrikin Mekah nak kata, bukan betul pun bulan terbelah, tapi permainan mata sahaja.

Kepercayaan kepada perkara-perkara Hawariqul Adah (mencarik adat – luar dari kebiasaan) juga adalah satu masalah besar kepada masyarakat kita. Mereka mudah sangat percaya kepada guru-guru yang boleh melakukan perkara-perkara yang luar biasa. Mereka akan kata guru-guru itu mempunyai ‘karamah’. Ada guru yang boleh terbang, boleh ghaib, boleh mengubat orang dengan pegang sahaja, boleh baca fikiran orang, nampak perkara-perkara yang ghaib dan sebagainya.

Jadi taksublah anak murid kepada guru mereka yang ada kelebihan-kelebihan ajaib sebegitu. Padahal karamah itu seperti juga mukjizat, tidak boleh dilakukan berkali-kali. Ianya adalah anugerah dari Allah pada satu-satu masa sahaja, maka ianya hanya berlaku sekali. Bukan diminta pun oleh seorang wali itu. Ianya berlaku kerana Allah nak beri. Kalau ianya berlaku berkali-kali, mengikut kehendak pembuatnya, maka itu bukanlah ‘karamah’ tetapi itu adalah ‘sihir’. Sihir ini boleh dicapai dengan amalan yang jika diamalkan, memang akan menjadi. Allah benarkan ianya terjadi kerana orang itu hendak sangat ianya terjadi, maka Allah benarkan. Tapi tidak semestinya Allah redha. Ingatlah bahawa hukuman mengamalkan sihir ini adalah hukuman mati.

Dan jangan kita terkejut jikalau amalan itu kadang-kadang memang menggunakan ayat Quran. Tapi sebelum dibaca ayat itu, pengamal akan bertawasul dahulu dengan Nabi, wali, malaikat atau orang-orang tertentu. Dan kalau ayat Quran pun yang dibaca, tapi niat semasa membaca itu kerana hendak mendapatkan ‘sesuatu’ kelebihan, maka itu akan menjadi amalan sihir, hatta yang dibaca adalah ayat Quran sekalipun.

Kerana pandangan masyarakat beginilah yang menyebabkan ada sekolah Pondok yang terkenal kerana gurunya mempunyai kuasa luarbiasa. Sebagai contoh, ada guru pondok di Kelantan yang ada kebolehan untuk menjatuhkan burung dan tupai dengan hanya menunjuk sahaja. Sepatutnya, kalau kita faham beza karamah dan sihir, kita tidak mudah tertipu dengan kelebihan-kelebihan itu. Kelebihan yang luar biasa seperti itu, bukanlah dalil untuk mengatakan orang itu hebat, orang itu benar.

——————————

Ayat 3:

54:3
Transliteration

Wakaththaboo wattabaAAoo ahwaahumwakullu amrin mustaqirr

Sahih International

And they denied and followed their inclinations. But for every matter is a [time of] settlement.

Malay

Dan mereka mendustakan (Nabi Muhammad dan mukjizat-mukjizat yang dibawanya) serta mereka menurut hawa nafsu mereka, sedang tiap-tiap perkara telah tetap (menurut keadaan yang ditentukan oleh Allah).

 

وَكَذَّبُوا

Dan mereka mendustakan

Mereka mendustakan ajaran Nabi kerana degil sahaja. Dan begitulah juga puak bidaah di negara ini. Mereka tolak ajakan tauhid itu kerana ajaran tauhid itu tidak sama dengan pemahaman salah mereka tentang agama.

 

وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ

dan mengikuti hawa nafsu mereka,

Mereka nak ikut apa yang nafsu mereka suruh buat sahaja. Kalau mereka terima Nabi, maka mereka dah tak boleh nak buat sesuka hati mereka. Mereka dah tak boleh berzina, menipu, menindas orang lain dan sebagainya. Kalau mereka terima, mereka dah kena ikut syariat yang tidak kena dengan jiwa dan nafsu mereka. Maka, mereka mendustakan – iaitu mereka tolak. Mereka kata apa yang Nabi bawa itu adalah dusta. Puak bidaah kata apa yang kita bawa ini adalah dusta belaka. Mereka kata cara kita tafsir itu salah dan sebagainya.

Apabila ajaran agama tidak mengikut dalil yang sah iaitu dari Quran dan hadis, maka yang mereka ikuti adalah ‘hawa nafsu’. Musyrikin Mekah tidak mengikut dalil dari ajaran Nabi Ibrahim, dan masyarakat kita pula kebanyakannya tidak mengikut dalil dari ajaran Nabi Muhammad. Jadi, ajaran yang tidak ikut dalil adalah ajaran hawa nafsu. Maka, dalil-dalil yang puak-puak bidaah gunakan untuk membolehkan maulid, talqin, solat hajat dan sebagainya itu adalah dalil mengikut hawa nafsu.

 

وَكُلُّ أَمْرٍ مُّسْتَقِرٌّ

sedang tiap-tiap urusan telah ada ketetapannya

Perkataan مُّسْتَقِرٌّ dari katadasar قرر yang bermaksud ‘menjadi tetap’. Seperti sesuatu yang bergerak dan akhirnya berhenti tetap. Perjalanan hidup kita akan menemui ketetapan yang akhir – mati. Tidak ada apa-apa pun dalam hidup ini yang akan kekal. Yang melakukan kebaikan akan dibalas dengan baik, dan yang melakukan kejahatan akan dibalas juga dengan keburukan. Maknanya, segala kesyirikan dan bidaah yang mereka lakukan akan dibalas nanti.

Ayat ini juga membawa maksud yang Allah juga telah tetapkan hukum agama dan amalan agama. Maka kalau Allah dah tetapkan, maka janganlah kita menambah-nambah cara ibadat dalam agama ini. Janganlah kita menambah pemahaman baru dalam agama, seperti pemahaman Nur Muhammad, Allah tidak bertempat dan sebagainya. Penambahan itulah yang dinamakan ‘bidaah’ yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Allah menempelak musyrikin Mekah dan kita yang menolak ajakan tauhid dan mengikut hawa nafsu kita.

——————————

Ayat 4:

54:4
Transliteration

Walaqad jaahum mina al-anba-i mafeehi muzdajar

Sahih International

And there has already come to them of information that in which there is deterrence –

Malay

Dan sesungguhnya! Telah sampai kepada mereka (dengan perantaraan Al-Quran), sebahagian dari kisah-kisah dan berita (umat-umat yang telah lalu), yang mengandungi perkara-perkara yang cukup untuk mencegah mereka (dari perbuatan kufur itu).

 

وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّنَ الْأَنبَاءِ

Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka berita-berita penting.

الْأَنبَاءِ bermaksud ‘berita-berita penting dan besar’ yang diberikan kepada manusia untuk menggerakkan mereka dari tidur yang lama. Mereka sudah lama lena dalam kesesatan. Berita-berita itu adalah berita-berita besar yang sepatutnya diambil perhatian oleh manusia. Ianya bukan sahaja untuk diketahui, tetapi selepas mengetahui berita itu, manusia hendaklah mengambil tindakan. Sebagai contoh, kalau kita mendengar berita bahawa tempat tinggal kita akan dilanda banjir, tentulah kita tidak akan berpeluk tubuh, kita akan mengambil langkah untuk menyelamatkan diri kita dari banjir itu. Begitulah juga apabila kita mendengar berita-berita besar dari Quran itu. Kita kena ambil tindakan, kita kena ubah cara hidup kita.

الْأَنبَاءِ yang dimaksudkan dalam ayat ini juga adalah berita-berita yang telah disampaikan di dalam Quran. Samada kisah azab-azab yang telah diberikan kepada umat-umat terdahulu yang engkar, ataupun ancaman azab yang akan diberikan kepada manusia jikalau mereka berpaling dari Qur’an. Oleh itu, ada kisah terdahulu, dan ada kisah masa hadapan. Kita kena ambil perhatian dengan kisah-kisah itu. Bukan baca kosong sahaja.

 

مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ

yang di dalamnya terdapat pencegahan

Perkataan مُزْدَجَرٌ adalah dari katadasar زجر yang bermaksud ‘jeritan yang kuat’ yang dilakukan untuk memberhentikan seseorang. Ianya adalah jeritan untuk menghalang seseorang dari melakukan sesuatu.

Kisah-kisah di dalam Qur’an dan azab-azab yang berikan kepada kaum-kaum terdahulu itu diberikan dalam bentuk yang keras untuk menakutkan manusia. Supaya kita takut untuk melakukan kesalahan-kesalahan umat-umat terdahulu. Begitu juga dengan ancaman-ancaman Akhirat yang diberikan dalam bentuk yang menakutkan. Diberikan supaya kita mengambil perhatian.

Kenapa berita-berita itu diberikan dalam bentuk yang keras? Bayangkan kalau seseorang sedang berjalan ke arah gaung, tentulah kita akan menegurnya bukan dalam bentuk yang lembut tetapi kita akan menjerit kepadanya dengan sekuat-kuat hati kita untuk menyelamatkan dia.

——————————

Ayat 5:

54:5
Transliteration

Hikmatun balighatun famatughnee annuthur

Sahih International

Extensive wisdom – but warning does not avail [them].

Malay

(Yang demikian ialah) pengajaran yang cukup sempurna; dalam pada itu, segala peringatan dan amaran tidak akan mendatangkan faedah (kepada mereka yang ingkar).

 

حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ

Itulah suatu hikmah yang sempurna

Quran ini mengandungi penuh hikmah. Bukan sahaja mengandungi ancaman-ancaman, tapi mempunyai ajaran-ajaran penuh hikmah untuk menjadi panduan dalam hidup kita.

حِكْمَةٌ bermaksud ‘kebijaksanaan’. Dari segi bahasa, hikmah bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sesuai’. Itulah syariat yang Allah berikan kepada kita. Ianya adalah perbuatan-perbuatan dan arahan-arahan yang amat sesuai untuk diamalkan oleh kita. Bukannya sia-sia sahaja apa yang Allah suruh kita buat itu.

بَالِغَةٌ dari katadasar بلغ yang bermaksud ‘sampai’. Macam kalau kita kata seseorang itu sudah ‘baligh’, bermaksud dia sudah ‘sampai umur’. Jadi perkataan بَالِغَةٌ dalam ayat ini bermaksud ‘sempurna’ kerana sesuatu yang telah sampai ke destinasi yang hendak dituju bermaksud telah sempurna apa yang hendak dilakukan. Ayat ini bermaksud, tidak ada perkara yang perlu disampaikan telah tertinggal daripada Quran. Semuanya telah ada di dalamnya dan telah sempurna.

بَالِغَةٌ dalam ayat ini juga bermaksud Quran ini diturunkan dalam bahasa yang hebat yang ‘sampai’ kepada hati manusia. Bahasa Arab dan cara penyampaian di dalam Qur’an menggunakan cara yang halus sampaikan ianya amat efektif untuk manusia. Tentulah ianya hebat kerana ianya adalah Kalam Allah. Allah tahu bagaimana hati dan akal kita kerana Dia yang menjadikan kita. Antaranya Allah gunakan cara marah manusia. Kerana kadang-kadang kita perlu dimarahi. Kerana kalau tidak, kita tak sedar. Macam anak-anak kita juga, tak boleh dibiarkan sahaja mereka kalau mereka telah buat salah. Kena marah baru mereka sedar.

 

فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ

peringatan-peringatan itu tidak berguna (bagi mereka).

Peringatan dalam Quran ini tidak berguna langsung kepada mereka yang engkar. Mereka langsung tidak mahu memikirkan kebenaran yang ada dalam Quran itu. Walaupun telah disampaikan dengan penuh hikmah dan dengan cara yang paling efektif.
Ianya tidak digunakan oleh mereka kerana mereka tidak mengubah pun cara hidup mereka.

Kita pun kena ingat juga. Kita yang dah baca tafsir ini dan dan dah belajar tafsir Quran, adakah kita sudah mendapat manfaat dari pembelajaran tafsir Quran ini? Atau sama sahaja dulu dan sekarang? Atau kita belajar sahaja supaya dikatakan ‘alim’?

——————————

Ayat 6:

54:6
Transliteration

Fatawalla AAanhum yawma yadAAu addaAAiila shay-in nukur

Sahih International

So leave them, [O Muhammad]. The Day the Caller calls to something forbidding,

Malay

Oleh itu, berpalinglah dari mereka (wahai Muhammad dan janganlah dihiraukan). (Ingatlah) masa (malaikat) penyeru menyeru (mereka pada hari kiamat) kepada perkara yang tidak diingini (oleh orang yang bersalah);

 

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ

Maka berpalinglah kamu dari mereka.

Setelah mereka didengarkan dengan Quran, diberi segala macam peringatan, tapi masih lagi menolak, maka Nabi Muhammad telah disuruh untuk meninggalkan mereka.

Begitu jugalah kita sebagai pendakwah. Setelah diberi dakwah dengan diberikan dalil-dalil dari Quran tapi kalau mereka masih lagi menolak, maka kita tinggalkan mereka yang engkar tidak mahu belajar itu.

 

يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ

(Ingatlah) hari (ketika) menyeru seorang penyeru

Sampai bila kita tinggalkan mereka? Tinggalkan mereka sampai pada hari seorang ‘penyeru’ akan ‘menyeru’.

Siapakah ‘Penyeru’ itu? Itulah Israfil. Yang diseru itu bermaksud seruan dalam bentuk tiupan Sangkakala apabila datang hari Kiamat nanti. Sangkakala adalah seperti satu serunai yang diperbuat dari cahaya dan Sangkakala itu telah lama siap-siap berada di mulut Israfil untuk ditiupnya. Setiap hari beliau mendongak kepalanya ke arah Allah untuk menunggu arahan untuk menirunya.

 

إِلَىٰ شَيْءٍ نُّكُرٍ

menyeru kepada sesuatu yang tidak menyenangkan

نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang teruk sekali. Nak bayangkan pun takut. Kerana keburukan yang dibawanya. Kesusahan pada hari Kiamat itu memang akan menakutkan. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaan hari itu. Tidak dapat dibandingkan dengan kejadian dalam dunia. Seteruk-teruk kejadian buruk dalam dunia ini, tidak dapat dibandingkan dengan malapetaka di hari Kiamat nanti.

Keduanya, نُّكُرٍ bermaksud sesuatu yang ‘asing kepada manusia’. Oleh kerana nampak asing, kedengaran asing pada mereka, mereka tak percaya. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang menolak datangnya hari Kiamat itu. Jadi apabila mereka nampak Kiamat itu, mereka lagi akan terkejut. Kerana mereka tak sangka ianya akan terjadi. Macam kalau kita tak sangka sesuatu perkara akan terjadi, kita akan terkejut apabila ianya berlaku.

نُّكُرٍ juga bermaksud ‘sesuatu yang tidak disukai’. Mereka akan cuba lari dari hari itu. Bayangkan seorang penjenayah yang akan dibawa ke muka pengadilan. Tentulah dia tidak senang hati kalau dipanggil untuk pergi ke penjara atau ke tali gantung. Kerana dia tahu yang dia bersalah dan bukti semua telah ada. Dia sendiri tahu yang dia tidak akan selamat.

Allahu a’lam.

Lompat ke ayat yang seterusnya

===================

Rujukan: 

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

 

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 054: Qamar. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s