Tafsir Surah al-An’am Ayat 150-151

Ayat 150:

6:150
Sahih International

Say, [O Muhammad], “Bring forward your witnesses who will testify that Allah has prohibited this.” And if they testify, do not testify with them. And do not follow the desires of those who deny Our verses and those who do not believe in the Hereafter, while they equate [others] with their Lord.

Malay

Katakanlah: “Bawalah saksi-saksi kamu memberi keterangan bahawa Allah mengharamkan (benda-benda yang kamu haramkan) ini”. Kemudian jika mereka (tergamak) menjadi saksi (secara dusta), maka janganlah engkau turut sama membenarkan mereka; dan janganlah engkau turut hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, dan orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, sedang mereka pula menyamakan (sesuatu yang lain) dengan Tuhan mereka.

قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ

Katakanlah: “Bawalah kemari saksi-saksi kamu

Bawalah saksi-saksi kamu yang boleh memberi persaksian yang boleh menyokong dakwaan kamu itu. Allah suruh Nabi cabar mereka untuk bawa saksi. Itupun kalau ada, tapi yang sebenarnya, tidak ada langsung.  Allah suruh Nabi Muhammad cabar mereka sebab Allah tahu yang mereka memang tidak ada saksi yang sah.

 

الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَا

yang dapat mempersaksikan bahwasanya Allah telah mengharamkan (makanan yang kamu) haramkan ini”

Kalau kamu ada saksi, maka bawakanlah saksi-saksi itu untuk mengatakan bahawa memang Allah pernah mengharamkan makanan itu dan ini kepada orang-orang tertentu.

Lihatlah bagaimana dalam hal agama ini memerlukan saksi. Bukan boleh cakap begitu sahaja. Kalau semua boleh cakap sahaja tanpa memberikan saksi atau dalil, tentulah sesiapa sahaja boleh cakap apa-apa sahaja.

 

فَإِن شَهِدُوا فَلَا تَشْهَدْ مَعَهُمْ

Jika mereka mempersaksikan, maka janganlah kamu ikut pula menjadi saksi bersama mereka;

Kalau betul mereka bawa saksi, jangan kita ikut sekali bersaksi dengan mereka. Kerana mereka adalah orang-orang yang tidak boleh dipercayai. Kerana untuk menguatkan hujah mereka, mereka sanggup sahaja membawa saksi palsu.

Macam zaman sekarang, kalau kita minta dalil ahli bidaah, mereka selalunya akan berhujah dengan menggunakan hadis dhaif atau palsu. Kalau kena kepada kita, jangan kita gunakan hadis sebegitu. Gunakan hadis yang sahih. Kenapa nak pakai hadis yang lemah sedangkan sudah ada hadis yang kuat?

 

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Apabila manusia tidak mengikut dalil–dalil yang sahih daripada Quran dan Hadis, bermaksud mereka mengikut hawa nafsu mereka.

Jangan ikut fahaman dan amalan bidaah mereka. Bidaah itu hasil dari ikutan hawa nafsu mereka. Mereka yang buat bidaah itu sebenarnya mendustakan ayat-ayat Allah.

Antara bidaah yang diamalkan sekarang adalah ‘zikir berjemaah’. Tidak ada suruhan dan saranan dari agama untuk zikir berjemaah. Memang zikir itu adalah suruhan, tapi sepatutnya dibuat sendiri-sendiri sahaja. Yang ada disuruh berjemaah adalah dalam solat. Tapi bukan semua solat boleh berjemaah. Kalau solat fardhu, memang wajib berjemaah. Tapi kalau solat sunat, kena tengok dulu solat apa. Ada yang disuruh berjemaah dan ada yang tidak. Sebagai contoh, kalau solat terawih, solat istisqa’, solat gerhana dan beberapa jenis solat lagi, boleh berjemaah sebab ada sunnah dari Nabi. Tapi kebanyakan solat sunat adalah bersendirian. Sebagai contoh, solat qabliah dan ba’diah, hanya dilakukan berseorangan sahaja. Bukan itu sahaja, solat sunat pun kena tengok solat mana yang sunnah. Jangan reka solat sunat yang baru. Sebagai contoh, ada orang yang mengajar solat taubat, solat hajat, solat itu dan ini. Banyak sangat solat rekaan yang manusia reka.

 

Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam

Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam

 

Bidaah ini diamalkan oleh mereka yang masih tak puas hati dengan syariat yang Allah telah berikan. Nabi telah ajar bagaimana bersyariat dengan lengkap, tapi mereka masih pandang apa yang guru dan ustaz mereka ajar itu lebih baik daripada apa yang Nabi ajar. Mereka tinggalkan apa yang Nabi ajar dan ambil ajaran guru mereka. Mereka hendak juga tolak atau mereka tambah ajaran Nabi. Dalam masa yang sama, mereka memberi isyarat yang apa yang Nabi ajar dan bawa masih tidak baik. Itu sebenarnya menghina Nabi. Memang mereka tidak pernah kata begitu, tapi daripada apa yang mereka lakukan, begitulah yang dalam hati mereka.

Kenapakah Nabi dan juga kita diingatkan untuk tidak mengikut hawa nafsu mereka? Tentulah Nabi Muhammad dan para sahabat sudah tahu bahawa ianya amat salah kalau mengikut hawa nafsu mereka. Tetapi Allah sebut juga di dalam ayat ini kerana memberi penekanan dan memberi semangat kepada kita semua untuk terus berpegang pada agama ini. Kerana bukan senang berpegang kepada agama yang benar dalam masyarakat yang tidak mengendahkan arahan dan larangan Allah. Kerana kalau kebanyakan masyarakat makan makanan yang haram dan kita sahaja yang mencari-cari makanan yang halal, maka tentulah lama kelamaan kita akan rasa keseorangan dan rasa susah untuk berpegang dengan agama.

Begitulah juga dalam kehidupan kita sekarang ini. Dalam masyarakat Islam kita, amat ramai yang mengamalkan amalan syirik dan juga amalan bidaah. Sebaliknya yang mengamalkan amalan sunnah amatlah sedikit. Dan walaupun mereka yang melakukan amal yang salah, mereka pula yang pandang pelik kepada kita, seperti kita orang yang asing. Seperti kita pula yang sesat. Oleh itu tentunya kita akan rasa keseorangan. Itulah sebabnya Allah memberi semangat kepada kita dan mengingatkan kita untuk tidak mengikuti hawa nafsu mereka.

Jangan ikut mereka dalam majlis Tahlil mereka. Jangan ikut mereka dalam berqasidah. Jangan ikut mereka untuk pergi jumpa ustaz untuk berbomoh. Jangan ikut mereka di dalam amalan berpantang dalam hal makanan. Jangan ikut mereka dalam meraikan Maulid Nabi. Jangan ikut serta dalam majlis ‘Doa Selamat’ mereka. Kalau ada majlis perkahwinan yang ada persandingan, jangan kita pergi.

 

وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat,

Mereka dikatakan tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka tidak takut dengan balasan di akhirat nanti. Mungkin mereka kata mereka percaya yang kita semuanya akan mati dan akan masuk ke syurga atupun ke neraka. Tetapi jikalau perbuatan mereka itu tidak menunjukkan mereka takut masuk neraka, itu bermaksud mereka tidak beriman kepada hari akhirat. Sebagai contoh, mereka tidak takut melakukan amalan bidaah, walaupun amalan itu adalah dosa dan mereka akan ditanya kenapakah mereka melakukan amalan itu nanti. Mereka tidak akan dapat menjawab kerana memang mereka tidak ada dalil.

Tidak hanya cukup beriman dengan Allah, kita juga kena beriman dengan hari akhirat. Apakah maksudnya? Maksudnya seseorang yang beriman itu tahu apakah ‘hari akhirat’ itu. Mereka tahu apa yang terjadi di Mahsyar dan mereka tahu serba sedikit syurga dan neraka. Iaitu berdasarkan maklumat yang sampai kepada kita dari ayat Quran dan sabda Nabi. Malangnya, kalau kita tanya orang: “apa kau tahu tentang syurga”? Mereka akan jawap dengan jawapan yang umum sahaja – ianya tempat sedap, dapat nikmat di dalamnya. Begitu sahaja jawapan mereka. Begitu juga mereka tak tahu tentang neraka. Mereka sebenarnya tak mahu nak ambil tahu tentang syurga dan neraka. Itu adalah kerana mereka tidak beriman betul-betul dengan akhirat. Pengetahuan mereka tentang hari akhirat amat sedikit. Mereka memang nak masuk ke syurga, tapi mereka tak tahu tempat tujuan yang mereka harap itu. Maknanya, mereka bukan minat sangat. Sebagai contoh, katakanlah tak lama lagi kita nak ke negara Jepun. Sebulan sebelum kita pergi, tentulah kita akan dapatkan sebanyak mungkin maklumat tentang negara Jepun, bukan? Kalau kita buat tak endah sahaja, bermaksud kita tidak berminat pun hendak ke Jepun, betul? Lalu kalau seseorang yang tidak mengendahkan Syurga, tidakkah menunjukkan yang dia tidaklah berminat sangat hendak ke Syurga, bukan?

 

وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

sedang mereka mempersekutukan Tuhan mereka.

Perkataan يَعْدِلُونَ adalah dari kata dasar yang sama dengan perkataan ‘adil’. Iaitu ‘menyama-ratakan’. Orang-orang yang engkar telah meletakkan Allah sama rata dengan makhluk yang lain. Bermakna mereka telah melakukan syirik. Syirik bukan sahaja terjadi kalau kita menyembah tuhan yang lain, tapi ia juga termasuklah jikalau kita menyamakan salah satu sifat Allah kepada makhluk.


 

Ayat 151: Ayat-ayat seterusnya selepas ini adalah jenis ayat-ayat yang Muhkamat. Iaitu ayat-ayat yang jelas maksudnya dan mengandungi hukum yang semestinya menjadi pegangan kita. Perkara yang sama juga telah diberikan kepada umat-umat yang terdahulu. Walaupun syariat antara Nabi-nabi ada yang tidak sama, tetapi ada syariat yang sama sahaja daripada Nabi yang dahulu sampai kepada Nabi Muhammad. Maka hendaklah kita memberi perhatian kepada ayat-ayat ini.

Oleh sebab itulah memang ada persamaan antara ayat-ayat di dalam Qur’an dan juga di dalam kitab-kitab yang terdahulu kerana asas agama adalah sama. Dan ini telah dipersetujui oleh orang-orang Yahudi yang memasuki Islam. Kerana mereka dapati ajaran yang sama ada juga di dalam kitab mereka.

 

6:151
Sahih International

Say, “Come, I will recite what your Lord has prohibited to you. [He commands] that you not associate anything with Him, and to parents, good treatment, and do not kill your children out of poverty; We will provide for you and them. And do not approach immoralities – what is apparent of them and what is concealed. And do not kill the soul which Allah has forbidden [to be killed] except by [legal] right. This has He instructed you that you may use reason.”

Malay

Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ

Katakanlah: “Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu

Nabi Muhammad disuruh untuk memberitahu kepada puak-puak Musyrikin itu, apakah yang sebenarnya yang telah diharamkan oleh Allah. Bukanlah yang diharamkan itu makanan-makanan yang mereka haramkan kerana itu semua bukanlah syariat daripada Allah.

Ayat-ayat ini juga ditujukan kepada kita orang Islam sebagai pegangan agama kita. Amat malang sekali jikalau kita mengaku kita orang Islam tetapi kita masih lagi melanggar larangan-larangan Allah.

Perkataan تَعَالَوْا dari kata dasar ع ل و yang bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, perkataan تَعَالَوْا bermaksud ‘mengajak dari tempat yang tinggi’. Sebagai contoh, mungkin seorang yang ada di atas bukit, mengajak orang lain untuk naik ke bukit itu. Apabila seseorang itu berada di atas tempat yang tinggi, itu bermakna dia boleh nampak benda-benda yang orang di bawah tidak nampak.

Mengajak orang lain ke tempat yang tinggi juga boleh bermaksud mengajak kepada ketinggian daripada segi fikiran. Iaitu mengajak mereka kepada ketinggian ajaran agama Islam yang benar. Meninggalkan pemahaman-pemahaman rendah yang salah. Oleh kerana Nabi berada di kedudukan yang tinggi, maka Nabi nampak apakah yang tidak diketahui oleh kaumnya.

Pemahaman-pemahaman syirik itu adalah fahaman salah yang rendah kedudukannya daripada fahaman agama Islam yang tinggi. Sebagai contoh, masih banyak lagi masyarakat kita yang walaupun mengaku Islam tetapi masih lagi mempercayai perkara-perkara karut dan khurafat yang berasal daripada pemikiran-pemikiran yang bodoh.

Perkataan أَتْلُ dari katadasar ت ل و yang bermaksud ‘membacakan’. Tetapi bukan hanya membacakan sahaja tetapi membacakan sesuatu yang kita fahami. Bukan saja dia faham tetapi bermaksud dia juga mengikuti apa yang dia bacakan itu. Kerana kalau ‘membaca’ sahaja, sudah ada perkataan lain iaitu qiraah.

Perkataan حَرَّمَ yang selalu kita faham bermaksud sesuatu yang “diharamkan’. Iaitu perkara yang kita tidak boleh buat. Tetapi apabila perkataan حَرَّمَ digunakan di dalam bentuk suruhan di dalam ayat ini, ia bermaksud ‘satu arahan yang mulia daripada Allah’. Seperti juga apabila kita gunakan perkataan haram kepada Masjidilharam, ia bukanlah bermaksud yang masjid itu haram untuk kita sentuh. Tetapi ianya bermaksud satu masjid yang amat mulia.

Jadi di dalam ayat ini, perkataan حَرَّمَ bermaksud apa yang akan diberitahu selepas ini adalah arahan-arahan yang amat penting dan mulia yang perlu kita ikuti dan kita jaga.

 

أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia,

Kesalahan syirik adalah satu kesalahan yang paling besar. Dalam banyak-banyak dosa besar yang telah disebut, kesalahan syirik adalah kesalahan yang paling besar. Kerana dosa-dosa yang lain walaupun dosa-dosa yang besar, Allah masih nak ampunkan lagi, tetapi untuk dosa syirik, Allah telah beritahu kepada kita bahawa Allah tidak akan ampunkan.

Apabila perkataan شَيْئًا digunakan, ia bermaksud kita tidak akan mensyirikkan Allah dengan sesuatu apa pun. Sama ada dengan benda yang besar ataupun kecil. Sama ada dengan benda yang jelas nampak ataupun benda yang samar – samar. Samada benda itu memang ada wujud dalam alam ini, ataupun dengan benda-benda yang tidak wujud hasil daripada rekaan fikiran manusia sahaja.

Nabi Muhammad pernah bersabda dengan mengatakan jangan melakukan syirik walaupun kita diancam akan dibakar. Kerana kalau kita dibakar di dunia, paling kuat kita akan mati sahaja. Apabila kita mati, kesakitan dibakar itu akan berhenti. Tetapi jikalau kita melakukan syirik, kita akan masuk ke neraka dan bakaran api neraka itu tidak akan berhenti sampai bila-bila. Maka, kita pilihlah samada hendak kesakitan di dunia yang tidak kekal, atau kesakitan di akhirat yang lebih teruk lagi dan kekal sampai bila-bila.

Tapi sedihnya, tidak ada sesiapa pun yang paksa kita buat syirik di dunia ni. Kebanyakan yang buat syirik itu sekarang adalah kerana kejahilan mereka dalam agama sahaja. Tiada sesiapa pun yang paksa berqasidah ya hanana beramai-ramai, tapi yang pergi itu semuanya pergi dengan sukarela dan gembira. Mereka sendiri yang bawa diri mereka ke tempat syirik.

Sesiapa yang mati tanpa mensyirikkan Allah, akan masuk ke dalam syurga. Cuma kalau ada dosa, kena masuk ke dalam neraka untuk dicuci dosa-dosa itu.

Ragu-ragu dengan Allah pun dah dikira sebagai syirik. Orang-orang kafir sebenarnya tidak berharap kepada Tuhan sebaliknya mereka berharap kepada pemuka agama mereka seperti sami, tok cha dan paderi. Jadi kalau kita pun ragu-ragu samada Allah dengar doa kita atau tidak, sampai kita minta tolong orang lain seperti ustaz atau orang lain, itu bermaksud kita ada ragu-ragu dengan Tuhan.

Oleh itu, jangan buat sikit pun dosa syirik. Jangan kata tidak apa kalau buat syirik sikit, atau kita berhujah amalan-amalan yang tidak ada dalam agama itu sebagai tidak syirik sedangkan kita tidak tahu. Jangan meringankan dosa syirik. Lihatlah bagaimana tidak ada hukum hudud untuk dosa syirik. Ini adalah kerana Allah sendiri yang akan beri hukuman syirik itu. Ini adalah kerana berat sangat dosa syirik itu.

 

وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa,

Ini arahan mulia kedua yang Allah suruh kita lakukan. Kena sentiasa berlaku baik dengan kedua IbuBapa kita. Kedua-duanya sekali. Jangan kita berbuat baik dengan ibu, tapi dengan ayah, tidak pula. Memang ada kelebihan pada ibu, tapi berbuat baik kena dilakukan kepada kedua-dua sekali. Jangan kita ingat hanya ibu sahaja kita beri perhatian. Ini kerana perkataan والدين yang digunakan, yang bermaksud ‘ibu dan bapa’.

Lihatlah bagaimana selepas Allah sebut jangan syirik kepadaNya, terus disebut kewajipan berbuat baik dengan ibubapa kita. Menunjukkan betapa pentingnya mereka kepada kita dan kepada Allah.

Lihat juga dalam Luqman:14, bagaimana selepas disuruh kita bersyukur kepada Allah, kita disuruh berterima kasih kepada ibubapa pula,

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.

Perkataan إِحْسَانًا bermaksud ‘berbuat baik’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘berbuat baik lebih dari apa yang perlu’. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat membalas segala budi IbuBapa kita. Tapi kita disuruh juga berbuat baik lebih lagi kepada mereka. Kalau mereka baik dengan kita, senanglah juga. Tapi katakanlah mereka sedang marah kita, atau kita sedang marah dengan mereka, waktu itu memang amat mencabar. Tapi Allah ingatkan dalam ayat ini, yang kita kena buat ‘lebih baik’ lagi.

Lihatlah satu hadis Dari Abdullah bin Mas’ud r.a : katanya dia bertanya kepada Rasulullah saw, ‘Amal yang bagaimanakah yang paling utama?’ Jawabnya, “Solat pada waktunya.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku. Jawab Nabi saw, “Berbuat kebajikan pada ibu bapa.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku lagi. Jawab beliau (Nabi saw), “Jihad fi Sabilillah!” ‘Aku sebenarnya hendak bertanya lagi, tetapi aku cukupkan sedemikian.’ (0066) Sahih Muslim

Lihatlah, selepas solat sahaja, disebut tentang berbuat baik kepada IbuBapa dan ianya lebih lagi dari berjihad fi sabilillah! Ma sha Allah.

Perkataan إِحْسَانًا bukanlah bermaksud berbuat baik sebagai balasan dari kebaikan. Walaupun mereka tidak berbuat baik kepada kita, kita masih lagi kena berbuat baik dengan mereka. Kerana ada yang sangka kalau IbuBapa mereka tak layan mereka dengan baik, mereka boleh layan mereka tak baik juga. Bukan begitu. Tak kisah bagaimana mereka melayan kita, kita kena layan mereka dengan baik juga. Bayangkan, kesusahan ibu kita menanggung kita selama 9 bulan pun kita tak dapat balas. Bagaimana pula dengan kesakitan yang ditanggungnya semasa melahirkan kita?

Banyak sangat aspek yang perlu disentuh kalau hendak menceritakan bagaimana hendak berbuat baik kepada mereka. Secara ringkasnya, kita hendaklah melakukan perkara yang menyebabkan mereka gembira. Ketahuilah apa yang mereka suka kita lakukan. Asalkan perkara itu tidak bercanggah dengan agama. Dan kita kena lakukan apa yang mereka suka semasa mereka di dunia dan selepas MEREKA TIADA. Ataupun semasa mereka tiada di depan mata kita pun. Kerana kalau kita berbuat baik, siapa yang akan dipuji? Mereka juga yang kena puji. Mungkin ada yang berkata: “Ini anak Pak Nayan rupanya, baiknya dia…..” Begitu juga kalau kita buat benda yang buruk, siapa yang kena kecam? Mereka juga, bukan?

Kita kena berbuat baik dengan mereka walaupun IbuBapa itu kafir. Berapa banyak kisah kita dengar bagaimana mualaf yang melayan ibubapa mereka dengan baik, sampaikan ibubapa mereka terbuka hati untuk masuk Islam? Kerana mereka nampak anak mereka itu lebih baik lagi dari sebelum mereka masuk Islam.

 

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ

dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan,

Bangsa Arab memang ada yang membunuh anak-anak mereka atas beberapa sebab yang kita telah pernah sebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat ini, disebutkan salah satu dari sebab-sebab itu – kerana takut jatuh miskin.

Kalau zaman itu, mereka akan tanam anak-anak mereka. Dan kalau zaman sekarang, ada ibu yang gugurkan anak dalam kandungan atau gunakan berbagai cara untuk tidak dapat anak. Zaman sekarang macam-macam cara yang boleh digunakan.

Ayat ini termasuklah perbuatan ‘merancang keluarga’ kerana takut miskin. Ramai masyarakat kita nak merancang keluarga kerana mereka takut kalau anak mereka ramai, mereka akan jatuh miskin dan tidak dapat menikmati kehidupan yang senang. Lainlah kalau mereka merancang untuk tidak dapat anak kerana masalah kesihatan. Kalau kerana masalah kesihatan, itu dibenarkan.

Kenapa kita takut miskin sedangkan berapa sangatlah anak itu makan? Sikit sahaja sebab perut mereka pun kecil. Mereka bukan makan banyak pun. Tambah pula kalau kita menyusukan anak itu.

Perkataan إِمْلَاقٍ dari م ل ق yang bermaksud ‘memadam’ dan ‘membersihkan sesuatu’. Apabila sesuatu dipadamkan, bermaksud ianya telah tiada. Jadi إِمْلَاقٍ digunakan dalam ayat ini bermaksud apabila harta sesuatu telah dipadamkan atau dibersihkan. Macam duit kita, kalau digunakan, lama-lama akan habis. إِمْلَاقٍ juga bermaksud ‘kemiskinan’ kerana sudah tiada harta.

Dalam ayat ini, perkataan إِمْلَاقٍ digunakan untuk membawa maksud ‘takut miskin’. Itulah yang mereka takuti. Padahal, mereka lupa bahawa harta dan wang datang dari pemberian Allah. Allah boleh sahaja memberi lebih lagi kepada kita.

 

نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ

Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka,

Allah lah yang memberi rezki kepada kita dan juga kepada anak-anak kita. Kenapa kita perlu takut jatuh miskin kerana anak, padahal dalam ayat ini Allah sendiri memberitahu kepada kita bahawa Dia yang memberi rezki kepada anak itu dan bukannya kita. Maknanya setiap orang di dunia ini Allah telah siap-siapkan rezeki untuk mereka sebelum mereka dilahirkan lagi. Apabila Allah izinkan anak itu lahir dan terus hidup, Allah akan memberi rezeki kepada anak itu. Sepertimana Allah juga telah memberi rezeki kepada kita.

Tidak pernahkah kita dengar bagaimana orang yang baru dapat anak, rezeki IbuBapanya bertambah? Itu adalah kerana Allah menambah rezeki IbuBapa kerana dengan menaikkan rezeki IbuBapa, ada bahagian untuk anak itu.

Balaghah: Terdapat balaghah takdim wa ta’khir dalam ayat ini – mendahulukan dan mengkemudian sesuatu. Susunan dalam potongan ayat ini berlainan dalam susunan dalam Isra:31. Dalam surah itu, potongan ayat ini begini:

نَحنُ نَرزُقُهُم وَإِيّاكُم

Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu.

Walaupun dari terjemah biasa, maksudnya sama sahaja, tapi kenapa dalam Surah Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak-anak itu dan dalam surah al-An’am ini, didahulukan pemberian rezeki kepada ibubapa? Sedangkan tajuk dan tujuan potongan ayat sama sahaja: jangan bunuh anak.

Jawapan: Ayat dalam Surah al-An’am ini ditujukan kepada ibubapa yang sudah ada kesempitan hidup. Mereka amat miskin dan untuk tanggung diri mereka pun sudah payah. Jadi mereka takut kalau ada anak, akan menyusahkan mereka nanti, mereka tidak boleh beri makan. Sampaikan mungkin ada yang bunuh anak kerana takut tidak ada rezeki. Allah beritahu, tidak boleh begitu. Jangan bunuh anak kerana bukan kamu yang beri rezeki, tapi Allah yang beri rezeki. Didahulukan rezeki kepada mereka sendiri sebelum rezeki kepada anak, kerana Allah nak tekankan, mereka yang hidup itu pun Allah lah yang beri rezeki. Dan bila anak itu lahir nanti, Allah akan beri rezeki kepada anak itu juga.

Sedangkan, dalam surah al-Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak, kerana ayat itu ditujukan kepada orang yang kaya. Mereka ada kesenangan hidup, tapi mereka takut kalau mereka ada anak, anak itu akan mengurangkan rezeki mereka pula nanti. Mereka tidak risaukan diri mereka, tapi mereka risaukan anak itu akan makan rezeki mereka. Oleh itu, Allah tekankan yang apabila anak itu dilahirkan, mereka akan diberi dengan rezeki.

Balaghah: Kenapa Allah tidak sebut sahaja yang Dia beri rezeki kepada semua? Kenapa Dia pecahkan rezeki ibubapa dan rezeki anak?

Jawapan: Kerana rezeki kita tidak pernah bercampur. Ada rezeki anak dan ada rezeki ayah. Malah rezeki setiap orang pun. Allah beri rezeki masing-masing dan tidak pernah bergantung. Kita tidak pernah bergantung rezeki dengan makhluk lain. Cuma, kalau nampak ibubapa yang beri rezeki, mereka itu sebagai penyalur/agen pemberi rezeki sahaja. Bukannya mereka beri rezeki mereka kepada anak. Begitu juga kalau tokey tidak memberi rezeki dia kepada pekerja dia, tapi pekerja itu mendapat rezeki dia sendiri. Cuma Allah salurkan rezeki pekerja itu melalui tokey itu.

 

 

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ

dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji,

Allah bukan kata ‘jangan buat’, tapi Allah kata ‘jangan dekati’ pun. Jangan fikirkan pun nak buat.
Perkataan الْفَوَاحِشَ bermaksud sesuatu ‘dosa yang keji dan memalukan’ seperti zina. Iaitu dosa yang melibatkan moral yang buruk. الْفَوَاحِشَ adalah dosa yang buruk dan kesannya pun buruk kepada pelaku dan juga kepada orang lain. Antaranya termasuk dosa membunuh. Tapi selalunya perkataan الْفَوَاحِشَ digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa zina’. Seperti yang disebut dalam Isra:32

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.

Kepada Arab jahiliah, kebanyakan mereka tidak memandang zina sesuatu yang buruk. Ianya berlaku secara berleluasa. Zaman itu, rumah-rumah pelacur ada bendera di atasnya untuk memudahkan orang mencarinya. Kalau pengembara, mereka akan cari rumah sebegitu untuk melabuhkan diri mereka. Dan ianya biasa untuk mereka memberikan hamba perempuan mereka kepada tetamu untuk kepuasan seks sebagai satu cara menghormati tetamu.

Kita takuti kalau zaman sekarang dan zaman akan datang akan jadi begitu juga. Iaitu manusia sudah tidak nampak keburukan zina. Tapi kalau pun nanti ia dipandang biasa pun oleh masyarakat, ianya akan tetap dipandang keji oleh agama.

Allah memang tidak suka perbuatan yang keji. Lihatlah satu hadis:

Dari Mughirah RA katanya: Saad bin Ubadah mengatakan : “Kalau sekiranya aku melihat lelaki berkelakuan serong (bermesra-mesraan) dengan isteriku, nescaya lelaki itu aku tetak dengan pedang, bukan dengan punggungnya.” Ucapan itu sampai kepada Rasulullah SAW lalu baginda berkata:
“Mengapa kamu hairan melihat cemburu Saad? Demi Allah, aku lebih cemburu (ambil endah dan bencikan maksiat demi agama) daripadanya. Dan Allah lebih cemburu daripadaku. Kerana itu dilarang-Nya mengerjakan perbuatan keji, baik yang terang atau pun yang tersembunyi. Dan tiada seorang pun yang suka memberi maaf lebih daripada Allah, dan kerana itu diutus-Nya orang-orang yang akan memberikan berita gembira dan orang-orang yang memberikan peringatan. Tiada seorangpun yang suka menerima pujian lebih daripada Allah, dan kerana itu (untuk orang memuji-Nya) dijanjikannya syurga.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kalau manusia sendiri tidak suka perbuatan keji, apatah lagi Allah.

Potongan ayat ini kalau dibandingkan dengan ‘Ten commandments’, ianya larangan berzina dengan isteri jiran. Ini pun termasuk juga dalam larangan ayat ini.

 

مَا ظَهَرَ مِنْهَا

samada yang nampak di antaranya

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang zahir, yang jelas kelihatan. Macam lelaki dan perempuan yang bukan mahram yang duduk bersama berpegangan tangan tanpa rasa malu dan bersalah. Sekarang ini biasa sangat kita nampak di mana-mana. Kadang-kadang IbuBapa pun tak kisah. Tapi ia masih lagi berdosa.

Atau ayat ini juga merujuk kepada dosa yang dilakukan secara fizikal. Ada dosa yang kita lakukan dengan kaki dan tangan kita.

 

وَمَا بَطَنَ

mahupun yang tersembunyi,

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang dilakukan dalam rahsia. Tak tunjuk kepada orang lain semasa melakukannya. Buat dosa senyap-senyap sebab takut orang tahu.

Allah nak beritahu, jangan buat dosa secara nyata atau tersembunyi. Kerana kedua-duanya tetap berdosa dan tetap Allah tahu.

Atau merujuk kepada dosa yang dilakukan dalam hati. Memikirkan sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, menyimpan rasa cemburu kepada orang lain; rasa putus asa dan sebagainya.

Antara yang selalu kita buat sekarang adalah lawak lucah. Kita macam tiada rasa bersalah kalau buat lawak yang mengandungi unsur seks. Sedangkan perkara itu akan menyebabkan kita rasa lali dengan hal-hal seks sampaikan akhirnya dengan perbuatan zina pun kita tak kisah.

Begitu juga kita tidak kisah kalau Filem yang kita tonton ada elemen seks di dalamnya. Kita pandai pula kata: “tak banyak, sikit sahaja, masih boleh tengok lagi…”

 

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ

dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya)

Tidak boleh membunuh jiwa yang Allah telah haramkan kita membunuhnya.

 

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar”.

Contohnya, apabila dibunuh kerana Qisas (Balas bunuh). Atau pembunuhan kerana menjalankan hukum Hudud. Atau pembunuhan orang kafir dalam peperangan.

Proses penghakiman Hudud perlu dijalankan dengan haq. Cuma di negara ini sekarang tidak dapat lagi dijalankan hukum Hudud. In sha Allah, apabila Islam sudah ditegakkan, hukum Allah akan ditegakkan.

Perhatikan, bagaimana mula-mula telah disebut jangan membunuh anak-anak. Sekarang tentang pembunuhan lain pula. Dan di tengah-tengahnya ada sebut tentang zina. Semuanya ada kaitan. Kerana yang dibunuh selalunya anak zina. Sekarang memang banyak kita dengar dan kita baca. Kalau tak dibunuh pun, anak zina itu akan dibuang atau ditinggalkan di tempat sampah dan sebagainya. Hari-hari kita boleh tengok kejadian ini. Kemudian, kalau ada orang berzina dengan isteri orang lain, itu pun boleh menyebabkan pembunuhan kerana suami wanita itu tentu tidak tahan, sampai boleh membunuh.

Darah manusia adalah mulia. Dari Ibnu Mas’ud rodhiallohu ‘anhu, dia berkata:

“Rasululllah solallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak halal ditumpahkan darah seorang muslim kecuali kerana salah satu di antara tiga alasan: orang yang telah kahwin melakukan zina, orang yang membunuh jiwa (orang muslim) dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri dari jamaah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Tapi bukanlah kita tidak boleh bunuh orang Islam sahaja. Orang kafir pun kita tidak boleh bunuh. Kerana perkataan النَّفْسَ dalam ayat ini berbentuk umum – mana-mana manusia pun. Kalau kita membunuh orang kafir pun berdosa besar juga melainkan kalau dengan sebab yang haq. Kena ada sebab kalau nak bunuh mereka, sebagai contoh, mereka berperang dengan kita.

من قتل قتيلا من أهل الذمة لم يرح رائحة الجنة وان ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما (رواه الإمام احمد

“Barang siapa membunuh seorang kafir dzimmy, tak dapat mencium bau syurga. Dan sesungguhnya bau syurga itu dapat dicium dalam jarak perjalanan empat puluh tahun”( Hadits riwayat Imam Ahmad).

Kafir dzimmy adalah orang kafir yang tinggal dalam wilayah Islam dan telah mendapat kerakyatan dalam negara Islam. Kerana telah ada persetujuan antara kafir dzimmy itu dan pemerintah Islam.

ان اول ما يحكم بين العباد فى الدماء (رواه البخارى ومسلم والنسائى وبن ماجه والترمذى
“Perkara yang pertama diadili di hadapan Allah pada hari kiamat ialah masalah darah (pembunuhan)”( Hadits riwayat Bukhari, Muslim, An-Nasai, Ibnu Majah dan Turmudzi).

Islam menganggap dosa besar orang yang mencabut nyawa orang lain. Oleh kerana itu, Islam memberikan perumpamaan, bahawa membunuh seseorang bererti membunuh seluruh umat manusia.

Untuk itu Allah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Maidah:32:

مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ

“Oleh karena itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan dimuka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan dimuka bumi”.

 

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Demikian itu yang diperintahkan kepadamu

وَصَّاكُم dari perkataan wasiyyah yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Ianya adalah arahan dari Allah. Oleh itu, ianya adalah wasiat yang amat penting untuk dijaga.

 

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

supaya kamu memahami(nya).

Supaya kita menggunakan akal kita untuk mengikut perintah Allah dalam ayat ini.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya.


 

Ref: UR, NAK, TZ

 

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 006: al-An'am and tagged . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s