Tafsir Surah Sajdah Ayat 16 – 20 (Cara makbul doa)

Ayat 16: Ini adalah sifat ahli syurga yang seterusnya.

تَتَجافىٰ جُنوبُهُم عَنِ المَضاجِعِ يَدعونَ رَبَّهُم خَوفًا وَطَمَعًا وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

Sahih International

They arise from [their] beds; they supplicate their Lord in fear and aspiration, and from what We have provided them, they spend.

Malay

Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaanNya); dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka.

 

تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ

Mereka merenggangkan lambung mereka

Perkataan تَتَجَافَىٰ bermaksud: ‘Tidak rehat pada satu tempat’. Ianya juga bermaksud ‘eninggalkan sesuatu’. Iaitu apabila kita tidak suka kepada sesuatu. Ayat ini bermaksud mereka yang meninggalkan tidurnya.

Ayat ini adalah isyarat kepada seseorang yang rasa keluh kesah. Dia itu risau sampai tidak boleh tidur dengan selesa. Maka, dia bangun dan buat sesuatu. Sebagai contoh, ini selalu berlaku apabila ada peperiksaan, atau esok nak bernikah, ada temuduga kerja dan apa-apa yang penting akan berlaku. Nak tidur pun tak boleh, asyik risau sahaja. Pusing sana tak kena, pusing sini tak kena. Akhir sekali bangun dan buat sesuatu – baca buku, tengok tv dan sebagainya.

Disebut ‘lambung’ atau tepi badan dalam ayat ini kerana kita selalunya tidur di sebelah badan kita. Iaitu tidur mengiring.

 

عَنِ الْمَضَاجِعِ

dari tempat tidur mereka,

Perkataan الْمَضَاجِعِ bukan hanya katil sahaja. Mana-mana tempat yang dijadikan sebagai tempat tidur.

Mereka tidak boleh tidur. Macam juga kalau kita terima berita buruk, kita tidak dapat rehat, nak tidur tak tenang. Atau kalau esok harinya mereka ada perkara penting yang perlu dilakukan seperti temuduga kerja. Kita dalam keadaan begitu adalah berada dalam keadaan takut dan mengharap.

Ayat ini adalah tentang seseorang yang meninggalkan tidurnya kerana melakukan ibadah kepada Allah. Amat sukar untuk meninggalkan tidur kepada kebanyakan orang. Bukan senang nak tinggalkan tidur dan melakukan ibadah, samada ibadah yang fardhu seperti solat subuh atau ibadah yang sunat seperti solat Tahajjud. Kerana kebanyakan kita amat sayang dengan tidur.

Padahal, waktu sahur (sepertiga akhir malam) adalah masa yang amat sesuai untuk bermunajat kepada Allah. Kerana waktu itu Allah turun untuk ke langit dunia untuk mendengar doa kita. Waktu itu juga waktu yang bening, dan kita lebih khusyuk untuk melakukan ibadah.

Kita akan mampu bangun apabila kita memandang penting perkara itu. Seperti kita kena bangun tidur sebab kita kena naik kapal terbang. Kita sanggup bangun awal pagi, pukul 3 pagi contohnya, sebab kita tak mahu tertinggal kapalterbang. Kerana kita tahu kalau kita tertinggal, kita tak boleh ganti dan kalau tertinggal, kita rasa amat rugi sekali. Atau peminat bola yang amat suka tengok bola, sampai mereka sanggup bangun pukul 4 pagi semata-mata nak tengok siaran langsung bola. Sebab mereka suka tengok bola dan mereka rasa kalau tertinggal tengok, mereka akan rugi.

Tapi bagaimana perasaan kita kalau tertinggal solat subuh? Adakah kita rasa amat rugi sekali? Bagaimana dengan solat Tahajjud? Adakah kita ada rasa kerugian kerana tidak memanfaatkan masa itu untuk melakukan solat sunat? Atau adakah kita rasa tidak ada apa-apa, kita kata pada diri kita: kita boleh ganti waktu lain sahaja? Begitulah salah perhitungan kita kalau berkenaan dengan agama.

Kaitan dengan ayat sebelumnya: Ayat sebelum ini kita baca bagaimana ahli neraka amat berharap supaya mereka boleh dibangunkan semula di dunia untuk buat amal ibadat. Tapi mereka tidak diberikan peluang itu dulu dah semasa di dunia. Tapi kita sekarang ada dalam masa sekarang, maka jangan kita lepaskan peluang ini. Ingatlah tentang mereka yang telah menyesal dan amat berharap semoga mereka dikembalikan semula ke dunia.

Maka mereka yang risaukan keselamatan mereka di akhirat kelak, tidak dapat tidur nyenyak kerana memikirkan apakah nasib mereka di mahsyar. Maka mereka sanggup untuk bangun. Mereka sanggup tinggalkan katil mereka yang empuk.

 

يَدْعُونَ رَبَّهُمْ

mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka

Mereka bangun bukan nak berseronok, tapi untuk berdoa kepada Allah. Mereka mengambil peluang keemasan ini untuk beribadat dan berdoa kepada Allah. Kerana Allah turun ke langit dunia waktu sahur (akhir sepertiga malam) untuk mendengar doa kita. Waktu itu adalah waktu yang mustajab untuk berdoa kepada Allah.

 

خَوْفًا

dengan perasaan takut

Apakah perasaan mereka waktu itu? Mereka sedang dalam ketakutan. Takut apa? Takut Allah tak terima doa mereka. Takut Allah tak terima ibadat mereka.

Takut atas segala dosa yang telah dilakukan. Takut kepada hukuman Allah. Takut kepada kemarahan Allah. Macam-macam takut yang ada dalam diri manusia. Takut yang sebeginilah yang perlu ada dalam diri manusia.

Perasaan takut itu telah menggerakkan mereka untuk beribadat. Bukanlah perasaan takut itu menjatuhkan mereka. Tapi telah memberi manfaat kepada mereka.

 

وَطَمَعًا

serta dengan perasaan mengharap;

Bukan perasaan takut sahaja yang ada, tapi ada juga perasaan ‘mengharap’. Mengharap adalah apabila kita buat amalan dengan berharap semoga Allah terima amalan dan doa kita. Mengharapkan rahmat Allah. Kalimah طمع ini juga digunakan dalam bahasa kita: tamak. Iaitu kita tamak dengan apa sahaja kebaikan yang Allah nak beri kepada kita. Sebanyak mana Allah hendak, kita mahu terima. Jadi ini adalah ‘tamak’ yang baik.

Itulah dua perkara yang kena ada dalam doa, dalam solat dan dalam ibadat kita: takut dan mengharap. Perasaan takut akan menghalang kita dari hanya berharap sahaja. Dan perasaan mengharap itu menghalang kita dari rasa takut sahaja. Kalau ada salah satu sahaja, akan menyebabkan salah laku. Ibadah adalah antara harap dan takut. Takut akan diimbangi dengan harap dan harap akan diimbangi dengan takut.

Kalau kita ada perasaan ‘mengharap’ sahaja, kita akan rasa selesa, senang dan salah faham. Iaitu salah faham yang Allah akan sentiasa terima sahaja amal ibadat kita: oleh itu, kita buat sambil lewa sahaja. Mengharap yang berlebihan juga akan menyebabkan kita rasa ringan dengan dosa-dosa kita. Sebab kita akan rasa tentu Allah akan ampunkan dosa kita. Jadi, kita tidak rasa bersalah sangat apabila buat dosa.

Itu adalah antara bahaya yang ada kalau kita hanya ada perasan ‘harap’ sahaja. Dan inilah yang ditipu oleh syaitan. Syaitan akan kata: “jangan takut… kan Tuhan itu Maha Pengampun?”. Kalau termakan dengan bisikan syaitan ini, maka amat bahaya sekali. Memang Allah maha pengampun, tapi kena ada takut juga, kalau-kalau Allah tak ampunkan dosa kita.

Dan kalau kita ada ‘takut’ sahaja, kita akan putus asa dengan Allah. Kita akan rasa yang dosa kita sudah bertimbun dan tidak ada harapan untuk masuk syurga. Kita akan rasa Allah itu adalah Tuhan yang garang sahaja, nak azab hambaNya sahaja. Kita rasa hilang harap kepada Allah. Ini juga adalah satu sifat yang bahaya. Syaitan pula akan bisikkan: “kau dah banyak buat banyak dosa sangat dah… takkan Allah nak ampunkan.. apa kata kau terus sahaja buat dosa kau itu? Alang-alang kan?”.

Oleh itu, dua-dua perasaan ini perlu ada supaya satu sifat diimbangi oleh sifat yang lain. Tentang ‘takut’ dan ‘harap’ ini adalah satu perbincangan yang panjang, maka harap boleh dirujuk di tempat yang lain juga.

 

وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنفِقُونَ

dan dari sebahagian apa yang Kami beri kepada mereka, mereka selalu pula mendermakan.

Kenapa mereka berderma? Kerana mengharapkan rahmat Allah. Mengharapkan dekat dengan Allah. Orang yang sayang dengan Allah akan lebih mudah untuk berderma. Ringan tangan nak tolong orang lain.

Apa kaitan berderma dengan meninggalkan tempat tidur tadi? Bayangkan kalau ada keluarga kita dari jauh datang bertandang ke rumah kita, kita akan melayan mereka tanpa tidur – kita boleh layan mereka sampai ke pagi. Kerana kita suka kalau nak luangkan masa dengan mereka.

Kita juga akan senang nak beri wang kepada mereka. Kerana kita sayang kepada mereka. Lihatlah bagaimana ibubapa sanggup korbankan tidur kerana menjaga anak kerana mereka sayang anak mereka. Kalau dengan keluarga yang kita sayang, kita sanggup luangkan masa untuk berjaga dan berderma untuk mereka, bagaimana pula dengan Allah yang kita kata kita sayang?

Kita kena memberikan apa yang kita sayangi. Sila rujuk ayat Baqarah:177. Dan antara perkara yang kita sayang dan susah nak korbankan adalah tidur. Terutama sekali kepada orang muda. Orang muda memang payah nak bangun malam buat tahajjud. Tapi, kalau kita rajin berderma, memberikan apa yang kita sayang, maka kita akan terbuka untuk ‘memberikan’ waktu tidur kita kepada Allah. Itulah kaitan antara tidur dan derma.

Bagaimana nak dapat bangun malam? Kita kena mulakan sedikit demi sedikit. Pertamanya, jangan buat kerosakan kepada orang lain dan diri kita. Kerana itu boleh merosakkan diri kita. Oleh itu, jangan buat dosa. Kerana dosa boleh merosakkan diri kita.

Keduanya, buat zikir yang kecil-kecil seperti yang ada dalam Kitab Hisnul Muslimin. Hafal dan gunakan setiap hari. Kerana doa-doa itu diajar oleh Nabi untuk digunakan dalam segenap kehidupan kita. Kalau kita boleh buat, kita akan rasa satu kedekatan dengan Allah. Kita akan sedar bahawa kita sedang bercakap dengan Allah. Kita akan rasa Allah dekat dengan kita. Kita melatih diri kita ingat kepada Allah. Kita melatih diri kita untuk berharap hanya kepada Allah.

Ayat ini juga menyebut satu lagi kriteria orang yang selamat. Iaitu dia juga sentiasa bersedekah. Maknanya, walaupun dia beriman, tapi kalau dia tidak bersedekah, dia tidak termasuk dalam ayat ini. Maka, hendaklah kita selalu bersedekah kepada yang memerlukan. Harta yang Allah berikan kepada kita, bukan hanya milik kita sahaja. Allah beri harta kepada kita supaya kita boleh memberi kepada orang lain.

Kalimat وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ bukan sahaja bermaksud kita keluarkan wang dan harta sahaja. Tapi apa sahaja yang kita ada. Makanan, pakaian, tenaga, idea dan masa juga. Mereka yang beriman tidak kedekut. Mereka tak sorok apa yang mereka ada. Tangan mereka terbuka untuk memberi. Mereka sanggup berikan apa sahaja yang mereka sayang.

Mereka suka memberi kepada keluarga mereka, kepada mereka yang memerlukan samada mereka itu minta atau tidak. Kerana kadang-kadang ada orang yang memerlukan, tapi kerana mereka tidak mahu menyusahkan orang lain, mereka tak meminta-minta. Tapi kita sebagai seorang yang peka dengan keperluan orang lain, hendaklah kita memberi walaupun mereka tidak meminta.

Mereka juga bukan beri harta sahaja, tapi luangkan masa untuk bertemu dan mengajar orang; beri idea bagaimana hendak beri kebaikan kepada masyarakat; idea untuk berdakwah; dan macam-macam lagi.

Hati orang mukmin yang rapat dengan Qur’an tidak akan kedekut. Kerana mereka sentiasa mencari peluang untuk mendapatkan redha Allah. Mereka tahu yang Allah berkali-kali menganjurkan kita untuk bersedekah. Maka, mereka akan mencari-cari peluang untuk mendapatkan kelebihan bersedekah itu.

Memberi itu lebih baik dari simpan berlambak. Kadang-kadang barang kita banyak sangat sampai tempat nak simpan pun dah tiada. Kalau kita beri kepada orang lain akan menyenangkan orang dan akan melegakan rumah kita. Dan memberi pahala yang banyak kepada kita.

Nota tambahan: Ayat ini juga mengajar kita cara makbul doa. Ramai dari kalangan orang Islam sendiri tidak tahu cara berdoa yang benar. Kalau ada masalah berat, mereka selalunya akan cari orang lain untuk doakan. Atau, mereka amalkan doa menggunakan wasilah-wasilah seperti roh Nabi, wali dan malaikat. Ini adalah cara syirik. Tapi manusia buat begitu kerana mereka tidak tahu cara berdoa yang mustajab. Mereka tidak diajar bagaimana untuk berdoa yang baik. Maka ayat ini adalah panduan yang amat baik sekali. Mari kita lihat ringkasan ayat ini dan bagaimana hendak aplikasi dalam doa kita.

Cara makbul doa:

1. Solat malam. Ini adalah waktu terbaik untuk berdoa. Kena cari waktu terbaik untuk berdoa. Bukannya dengan mengerjakan Solat Hajat. Yang kena buat adalah Solat Tahajjud. Selepas Solat Tahajjud, doa lebih makbul.

2. Selepas solat maka teruskan dengan doa. Dengan ibadat dan doa. Kalimah ‘doa’ ada dua makna: ia boleh bermakna ‘ibadat’ dan ‘doa’ itu sendiri. Kalau disebut dalam Qur’an sebagai ‘doa’ sahaja, ia boleh membawa kepada kedua-dua makna. Jadi kalau kita gabungkan dua makna ini, maka kita dianjurkan untuk berdoa selepas melakukan ibadat. Dan solat malam adalah ibadat yang amat baik.

Atau sekurangnya doa waktu sepertiga malam, kalau tak solat pun. Dan doa itu terus kepada Allah. Banyak sekali kita telah tekankan untuk berdoa terus kepada Allah tanpa menggunakan perantaraan.

3. Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah Rabb untuk DiriNya. Tidak digunakan perkataan ‘Allah’. Ada sebab kenapa kadangkala Allah gunakan kalimah Rabb dan kadangkala ‘Allah’ menggunakan kalimah ‘Rabb’. Allah menggunakan SifatNya ‘Rabb’ kerana rabb itu bermaksud ‘yang mengurus dan mentadbir makhluk’. Maknanya nak ingatkan kita yang dalam berdoa itu, kita tahu yang Allah yang boleh selesaikan masalah kita kerana memang Dia yang uruskan segalanya. Maka kalau kita ingat perkara ini, maka kita sedang meminta dengan perasaan tahu yang Allah dapat menyelesaikan masalah.

4. Kena minta dengan takut. Dan minda dengan perasaan insaf dan menyesal. Waktu kita minta itu, kita kena takut dengan azab Allah. Kerana kita pun kena sedar yang kita ini manusia yang banyak dosa. Banyak dosa tapi masih lagi mengharap kepadaNya.

Inilah perasaan yang kita kena ada. Kerana kalau kita dapat resapi perasaan ini, maka kita akan minta dengan rendah diri. Bayangkan, kalau jumpa orang untuk minta tolong kepada orang kerana kita ada masalah dan kita pula memang ada masalah dengan dia, adakah patut kalau kita datang dengan perasaan ketawa? Tentu tak kena kalau begitu.

5. Waktu berdoa itu kerana ada pengharapan bersungguh-sungguh, bukan harap biasa sahaja. Perkataan yang digunakan طمع, macam tamak nak semua. Apakah sahaja kebaikan yang Allah hendak beri kepada kita, kita hendak semuanya. Bukannya berperasaan begini: “bagilah kalau boleh”. Tak bolehlah kalau minta sambil lewa atau melepaskan batuk di tangga. Kalau ada orang minta tolong kita dan dia macam tidak kisah kalau kita tolong atau tidak, adakah awak hendak tolong dia? Tentu tidak, bukan? Maka kita kena zahirkan perasaan mengharap kepada Allah. Tidak boleh tidak, kita hendak dari Allah juga.

6. Kemudian Allah sebut tentang infak atau menderma. Ada sebab kenapa ini disebut dalam ayat tentang doa. Kerana infak ini adalah asbab (penyebab) kepada makbulnya doa. Maknanya, selepas kita berdoa di malam hari, maka keesokan harinya, kita dermalah ke masjid atau kepada orang susah. Ini akan mempercepatkan doa kita termakbul.


 

Ayat 17: Natijah. Selepas mereka melakukan apa yang disebut dalam ayat sebelum ini, mereka akan mendapat balasan. Tapi mereka sendiri pun tidak akan thau apakah yang mereka akan dapat sebagai balasan itu.

فَلا تَعلَمُ نَفسٌ مّا أُخفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعيُنٍ جَزاءً بِما كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

And no soul knows what has been hidden for them of comfort for eyes as reward for what they used to do.

Malay

Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (dari segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan mengembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

 

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ

Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui

Tidak ada sesiapa pun, samada manusia, jin atau malaikat yang tahu apakah yang Allah akan berikan kepada mereka sebagai balasan. Hanya Allah sahaja yang tahu.

 

مَّا أُخْفِيَ لَهُم

apa yang telah dirahsiakan untuk mereka

Kita tidak tahu apakah nikmat yang akan kita dapati dalam dunia ini sebagaimana kita tidak tahu bilakah kita akan mati. Kita juga tidak tahu apakah syurga yang kita akan dapat apabila kita mati nanti.

Allah tak cerita kepada kita apakah yang kita akan dapat kerana ianya sangat unik. Unik itu bermaksud tidak dapat dibandingkan dengan apa yang ada dalam dunia ini. Dalam dunia ini, tidak ada benda itu, jadi macam mana nak cerita kepada kita? Maka, ianya dijadikan sebagai rahsia.

Semua balasan itu dijadikan khas untuk kita. Ianya tidak pernah dilihat oleh mata dan difikirkan oleh akal. Maknanya, hebat sangat apa yang kita akan dapat itu. Kalau manusia nak buat pun, tidak akan mampu. Jangan kata nak buat, nak bayangkan pun tak dapat.

Kerana kalau kita diberikan dengan apa yang ada dalam dunia ini, tidaklah hebat sangat. Bayangkan kalau kita diberikan hadiah yang kita memang dah ada benda itu, tentu kita akan anggap biasa sahaja. Tapi, kalau diberikan dengan benda yang kita tidak ada, baru lebih bernilai, bukan? Sekarang, yang dijanjikan adalah benda yang tak pernah tengok pun lagi dalam dunia, tentu lagi hebat!

Ia dirahsiakan kerana ianya adalah satu kejutan yang baik. Bukanlah kita dalam dunia pun suka dikejutkan dengan pemberian yang kita tak sangka-sangka? Amat besar sekali pemberian Allah ini. Selalunya, perkara yang dirahsiakan adalah sesuatu yang amat menarik – bukan perkara biasa. Macam zaman sekarang, kalau iPhone baru nak keluar, Apple akan rahsiakan bagaimanakah rupanya. Supaya, apabila ia telah keluar nanti, ianya akan menjadi satu yang istimewa.

Pemberian yang amat hebat ini akan diberikan kepada mereka yang beramal. Dalam ayat sebelum ini, ianya tentang mereka yang berjaga malam dan bersedekah. Alangkah rugi kalau kita tidak dapat hadiah ini hanya kerana kita malas, mengantuk dan kedekut.

Dan selalunya kita tidak dapat menderma kerana kita boros dengan harta kita. Kita beli benda-benda lain tanpa perkiraan sampai kita tidak ada lebihan untuk diberikan kepada orang yang memerlukan. Memanglah hujung bulan dah kata tidak ada duit. Tapi tengoklah apa yang telah diberi sepanjang bulan itu? Alangkah ruginya!

Kalau kita begitu, bermakna kita tak pandang tinggi pemberian Allah ini. Macam ianya tidak berharga. Kalau kita tahu ada hadiah kalau buat sesuatu, tapi kita tak buat, itu bermaksud kita pandang lekeh sahaja hadiah itu. Macam kita tidak mahu hadiah itu.

Pemberian ini dirahsiakan sebagai satu isyarat kepada mereka yang merahsiakan amalan kebaikan dan derma mereka. Mereka telah infak dan tolong orang lain dengan rahsia. Mereka tidak hebahkan seperti yang dilakukan oleh ahli politik sekarang. Seperti kata hadis, seseorang yang beri dengan tangan kanan, tapi tangan kiri pun tak tahu. Begitu juga, kalau kita beramal malam hari, jangan kita cerita dan hebohkan kepada orang lain.

Malangnya, ada yang selepas buat, cerita kepada orang. Ada yang hebahkan kepada orang lain dengan cara lembut – “sorry aku penat sikitlah, malam tadi aku solat tahajjud tiga jam!”. Ketahuilah yang itu semua akan menghilangkan pahala dari amalan ibadat itu. Ianya adalah syirik tersembunyi kerana kita tidak mengharapkan balasan dari Allah, tapi sebaliknya mengharapkan pujaan dari makhluk sahaja. Ini adalah salah satu masalah yang dihadapi oleh masyarakat sekarang. Dengan adanya facebook, twitter, instagram dan lain-lain laman sosial, senang sangat kita nak hebahkan amalan ibadat kita.

Tak payahlah nak post kalau buat ibadat tu...

Tak payahlah nak post kalau buat ibadat tu…

مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ

iaitu dari perkara yang menyejukkan mata yang memandang,

Sejuk mata memandang kerana indahnya, cantiknya, hebatnya perkara yang akan diberikan kepada mereka itu.

Perkataan قُرَّةِ أَعْيُنٍ asalnya merujuk kepada seorang musafir dalam kepanasan padang pasir, kemudian dia mendapat tempat berlindung. Semasa dalam kepanasan perjalanan itu, ada pula ribut pasir, jadi dia dapat perlindungan yang ‘menyejukkan mata’. Alangkah bermakna sekali tempat berteduh itu!

Perkataan ini juga digunakan merujuk kepada anak-anak – kerana apabila memandang anak itu, ‘menyejukkan mata’ ibubapa yang melihatnya.

 

جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

Iaitu amalan doa yang dilakukan pada malam hari, dan amalan-amalan soleh yang lain.

Perkataan يَعْمَلُونَ bermaksud kita kena lakukan amal ibadat untuk mendapat kebaikan di akhirat nanti. Bukan hanya dengan berkata dan mengaku beriman sahaja, tapi amalan ibadat yang Allah suruh tidak dilakukan. Kalau kita benar-benar beriman, kita akan senang melakukan ibadat yang disuruh.


 

Ayat 18: Ayat Zajrun. Semua akan mendapat balasan di akhirat kelak. Tapi adakah sama balasan semua orang?

أَفَمَن كانَ مُؤمِنًا كَمَن كانَ فاسِقًا ۚ لّا يَستَوونَ

Sahih International

Then is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal.

Malay

(Jika demikian halnya) maka adakah orang yang beriman sama seperti orang yang fasik? Mereka tidaklah sama (dalam menerima balasan).

 

أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا

maka adakah orang yang beriman

Mereka yang beriman adalah mereka yang beramal, yang meninggalkan tempat tidur mereka untuk beramal ibadat, berderma dan melakukan lain-lain amalan yang baik. Sebahagiannya telah disebut dalam ayat-ayat Surah Sajdah sebelum ini.

Apabila beriman, tandanya adalah orang itu akan beramal. Kalau setakat cakap di mulut sahaja, itu belum beriman lagi sebenarnya. Itu cakap sahaja lebih!

 

كَمَن كَانَ فَاسِقًا

sama seperti orang yang fasik?

Perkataan فَاسِقًا diambil dari kata dasar ف س ق yang asalnya bermaksud tamar yang masak sangat sampai pecah kulitnya. Oleh itu, perkataan فَاسِق bermaksud orang yang telah melampaui batas dan boleh juga diertikan dengan orang yang kufur. Ada dua makna yang boleh digunakan: Kadang-kadang ia merujuk kepada orang yang berdosa dan kadang-kadang merujuk kepada orang yang kufur. Ianya bergantung kepada konteks ayat.

Kalimah فَاسِق boleh merujuk kepada orang yang kufur apabila seseorang itu telah keluar dari iman, bermakna dia telah menjadi kufur. Kalau batas yang dilepasi itu bukan batas iman, maka dia adalah orang yang berdosa, belum kufur lagi. Jadi, ianya bergantung kepada keadaan.

Dalam ayat ini, فَاسِقًا dibandingkan dengan مُؤْمِنًا. Oleh itu, فَاسِقًا dalam ayat ini bermaksud orang yang kufur.

 

لَّا يَسْتَوُونَ

Mereka tidaklah sama.

Tentulah mereka tidak sama. Mereka hidup dengan cara yang berlainan sekali. Berlawanan cara hidup mereka. Maka balasan yang dikenakan kepada mereka pun tentulah tidak sama.

Seorang yang beriman dan seorang yang fasik tidak akan sama. Semasa ayat ini diturunkan, ianya menempelak Musyrikin Mekah. Orang Quraish kata ada lagi orang Quraish yang mulia, jadi kenapa Allah pilih Nabi Muhammad? Sepatutnya pilihlah orang lain, pada pandangan mereka, yang lebih hebat lagi dari Nabi Muhammad.

Allah nak beritahu dalam ayat ini bahawa tidak sama orang yang mereka anggap hebat itu dengan Nabi Muhammad. Orang yang mereka anggap hebat itu adalah orang yang fasik, dan Nabi Muhammad adalah seorang yang lebih mulia dari mereka.


 

Ayat 19: Tabshir Ukhrawi. Cara hidup orang yang mukmin dan orang yang fasik adalah amat berbeza sekali. Oleh itu, balasan yang mereka dapat pun tidak sama. Sekarang, Allah hendak memberitahu kita apakah balasan kepada orang yang mukmin.

أَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَلَهُم جَنّٰتُ المَأوىٰ نُزُلًا بِما كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

As for those who believed and did righteous deeds, for them will be the Gardens of Refuge as accommodation for what they used to do.

Malay

Adapun orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka akan beroleh Syurga tempat tinggal yang tetap sebagai balasan bagi apa yang mereka telah kerjakan.

 

أَمَّا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Adapun orang-orang yang beriman

Iaitu mereka yang beriman dengan sempurna – bermaksud mereka tidak melakukan perkara syirik.

Mereka juga ikhlas dalam ibadat mereka. Apa sahaja ibadat yang mereka lakukan, mereka lakukan kerana Allah. Hanya kerana mengharap redha Allah dan mengharap balasan dari Allah. Bukan kerana mengharapkan balasan dari manusia. Bukan juga kerana mengharap pujian dari manusia.

 

وَعَمِلُوا الصٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Iaitu amal ibadat yang berdasarkan kepada dalil yang sahih. Tak payahlah nak buat amal dari hadis yang dhaif lagi. Yang dari dalil sahih pun tak sanggup nak buat habis lagi. Orang yang buat amal dari hadis dhaif itu seolah-olah mereka dah habis buat amal dari amalan yang sahih pula.

Amal yang bukan dari amal yang soleh adalah amal bidaah. Amal bidaah itu tidak diterima langsung. Malah, ianya boleh menyebabkan kita masuk neraka kerananya.

 

فَلَهُمْ جَنّٰتُ الْمَأْوَىٰ

maka mereka akan beroleh Syurga yang tetap

Dari segi bahasa, الْمَأْوَىٰ bermaksud ‘tempat berehat’, ‘tempat perlindungan’, ‘tempat bernaung’. Inilah tempat yang mereka akan berasa tenang dan selesa. Penghuni syurga itu akan mendapat syurga ini setelah mereka berusaha melakukan amal ibadat yang soleh selama mereka hidup di dunia dulu. Setelah mereka bersusah payah dulu. Inilah balasan kepada mereka.

Ada juga yang berpendapat, جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ adalah salah satu nama syurga. Ada berbagai jenis syurga yang Allah jadikan – yang kita selalu dengar adalah Syurga Firdaus. Dalam ayat ini, kita diperkenalkan dengan satu lagi nama syurga – جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ. Tetapi saya lebih suka kepada pendapat yang mengatakan syurga itu hanya satu sahaja, tapi ada banyak tingkatan – seratus tingkatan semua sekali dan Firdaus adalah salah satu dari nama tingkatan itu.

 

نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

tempat tinggal yang tetap sebagai balasan bagi apa yang mereka telah kerjakan.

Sekali lagi disebut perkataan يَعْمَلُونَ yang mengingatkan kita bahawa kita kena beramal untuk mendapat kebaikan di akhirat. Bukan dengan duduk senang lenang sahaja di dunia. Kena ada buat amalan kebaikan.

Kalimah نُزُلًا bermaksud sesuatu yang diberikan kepada tetamu yang datang sebagai pembuka selera. Maknanya, apa yang mereka akan dapat selain dari itu adalah lebih banyak lagi. Dalam syurga, ahli syurga akan diberikan dengan pembuka selera apabila baru masuk. Sebagai perumpamaan, apabila seorang tetamu dari jauh datang, kita akan beri mereka makanan ringan seperti kacang dan minuman ringan sebaik sahaja mereka sampai. Selepas mereka mandi, berehat, barulah kita beri mereka makanan yang utama.

Jadi, yang disebut جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ itu adalah sebagai pembuka selera sahaja. Mereka akan mendapat yang lebih banyak lagi. Tidak dapat diberitahu kerana akal kita tidak mampu terima. Sedangkan pembuka selera pun dah hebat sangat dah, apatah lagi kalau balasan yang utama? Memang tidak dapat dibayangkan.

Kenapa dikatakan penghuni syurga itu sebagai ‘tetamu’? Bukankah kalau kita sebagai tetamu di rumah seseorang, kita akan rasa tak selesa? Bagaimana pun tuan rumah cuba untuk melayan kita, baik dengan kita, tentu tidak sama dengan rumah sendiri. Sebab kalau bukan rumah kita, tentu kita rasa kita tidak boleh berbuat sesuka hati kita kerana kita sedar itu bukanlah rumah kita, bukan? Tidak kisahlah kalau tuan rumah itu kata: “buatlah macam rumah sendiri ya…..” kita tetap tidak jadikan rumah itu sebagai rumah kita, bukan?

Sebenarnya, kita bukan tinggal di syurga itu sebagai ‘tetamu’ pun – memang itu tempat tinggal kita. Tapi dikatakan kita sebagai ‘tetamu’ kerana semua keperluan kita akan diuruskan macam kita adalah tetamu. Apa sahaja yang kita hendak, akan diuruskan. Memang rumah kita, tapi layanan macam kalau kita jadi tetamu. Bukankah kalau kita tetamu, tuanrumah akan beri segala keperluan kita? Jadi, di syurga itu, layanan yang diberikan amat hebat sekali. Kita tidak perlu buat apa-apa lagi. Segala keperluan kita akan diberikan.


 

Ayat 20: Takhwif Ukhrawi. Sekarang, tentang balasan yang diberikan kepada orang fasik pula:

وَأَمَّا الَّذينَ فَسَقوا فَمَأوٰهُمُ النّارُ ۖ كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها أُعيدوا فيها وَقيلَ لَهُم ذوقوا عَذابَ النّارِ الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ

Sahih International

But as for those who defiantly disobeyed, their refuge is the Fire. Every time they wish to emerge from it, they will be returned to it while it is said to them, “Taste the punishment of the Fire which you used to deny.”

Malay

Dan sebaliknya orang-orang yang fasik, maka tempat kediaman mereka ialah neraka; tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu, mereka dikembalikan kepadanya, serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

 

وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا

Dan sebaliknya orang-orang yang fasik,

Maksud ‘fasik’ adalah mereka yang sentiasa buat dosa atau boleh juga bermaksud mereka yang kufur. Kerana apabila mereka kufur dengan ayat Allah, mereka kufur dengan arahan Allah dan maksudnya telah kufur kepada Allah.

 

فَمَأْوٰهُمُ النَّارُ

maka tempat kediaman mereka ialah neraka;

Tidak sama balasan yang diberikan kepada orang mukmin dan orang fasik. Tempat tinggal orang yang fasik di akhirat amat berbeza sekali. Layanan kepada mereka amat berbeza sekali. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka yang penuh dengan segala azab. Ini kerana mereka telah membuat keputusan yang salah semasa mereka di dunia. Mereka engkar untuk mengikut perintah Allah.

 

كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا

tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu,

Apabila dah masuk neraka, tentu mereka tidak tahan dengan azab. Mereka tentu hendak lari dari neraka itu. Perkataan أَرَادُوا bermaksud: apabila mereka ‘berkehendak’. Maknanya, mereka tidak boleh cuba pun. Mereka ada niat sahaja, Allah dah tahu dah.

 

أُعِيدُوا فِيهَا

mereka dikembalikan kepadanya,

Mereka akan dikembalikan ke tempat mereka dalam neraka itu. Semua penghuni neraka duduk di tengah-tengah neraka. Bukan duduk di tepi-tepi neraka – bukannya mereka duduk berselerakan. Ini adalah kerana di tengah-tengah neraka itulah tempat yang paling panas, maka malaikat akan kumpul mereka semua di tengah-tengah.

Yang dikatakan mereka ‘hendak keluar’ itu, tak sempat nak pergi ke tepi neraka pun. Bergerak sikit sahaja dari tengah-tengah neraka itu sahaja, mereka sudah disuruh pergi balik ke tengah.

 

وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ

serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka

Yang berkata itu adalah Malaikat Penjaga Neraka. Tidak ramai, ada 19 orang sahaja. Tapi penghuni neraka tidak berani mengengkari penjaga-penjaga neraka itu. Mereka sangat taat kepada malaikat penjaga neraka.

 

الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ

yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

Dulu, mereka tak terima akan ada seksaan Neraka, sekarang mereka kena rasai apa yang mereka tak mahu terima itu.

Mereka memang sedang merasai azab di neraka itu, jadi kenapa nak kena cakap lagi? Ini adalah sebagai azab rohani – untuk menyakitkan hati mereka lagi. Kerana tidak sama azab fizikal dengan azab rohani. Kadangkala azab rohani dari kata-kata manusia itu lebih pedih lagi.

Oleh kerana tidak belajar Qur’an dan hadis, maka mereka tak tahu tentang neraka yang sebenarnya. Maka, mereka tak percaya sebenar-benarnya dengan neraka itu. Mereka tak takut pun dengan neraka. Sebab tidak diberitahu kepada mereka apakah neraka dan syurga itu dengan mendalam.

Dan menyedihkan kerana kalau belajar di masjid-masjid dan surau-surau sekarang, tidak dapat belajar tentang perkara yang penting ini. Ini kerana mereka tak habis-habis belajar tentang solat, puasa, wuduk dan benda-benda macam itu sahaja. Mereka hanya diajar perkara-perkara fiqh sahaja. Memang penting perkara itu, tapi itu sahaja yang diajar di pengajian agama biasa. Tidak diajar agama dengan sepenuhnya.

Ini amatlah merugikan sekali. Kerana banyak benda yang kita kena belajar sebenarnya, bukan hanya tentang halal haram dalam ibadat sahaja. Kita kena belajar keseluruhan agama kita. Yang paling penting, kena belajar tafsir Qur’an dulu supaya faham tentang tauhid dan syirik. Tapi kerana tidak diajar, maka pemahaman agama orang kita amat-amat lemah sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 032: Sajdah. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s