Tafsir Surah Maryam Ayat 39 – 51

Maryam Ayat 39:

19:39
Transliteration

Waanthirhum yawma alhasrati ithqudiya al-amru wahum fee ghaflatin wahum layu/minoon

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Day of Regret, when the matter will be concluded; and [yet], they are in [a state of] heedlessness, and they do not believe.

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.

 

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan; Hari Penyesalan itu adalah hari Mahsyar yang akan penuh dengan penyesalan pada hari itu. Segala keputusan akan dibuat pada hari itu. Iaitu keputusan balasan amalan manusia dan jin di dunia. Samada akan mendapat balasan baik atau balasan buruk. Ianya hari yang amat ditakuti.

Ayat ini dalam bentuk perintah. Perintahnya adalah: memberi amaran kepada manusia. Maka, kalau dah arahan, maka kita kena ikut. Maka kita pun kenalah berdakwah kepada manusia. Itu adalah perintah Allah. Yang pertama diberi perintah itu adalah Nabi. Dan sekarang kita yang membaca ayat ini pula yang diarahkan oleh Allah untuk memberi peringatan.

Kita selalu cerita tentang masalah masyarakat, mereka begitu, begini. Kita komplen mereka tidak beradab, mereka sudah tinggalkan agama, mereka sudah tidak baca Quran, tidak solat dan sebagainya. Tapi apa yang kita buat? Adakah kita dakwah kepada mereka? Atau adakah kita pandai komplen sahaja?

Kita hendaklah memberi peringatan kepada orang lain tentang bahaya yang mereka akan terima kalau mereka tidak memperbaiki hidup mereka kalau mereka telah tersasar dari landasan agama. Ianya seperti kita nampak seseorang yang sedang berjalan dan akan masuk gaung. Dia sendiri tidak sedar bahawa dia sedang menuju gaung. Maka, tentulah kita tegur dan beri amaran kepada dia kerana kita tak mahu dia masuk gaung. Kerana ianya memang sesuatu yang pasti terjadi. Dan kita beri teguran itu kerana kita sayang kepada orang itu. Maka, bukanlah maksud beri peringatan itu hanya untuk menakutkan-nakutkan dia sahaja dengan neraka dan azab. Kita bukan nak merendahkan orang lain dengan dakwah kita. Bukan kita nak kata kita pandai. Bukan kita nak kata kita telah pasti akan masuk syurga. Tapi kita hendak sama-sama memberi peringatan.

Kita juga tidak boleh paksa orang beriman. Kita boleh beri amaran sahaja.

Perkataan الْحَسْرَةِ bererti penyesalan yang teruk sangat sampai rasa lagi elok kalau kita tak pernah wujud. Waktu itu ramai yang akan berharap semoga mereka tidak dijadikan sebagai manusia, tapi sebagai tanah sahaja. Kita ingatkan manusia supaya mereka ingat tentang hari penyesalan ini. Supaya mereka tak menyesal nanti.

Orang yang berdosa akan rasa menyesal atas perbuatan mereka. Menyesal sesangat. Dalam riwayat, mereka sampai gigit dan mamah lengan mereka. Bukan gigit jari atau tangan sahaja, tapi dengan lengan sekali. Bukan gigit sahaja, tapi dah mamah dah! Ma sha Allah!

Bayangkan, kalau kita terseksa di dunia, kita boleh mengharap ianya akan berakhir. Paling kurang, ianya akan berakhir apabila kita mati. Tapi, kalau di akhirat nanti, tidak ada kematian dah. Apa yang kita terima itu tidak ada penghujungnya. Tidak dapat dibayangkan penyesalan yang akan kita tanggung.

Orang yang beriman pun akan menyesal juga. Bagaimana pula orang beriman boleh menyesal juga? Mereka akan menyesal kerana mereka tidak melakukan lebih banyak ibadat. Mereka akan fikir: kenapakah aku dulu masa di dunia tak buat ibadat sepanjang waktu, setiap saat? Kerana mereka tahu mereka akan dapat lebih banyak kebaikan. Tingkatan syurga mereka akan lebih tinggi lagi. Tidak dapat dibayangkan apakah nikmat yang akan mereka dapati. Dari hadis, kita dapat tahu bahawa manusia terakhir yang masuk syurga akan diberikan sepuluh kali ganda kerajaan kalau dibandingkan dengan dunia ini. Itulah manusia yang masuk neraka dahulu, kemudian selepas sekian lama di neraka, akan dimasukkan ke dalam syurga kerana dia tidak buat syirik. Serendah-rendah martabat dia pun akan dapat sepuluh kali ganda dari kerajaan dunia. Maka bayangkan kalau manusia yang lebih baik dari beliau. Lagi banyak amal, lagi tinggi tingkatan mereka akan dapat.

Sebab itulah hari itu dinamakan يَوْمَ الْحَسْرَةِ Hari Penyesalan. Penyesalan yang tidak terhingga. Yang celaka akan menyesal dan yang beruntung pun akan menyesal juga.

إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ

hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing. Semua keputusan akan diberikan. Akan diberikan ketetapan siapakah yang masuk neraka dan siapakah yang masuk syurga.

Tiada lagi kematian dan tiada lagi harapan. Kerana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan semua orang dan akan dimatikan ‘mati’ itu. Mati akan disembelih seperti kambing disembelih.

Imam Ahmad ada meriwayatkan hadis tentang ini:

Apabila penghuni syurga telah masuk ke dalam syurga dan penghuni neraka telah masuk ke dalam neraka, maka kematian dihadirkan seperti kambing jantan yang elok, lalu diletakkan di antara syurga dan neraka. Maka ditanyakan kepada mereka: “Hai penghuni syurga, apakah kalian kenal ini?” Lalu mereka menengadah melihat dan berkata: “Ya, ini adalah maut”. Kemudian ditanyakan kepada mereka: “Hai penghuni neraka, apakah kalian kenal ini?” Mereka pun menengadah, memandang dan berkta: “Ya, ini adalah maut”. Lalu diperintahkan untuk disembelih dan diserukan: “Hari penghuni syurga, kekallah dan tidak ada kematian. Dan hai penghuni neraka, kekallah dan tidak ada kematian.”

Maka tidak akan ada lagi kematian. Yang beriman akan suka dan yang berdosa akan menyesal. Yang penghuni syurga akan suka kerana mereka sedar bahawa mereka akan kekal dalam syurga. Dan ahli neraka akan menyesal dan putus harapan kerana mereka berharap supaya mereka dimatikan sahaja. Tapi itu tidak akan terjadi. Mereka akan diseksa bukan sahaja dengan seksaan fizikal tapi dengan emosi sekali. Penyesalan yang amat-amat besar. Semoga kita diselamatkan.

وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ

mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian; lalai dalam macam-macam hal agama. Lalai dalam ibadat, dalam berdoa, dalam belajar agama dan macam-macam lagi.

و dalam ayat ini adalah waw haaliah. Iaitu nak menceritakan keadaan mereka di dunia sekarang. Mereka perangai tak kisah. Perkataan فِي digunakan sekali lagi. فِي  bermaksud ‘dalam’. Mereka tenggelam ‘dalam’ sifat mereka. Mereka dah lupa tanggungjawab mereka. Jenis suka melepak sahaja. Tak kisah apa akan jadi kepada mereka nanti. Mereka lali dalam hal agama. Ini adalah sifat yang amat teruk sekali. Ramai yang kita lihat macam ini. Mereka bersidai sahaja di jalanan. Mereka hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Mereka sangka mereka dah mengucap dan buat amalan agama seperti solat sikit, mereka akan selamat.

Kadang-kadang kita dalam kuliah agama pun kita ada lalai. Itu adalah masalah besar juga. Maknanya kita tak ambil kisah. Kita memang dah sampai dah ke kelas agama, tapi kita ambil ringan sahaja. Padahal sepatutnya kita kena beri perhatian. Sebab kuliah agama itu adalah penting. Kalau tidur atau mengantuk dalam kuliah sebenarnya tidak boleh diterima langsung. Kalau kita mengantuk, bermakna kita tidak mementingkan agama. Kita belajar agama bukan kerana hanya kerana hendak tahu sahaja, tapi untuk diamalkan. Bagaimana kalau perkara yang sedang diajar itu adalah perkara penting yang memang kita perlukan peringatan darinya? Apa akan jadi kalau kita tidak menumpukan perhatian?

Atau kalau kita datang untuk suka-suka sahaja? Macam sekarang, berapa banyak kuliah agama dijadikan sebagai bahan santai sahaja? Berdekah-dekah hadirin ketawa kerana jenaka dari guru/ustaz? Apabila mereka pulang, mereka tidak ada apa yang boleh dibawa balik, hanya keras perut dan lenguh mulut kerana ketawa semasa majlis tadi. Padahal, pengajaran agama adalah perkara yang serius yang bukan boleh diambil sebagai bahan mainan dan bahan jenaka.

وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

serta mereka pula tidak mahu beriman.

Perkataan يُؤْمِنُونَ dalam bentuk present/future tense. Maka ianya bermaksud mereka sedang dan akan berterusan dalam keadaan tidak beriman. Itulah akibatnya kalau mereka terus غَفْلَةٍ. Ianya akan berterusan. Maka hendaklah kita selamatkan diri kita dari penyakit غَفْلَةٍ.

Bagaimana untuk menyelamatkan diri kita dari masalah ini? Dengan zikr kepada Allah. Bukan hanya sebut subhanallah, alhamdulillah etc berkali-kali sahaja tapi dalam masa yang sama, memikirkan juga apakah maksud perkataan zikr itu. Ada elemen ‘fikir’ dalam zikr kita. Manusia sekarang hanya zikir di mulut sahaja. Tapi mereka tak faham pun apa yang mereka sebutkan dengan mulut mereka. Mereka sebut Allahu akbar, tapi dalam kehidupan seharian, mereka tidak membesarkan Allah pun. Mereka masih besarkan keluarga mereka, kereta mereka, kerja mereka, kedudukan mereka dan sebagainya. Ini pun kerana guru-guru yang mengajar hanya mementingkan berapa banyak sebutan ‘zikir’ yang perlu disebut dalam sehari. Maka, anak murid akan sebut dengan cepat kerana hendak menghabiskan berapa ribuan zikir harian yang mereka kena baca. Mereka ingat dengan hanya sebut di mulut sahaja, mereka akan selamat. Tidak semudah itu. Kalau mereka banyak zikir, tapi tidak ada ilmu, mereka akan tersilap melakukan kesalahan-kesalahan yang mereka tidak tahu ianya salah. Sebagai contoh, ramai antara kita ingat Majlis Tahlilan yang selalu diamalkan masyarakat kita itu adalah baik. Tapi entah berapa banyak kesalahan yang ada dalam majlis itu yang membuatkan ianya adalah satu amalan yang buruk sekali.

Quran adalah sebaik-baik zikr. Oleh itu, hendaklah kita baca dan fahamkan tafsir Quran. Hendaklah kita tadabbur makna yang hendak disampaikan oleh Allah sebagai panduan hidup kita.

Dan solat juga adalah zikr kepada Allah. Ianya akan mengeluarkan kita dari غَفْلَةٍ. Ianya adalah ibadat yang paling penting sekali.

————————————————————————————-

Ayat 40:

19:40
Transliteration

Inna nahnu narithu al-ardawaman AAalayha wa-ilayna yurjaAAoon

Sahih International

Indeed, it is We who will inherit the earth and whoever is on it, and to Us they will be returned.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan segala makhluk yang ada di atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

 

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi; iaitu yang dimaksudkan selepas kiamat, Allah akan menguasai semua sekali. Bukanlah sekarang Allah tidak menguasai dunia pula, tapi waktu itu lebih jelas lagi. Bukan mewarisi itu seperti yang kita faham macam mewarisi harta itu. Ianya bermaksud akhirnya sesuatu perkara itu akan jadi milik siapa? Kalau kita dah mati nanti, siapakah yang akan mewarisi harta itu?
Bagaimana pula dengan bumi dan dunia ini? Apa yang akan mewarisinya apabila semua makhluk tidak ada nanti? Tidak lain dan tidak bukan, hanya Allah sahaja.
Hanya ada kerajaan Allah sahaja waktu itu. Seperti yang Allah telah sebut dalam ayat 40 surah Ghafir:

يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatupun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya!

Ada penekanan dalam perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Perkataan إِنَّا sudah bermaksud ‘sesungguhnya Kami’. Tapi ada lagi perkataan نَحْنُ yang bermaksud ‘Kami’. Selepas itu perkataan نَرِثُ pun ada bermaksud’Kami mewarisi’ juga. Ini nak membawa maksud bahawa Kami dan *hanya* Kami sahaja yang akan mewarisi bumi. Tidak ada yang lain lagi. Sampai tiga kali Allah menekankan bahawa hanya Dia sahaja yang akan mewarisi seluruh alam ini.

Lihatlah juga bagaimana penggunakaan kata ‘mewarisi’ ini berulang dalam surah ini. Ini adalah kali kedua ianya digunakan. Kali pertama apabila Nabi Zakaria berdoa supaya walinya itu akan mewarisi darinya dan dari keluarga Ya’kub.

Kita manusia berkelahi tentang kuasa dalam dunia ini. Siapa lebih kuat, siapa lebih banyak tanah dan harta dan sebagainya. Tapi hendaklah kita ingat bahawa ianya bukan jadi hak kita apabila kita sudah tiada nanti. Ianya akan kembali kepada Allah. Sekarang pun Dia punya juga, cuma Dia beri kita pinjam pakai sahaja.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan menggunakan perkataan ‘Kami’, janganlah kita keliru dengan sangka ini menunjukkan Allah ada banyak pula. Tapi ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah. Ianya dipanggil ‘Royal We’. Raja-raja dunia pun pakai macam itu juga. Mereka akan membahasakan diri mereka ‘kami’, walaupun apa yang mereka maksudkan adalah diri mereka sahaja. Ianya adalah penggunaan yang banyak digunakan dalam bahasa Arab. Kalau mereka bercakap dengan orang yang lebih tua dan tinggi kedudukan, mereka akan membahasakan diri yang mereka bercakap itu dalam perkataan أنتم (kamu dalam bentuk ramai) walaupun dia seorang sahaja. Sebagai contoh, seorang anak bercakap dengan bapa.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan kata ‘Kami’, ianya hendak menunjukkan penghormatan kepada Allah.

وَمَنْ عَلَيْهَا

dan segala makhluk yang ada di atasnya;

Maknanya, semua sekali, tidak ada yang tinggal.

وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan; samada beriman atau tidak, percaya atau tidak, semuanya kena mengadap Allah semua sekali.

Kita semua akan mengadap Allah dan kena jawap perbuatan kita semasa di dunia. Setiap orang – tidak ada yang terkecuali.

Kita *hanya* mengadap Allah sahaja. Kerana ayat ini dalam bentuk yang abnormal. Kalau struktur yang normal: يُرْجَعُونَ إِلَيْنَا. Apabila struktur ayat dalam bahasa Arab ditukar dari kebiasaan, ianya hendak membawa maksud eksklusif. Bermakna, hanya kepada Allah sahaja kita akan mengadap. Tidak akan kita dibawa mengadap yang selain Allah. Tidak ada transit untuk jumpa ‘tuhan-tuhan’ yang lain dahulu. Ini penting hendak ditekankan kerana ada pemahaman dalam dunia ini bahawa mengadap Tuhan yang satu nanti, mereka akan mengadap ‘tuhan kecil’ mereka dahulu. Sebagai contoh, orang Buddha ingat mereka akan bertemu dengan Gautama Buddha yang mereka sembah selama ini. Faham mereka, Buddha lah yang akan mewakili mereka mengadap Tuhan nanti dan akan menyelamatkan mereka.

Perkataan يُرْجَعُونَ itu dalam bentuk pasif. Kalau bentuk aktif, ianya adalah: يَرْجَعُونَ. Ini bermaksud, mereka akan ‘dibawa’. Bukan mereka akan pergi sendiri mengadap Allah. Kalau boleh mereka tak mahu mengadap Allah kerana mereka tahu ap yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Tapi walaupun mereka tidak mahu, mahupun mereka meronta mahu lari, mereka akan dibawa, ditarik untuk mengadap Allah. Sama ada mahu atau tidak, kita semua akan kena mengadap Allah.

Akan ramai manusia apabila mereka melihat apa yang mereka perlu hadapi, mereka akan meminta untuk dikembalikan ke dunia. Tapi itu tidak akan terjadi. Sepatutnya mereka kembali kepada Allah semasa di dunia – itulah maksud perkataan ‘taubat’ – kembali.

Nota: kita boleh lihat bagaimana ada perubahan dari segi penghujung ayat-ayat dalam surah Maryam ini. Kalau kita lihat, dari permulaan surah sampai kepada ayat 33, semua ayat diakhiri dengan يا sahaja. Tapi apabila masuk sahaja kepada ayat 34, kita boleh lihat bagaimana hujung ayat telah lari dari kebiasaan yang awal. Sehinggalah ke ayat 40 ini. Kenapakah agaknya begitu?
Salah satu dari keindahan Quran adalah dari segi penyusunan dan bunyinya. Tapi yang lebih penting lagi adalah dari segi mesej yang disampaikan. Bukanlah Quran sampai meninggalkan mesej hanya semata hendak memberikan bunyi yang sama.

Cuma ulama membincangkan kenapa ada ayat-ayat yang lari dari kebiasaan bunyi يا itu? Kalau kita lihat dari segi apakah yang disampaikan dalam ayat-ayat yang berhujung dengan يا itu, kita boleh lihat bahawa ayat-ayat itu memberikan maklumat tentang kisah-kisah Nabi Zakaria, Nabi Yahya, Maryam dan juga Nabi Isa. Ianya adalah maklumat tentang kisah mereka yang diberitahu kepada kita dengan kebenaran. Semuanya disampaikan dengan hujung يا sahaja. Tapi apabila disampaikan tentang perbezaan pendapat orang-orang kafir, bunyi ayat telah bertukar. Sehinggalah apabila ayat sampai kepada kisah Nabi Ibrahim pula. Ianya kembali kepada bunyi hujung asal yang mempunyai يا kerana ianya kembali hendak menyampaikan maklumat kembali. Allahu a’lam.

———————————————————————————-

Ayat 41: sekarang Allah menyebut tentang kisah Nabi Ibrahim pula. Mari kita lihat susunan topik surah Maryam dari mula: Ada tiga bahagian kecil dalam bahagian pertama surah Maryam ini. Bahagian pertama adalah kisah Nabi Zakaria dan Maryam. Ianya ditujukan kepada Yahudi dan Kristian. Yahudi percaya kepada Allah tapi mereka tidak boleh terima kelahiran Nabi Isa. Padahal mereka boleh terima kelahiran ajaib Nabi Yahya. Dan teguran kepada Kristian yang menjadikan Nabi Isa sebagai anak Tuhan.

Kita juga belajar tentang kepentingan anak dan bagaimana perhubungan anak dan ibubapa dalam Islam. Dan akhir sekali tentang hari akhirat. Itu semua ada dalam bahagian pertama.

Bahagian ketiga nanti kita akan belajar tentang puak musyrikin. Tapi sebelum sampai ke bahagian ketiga, kita akan belajar bahagian kedua, iaitu Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim dikenali oleh ahli kitab dan juga musyrikin. Baginda adalah universal figure. Jadi, baginda adalah talian antara ahli kitab dan musyrikin. Jadi, sebelum masuk kepada nasihat kepada puak musyrikin, disebutkan kisah Nabi Ibrahim dahulu.
Bahagian ini juga hendak menceritakan tentang para Nabi-Nabi lain yang menunjukkan bagaimana ajaran Nabi Muhammad bukanlah ajaran baru tapi ianya adalah ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi-Nabi yang dahulu.

Kisah tentang Nabi Ibrahim ada banyak. Terdapat dalam banyak surah-surah yang lain. Tapi dalam surah ini menceritakan tentang hubungan baginda dan ayah baginda. Ianya adalah satu tema surah Maryam ini – perhubungan anak dan ibubapa. Kita akan lihat bagaimana ayah Nabi Ibrahim adalah penentangnya sendiri. Bayangkan betapa sedihnya hati seorang anak apabila ayah sendiri menentang dengan agresif sekali. Bayangkan baginda tahu kebenaran, tapi tidak boleh menyampaikannya kepada keluarga sendiri.

Ini hendak memujuk Nabi Muhammad. Ayat ini diturunkan selepas dakwah diberikan secara umum. Apabila jadi begitu, baginda ditentang dengan keras sekali. Antara yang kuat menentang baginda adalah Abu Lahab. Beliau adalah darah daging baginda sendiri. Sebelum dakwah umum diberikan, beliau baik dengan Nabi, menjaga baginda. Tapi apabila Nabi berdakwah dengan cara umum, Abu Lahab menentang baginda di khalayak ramai. Beliau akan ikut Nabi dan akan mengutuk-ngutuk anak saudara baginda itu. Dia kata anak saudaranya itu gila. Beliau baling batu kepada Nabi juga. Bayangkan betapa sedihnya hati Nabi waktu itu. Maka, ayat ini untuk memujuk Nabi. Allah hendak memberitahu bahawa perkara yang sama telah berlaku kepada Nabi Ibrahim. Allah hendak beritahu, sebagaimana Dia telah membantu Nabi Ibrahim, begitu juga baginda akan dibantu olehNya. Jangan risau. Buatlah apa yang telah disuruh. Walaupun nampak susah dan payah, tapi hujungnya adalah kebaikan.

19:41
Transliteration

Wathkur fee alkitabiibraheema innahu kana siddeeqan nabiyya

Sahih International

And mention in the Book [the story of] Abraham. Indeed, he was a man of truth and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ibrahim; sesungguhnya adalah ia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ibrahim;

Nabi Muhammad disuruh mengingatkan kepada kaumnya, Musyrikin Mekah tentang Nabi Ibrahim a.s. Kaum Nabi Muhammad adalah penyembah berhala, sama seperti kaum Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim adalah nenek moyang mereka dan mereka pun mengaku menganut agamanya.

Perkataan وَاذْكُرْ bermaksud ‘ingatlah’ tentang kisah Nabi Ibrahim. Dalam kamu rasa tertekan, ingatlah tentang kisah Nabi Ibrahim dan bagaimana Allah telah membantunya. Bukan Nabi Muhammad sahaja yang tertekan dan diganggu, sahabat pun kena juga. Bukan sahabat yang rendah martabat sahaja, tapi sahabat yang mempunyai kedudukan yang tinggi seperti Uthman juga kena ganggu. Mereka disuruh meninggalkan Islam. Tapi mereka terus bersama Islam.

وَاذْكُرْ bukan hanya bermaksud ‘ingat’, tapi ‘sampaikan’ kepada orang lain tentang kisah Nabi Ibrahim. Ini menganjurkan kita berdakwah kepada manusia lebih-lebih lagi kepada keluarga kita. Terutama kepada mereka yang telah memeluk Islam tapi ibubapa dan keluarga mereka tidak menerima Islam. Begitu juga dengan orang yang dalam keluarga Islam, tapi keluarga mereka tidak mengamalkan Islam dengan sebenarnya. Mereka mengamalkan amalan syirik dan bidaah. Dan itu menyedihkan hati kita. Kerana kita dah dapat ilmu pengetahuan, tapi ada ahli keluarga kita belum lagi. Kisah Nabi Ibrahim ini akan menjadi panduan kepada kita bagaimana kita menangani mereka.

فِي الْكِتَابِ kisah itu hendaklah diambil dari Quran. Bukan dari kisah-kisah dongeng dari ahli kitab. Ada banyak kisah-kisah dalam kitab mereka tapi kisah-kisah itu tidak semestinya benar. Yang benar adalah kisah yang dibawa dalam Quran ini.

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah ia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

Perkataan كَانَ dalam ayat ini bermaksud ‘sentiasa’. Bermaksud Nabi Ibrahim sentiasa dalam keadaan صِدِّيقًا.

صِدِّيقًا adalah merujuk kepada sifat benar yang tinggi, bukan biasa-biasa sahaja. Ada Mufassir yang kata ini disebut tentang Nabi Ibrahim kerana baginda tidak pernah menipu. Ini kena ada perbincangan sedikit. Kerana ada pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim pernah ‘menipu’ sebanyak tiga kali dalam hidupnya. Pertama, apabila baginda kata baginda sakit apabila kaumnya mengajaknya untuk menyertai keraian waktu itu; kedua, apabila baginda merosakkan berhala-berhala di rumah ibadat kaumnya dan baginda meletakkan kapak kepada berhala yang paling besar, dan apabila kaumnya tanya siapakah yang merosakkan berhala-berhala itu, baginda suruh tanya berhala besar itu; ketiga, apabila Raja Namrud tanya siapakah Hajar, baginda jawap bahawa Hajar adalah ‘saudaranya’ (bukan isterinya). Maka semua itu perlu dijelaskan. Secara ringkasnya, Allah hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa Nabi Ibrahim tidak pernah menipu. Kata-kata baginda yang dikatakan ‘menipu’ itu boleh dijelaskan dari segi bahasa. Akhirnya, kita boleh terima bahasa ianya bukanlah penipuan. Ianya adalah satu perbincangan yang agak panjang. Pembacaan tambahan boleh lihat disini dan disini.

صِدِّيقًا juga bermaksud seorang yang benar kata-katanya dan perbuatannya. Bukanlah macam kita yang cakap tak serupa bikin.

صِدِّيقًا juga bermaksud seseorang membenarkan semua kali apa-apa yang disampaikan oleh Allah. Apabila baginda dilempar ke dalam api, dan malaikat datang kepadanya untuk menolong, baginda kata aku tidak memerlukan apa-apa dari kamu. Baginda hanya berharap kepada Allah sahaja; apabila Allah arahkan baginda meletakkan ahli keluarganya di Mekah yang waktu itu hanya padang pasir sahaja, baginda lakukan tanpa soal; begitu juga baginda lakukan apabila baginda diarahkan untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail. Maka baginda ikut sahaja apakah arahan Allah. Tanpa soalan.

Begitu juga dengan Abu Bakr. Kita pun tahu bahawa gelaran Abu Bakr adalah as-siddiq. Apabila manusia lain mengejek Nabi Muhammad telah isra’ mi’raj, beliau terus percaya sahaja kerana ianya datang daripada Nabi Muhammad.

Perkataan نَّبِيًّا mungkin datang dari dua kata asal:
Pertama: naba’ – berita yang penting dan relevan dengan zaman semasa. Jadi seorang Nabi membawa berita yang sebegitu. Jadi jangan kita kata mesej yang dibawa oleh Nabi adalah lapuk dan tidak sesuai dengan zaman sekarang. Sampai sekarang pun ada orang Islam yang kata ajaran Islam sudah lapuk. Tapi dengan penggunaan perkataan naba’ ini, menolak kata-kata itu. Ajaran yang dibawa oleh para Nabi adalah relevan dengan zaman. Zaman sekarang pun ajaran Nabi Muhammad masih lagi boleh dipakai.

Perkataan Nabi juga dikatakan diambil dari kata ٌنَبْو yang bermaksud kedudukan yang tinggi. Ini hendak mengatakan bahawa para Nabi berada dalam kedudukan yang tinggi kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Memang mereka manusia juga, tapi kedudukan mereka lebih lagi. Seperti yang telah disebut dalam ayat terakhir surah kahfi. Nabi disuruh menyatakan bahawa baginda adalah manusia. Cuma bezanya, baginda telah diberikan wahyu. Manusia biasa tak dapat wahyu dari Allah. Oleh itu, kedudukan Nabi tidak sama dengan kedudukan manusia biasa.

————————————————————————————

Ayat 42: ini adalah nasihat Nabi Ibrahim kepada ayahnya. Ayahnya seorang pembuat berhala. Apabila baginda telah mendapat ilmu pengetahuan agama dari Allah, maka tentunya antara yang didakwahnya adalah bapanya. Maka lihatlah bagaimana dia berdialog dengan bapanya.

19:42
Transliteration

Ith qala li-abeehi yaabati lima taAAbudu ma la yasmaAAu wala yubsiruwala yughnee AAanka shay-a

Sahih International

[Mention] when he said to his father, “O my father, why do you worship that which does not hear and does not see and will not benefit you at all?

Malay

Ketika ia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?

 

إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ

Ingatlah Ketika ia berkata kepada bapanya:”

Allah suruh kita ‘ingat’ – iaitu memikirkan tentang perkara itu.
Ada perbincangan tentang siapakah yang dimaksudkan لِأَبِيهِ dalam ayat ini. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa ianya merujuk kepada ayah kandung Nabi Ibrahim. Tapi ada juga tabiin yang mengatakan bahawa ianya merujuk kepada pakciknya. Kerana mereka tidak terima bahawa ada keturunan Nabi yang melakukan syirik. Kerana Nabi pernah bersabda bahawa keturunannya adalah jalur terbaik. Jadi, kerana baginda adalah keturunan Nabi Ibrahim, maka takkan bapa Nabi Ibrahim seorang yang melakukan syirik dengan aktif. Tapi itu adalah satu pendapat sahaja. Tidaklah sentiasa Nabi menggunakan kata-kata yang mengatakan dengan secara literal. Mungkin maksud Nabi apabila mengatakan keturunannya baik itu bermaksud kebanyakan dari mereka adalah orang baik.

Bayangkan betapa sedihnya Nabi Ibrahim yang mempunyai ayah yang aktif dalam syirik – kerana dia adalah pembuat patung berhala. Ayahnya juga tidak mahu menerima dakwahnya, malah menentangnya.

Kadang-kadang kita telah belajar agama dan kita hendak memberitahu tentang agama kepada keluarga kita. Dan kadang-kadang ibubapa kita tidak dapat terima pengajaran dari kita kerana kita adalah ‘anak-anak’ mereka. Mereka rasa mereka lebih dari kita. Kerana merekalah yang ‘beri nyawa’ kepada kita dan merekalah yang telah menjaga kita dari kecil lagi. Takkan tiba-tiba anak sendiri datang dan nak tunjuk pandai dengan mereka pula? Inilah perasaan yang kadangkala timbul dalam diri kita. Maka ayat ini mengajar kita bagaimana untuk berurusan dengan mereka. Kita tentunya ingin berkongsi apa yang kita dah belajar. Kerana kita sayang mereka dan kita hendak lihat mereka pun selamat dunia akhirat. Tapi ramai ibubapa tidak mahu terima. Ini adalah satu realiti kehidupan.

Nabi pun ada keluarga yang sebegitu. Ada pakciknya yang membantu seperti Hamzah dan Abu Talib. Tapi ada yang seperti Abu Lahab yang memang menentang Nabi dengan kuat sekali. Jadi ayat-ayat ini menyentuh perkara ini.

يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ

Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar
يَا أَبَتِ adalah satu panggilan kepada ayah dengan cara yang baik dan yang manja. Kerana kalau yang formal adalah kata أبي – Abi. Jadi panggilan yang digunakan oleh Nabi Ibrahim kepada ayahnya adalah lembut sekali. Walaupun ayahnya itu bukanlah seorang yang baik. Ianya adalah kata-kata penghormatan yang digunakan olehnya. Kalau hendak diterjemahkan – wahai ayah, aku amat menghormatimu dan menyayangimu – Menunjukkan baginda sayang dan hormat kepada ayahnya itu. Jangan kita gunakan kata-kata yang kasar apabila bercakap dengan ibubapa kita lebih-lebih lagi kalau kita berdakwah kepada mereka. Kerana kalau kita tidak berhati-hati, kita ingat kita dah benar, kita kadang-kadang gunakan bahasa yang kasar. Maka, lihatlah cara penggunaan bahasa Nabi Ibrahim. Kadang kita terus kata perbuatan ibubapa kita itu salah. Terus tegur mereka: “Ini perbuatan syirik ni mak” atau dengan kata-kata sebegitu. Mereka akan terasa kalau kita cakap begitu. Ingatlah bahawa mereka telah membesarkan kita dengan susah payah. Kalau kita cakap kasar dengan mereka, tentu mereka akan berasa hati dan dakwah kita tidak sampai kepada mereka.

Sebelum ini, telah disebut bagaimana Nabi Yahya berbuat baik dengan ibubapanya, kemudian disebut Nabi Isa pula berbuat baik kepada ibunya. Sekarang, kita lihat Nabi Ibrahim pun bercakap baik dengan ayahnya.

Cara pertanyaan لِمَ itu bukanlah cara soalan yang kurang ajar. Ianya memang soalan yang ikhlas dari Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim memang hendak tahu kenapa bapanya menyembah berhala. Kerana dia hendak memberi peluang untuk bapanya bercakap dahulu. Dia hendak mendapatkan hujjah dari ayahnya.

لَا يَسْمَعُ (tidak mendengar) adalah soalan yang baik. Ianya adalah satu soalan yang praktikal. Senang untuk difahami. Bukan soalan yang penuh dengan falsafah dan tidak praktikal. Soalannya adakah berhala-berhala itu mendengar apa yang kita cakap kepadanya? Orang jahiliah yang menyembah berhala kata berhala itu mendengar apa yang mereka katakan dan akan menyampaikan doa mereka kepada tuhan. Mereka memang mengaku yang berhala itu tidak boleh buat apa-apa, tapi mereka akan kata bahawa berhala itu boleh mendengar dan boleh menyampaikan hajat mereka. Nabi Ibrahim hendak menekankan disini bahawa berhala itu boleh mendengar pun.

Bagaimana pula dengan orang kita yang melakukan tawasul kepada kubur-kubur para Nabi dan para wali? Adakah mereka mendengar doa kita kepada mereka? Kita boleh lihat sendiri bagaimana pengikut tarikat dan sufi beribadat di kubur kononnya para wali. Mereka bercakap dengan penghuni kubur itu macamlah penghuni kubur itu hidup lagi.

Bagaimana pula dengan orang kita yang meminta syafaat kepada Nabi Muhammad sendiri? Adakah Nabi Muhammad mendengar permintaan kita itu? Ada dalilkah yang Nabi mendengar kata-kata kita itu? Ini kita kena tanya kerana kita boleh lihat zaman sekarang, dengan datangnya para Habib dari luar, mereka mengadakan majlis sambutan selawat beramai-ramai, sampai masuk dalam stadium. Beribu orang datang. Antara yang mereka minta dalam majlis itu adalah syafaat kepada Nabi. Mereka laungkan permintaan itu dalam majlis itu – ishfa’ lana (berilah syafaat kepada kami). Adakah Nabi yang telah mati itu mendengar?

وَلَا يُبْصِرُ

dan tidak melihat

Adakah berhala itu dapat melihat perbuatan kita? Memang dibuatkan mata pada berhala-berhala itu, tapi adakah mata itu melihat?

Adakah para wali, para Nabi, malah Nabi Muhammad sendiri melihat perbuatan kita sekarang? Sampaikan ada yang berdiri apabila membacakan selawat kepada Nabi. Sampaikan ada pendapat yang mengatakan jasad Nabi telah mati tapi rohnya bertebaran di mukabumi ini. Adakah ini ada dalil dalam agama?

وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا

serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?

Adakah berhala-berhala itu pernah beri apa-apa kepada mereka yang menyembahnya? Tidak pernah langsung.

Bagaimana pula Nabi Ibrahim bercakap begini dengan ayahnya? Bukankah di awal ayat kita telah baca bagaimana baginda memanggil ayahnya dengan panggilan yang manja? Ini menunjukkan, walaupun kita sayang dan hormat kepada seseorang, tidaklah kita ikut mereka kalau mereka buat salah. Kita memang bercakap baik dengan mereka, tapi kalau mereka buat salah, kita kena tegur mereka. Iaitu tegur dengan cara yang baik.

Nabi Ibrahim tidak mengutuk ayahnya, tapi dalam ayat ini dia menyoal tentang berhala itu sahaja. Sebab dia tidak menyerang terus kepada ayahnya, tapi hanya kepada berhala sahaja. Dia cuba membawa ayahnya untuk memikirkan tentang tidak ada gunanya menyembah berhala-berhala itu kerana ianya tidak pernah mendengar dan tidak pernah memberi apa-apa kepada mereka yang menyembahnya.

Jadi, dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa ayah Nabi Ibrahim menyembah berhala. Kaumnya waktu itu menyembah berhala. Itu adalah satu perbuatan yang sia-sia. Begitu juga dengan agama lain yang menyembah tuhan mereka yang tidak boleh buat apa-apa pun. Sebagai contoh, Kristian yang menyembah Nabi Isa, adakah Nabi Isa boleh buat apa-apa sekarang walaupun baginda ada di langit ketiga? Tidak sama sekali. Begitu juga dengan agama Hindu yang menyembah berhala mereka. Begitu juga dengan masyarakat Islam kita yang ada menyembah Nabi Khidir atau mana-mana wali – kita kata mereka menyembah pujaan-pujaan itu kerana mereka ada hantar Fatihah kepada entiti-entiti itu. Kalau kita puja Nabi Muhammad pun mereka pun sama sahaja. Kerana Nabi Muhammad dan Nabi-Nabi lain telah mati.

Berbagai-bagai hujjah akan diberikan oleh mereka yang melakukan perkara-perkara itu. Tapi semua hujah-hujah itu bukan dari nas yang boleh diterima. Tapi adalah hujah akal dan kata-kata orang sahaja. Kenapa kita nak buat benda yang tidak pasti yang boleh menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan? Buatlah perkara yang pasti Nabi telah ajar kepada kita. Jangan kita gunakan pendapat-pendapat yang bukan datang dari nas Quran dan Hadis.

———————————————————————————-

Ayat 43: sambungan perbicaraan Nabi Ibrahim dan ayahnya.

19:43
Transliteration

Ya abati innee qad jaanee minaalAAilmi ma lam ya/tika fattabiAAnee ahdika siratansawiyya

Sahih International

O my father, indeed there has come to me of knowledge that which has not come to you, so follow me; I will guide you to an even path.

Malay

” Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku dari ilmu pengetahuan yang tidak pernah datang kepadamu oleh itu ikutlah daku; aku akan memimpinmu ke jalan yang betul.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,
Baginda menggunakan kata panggilan mesra dan penuh penghormatan yang sama. Menunjukkan baginda berterusan bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Jangan kita mula bercakap dengan ibubapa kita dengan lembut tapi lepas itu cakap dengan kasar. Kadangkala, apabila kita berdakwah dengan orang, mula-mula kita akan cakap dengan lembut, tapi lama-lama kalau orang itu tidak terima, kita akan mula cakap dengan kasar. Jangan begitu. Lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim ini. Dia terus menggunakan tone yang sama.

إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ

sesungguhnya telah datang kepadaku sedikit dari ilmu pengetahuan;

Takut-takut ayah Nabi Ibrahim tidak dapat menerima dakwah Nabi Ibrahim kerana melihat dia adalah anak yang telah dibesarkan sendiri olehnya, maka Nabi Ibrahim memberikan penjelasan kepada ayahnya itu.

Nabi Ibrahim menegaskan bahawa ilmu pengetahuan itu datang dari Allah taala. Bukan ilmu yang didapati dari hasil fikirannya sendiri. Bukan dia reka sendiri.

Kata إِنِّي dan قَدْ adalah kata-kata penekanan. Jadi ada dua penekanan dalam ayat ini. Kata جاء juga membawa maksud ‘datang dengan kuat’, maka disitu juga ada penekanan yang digunakan. جاء juga digunakan kerana menunjukkan yang datang itu adalah perkara besar. Kalau ianya kurang sedikit, atau perkara yang biasa sahaja, perkataan أتى yang digunakan.

مِنَ membawa maksud ‘sebahagian’. مِنَ الْعِلْمِ – Sedikit dari ilmu pengetahuan. Maknanya, baginda tidak besar diri depan ayahnya. Tidaklah dia kata dia tahu semua. Dan dia kata ilmu itu pun diberikan kepadanya – bukan dia tahu sendiri. Dia merendahkan dirinya depan bapanya. Begitulah cara Nabi Muhammad bercakap dengan Abu Talib dahulu. Baginda memujuk beliau dengan cara yang baik. Begitulah juga kita apabila berdakwah. Kita jangan kata kita dah tahu semua. Kerana kadang-kadang kita pun baru belajar juga. Bukan semua kita tahu. Tapi kita hendak menyampaikan setakat mana yang kita tahu sahaja.

مَا لَمْ يَأْتِكَ

yang tidak pernah datang kepadamu; kerana ayah dia tidak pernah belajar, jadi tentulah tidak sampai ilmu itu kepadanya. Macam kita sekarang, kita dah belajar tafsir Quran. Tapi ada ramai lagi orang yang tak belajar. Ramai lagi yang tidak tahu tentang ajaran Sunnah. Mereka ingat apa yang mereka tahu selama ini adalah kebenaran dalam Islam. Kerana ilmu sunnah sekarang baru sahaja menapak. Masih asing lagi lagi pada masyarakat kita. Sampaikan apabila datang kepada mereka, mereka hairan. Mereka hairan kenapa lain sangat dengan apa yang mereka belajar selama ini? Ini adalah kerana ilmu itu tidak pernah sampai kepada mereka. Dan manusia memang akan memusuhi apa yang mereka tidak kenali.

Kenapa baginda cakap macam itu? Baginda nak kata bahawa dia faham kenapa ayahnya tidak faham. Kerana ayahnya belum lagi mendapat ilmu itu. Supaya ayah dia tidak rasa segan, atau berasa hati. Macam kita juga apabila menceritakan ilmu yang baru kepada orang yang baru belajar agama. Kita katakan kepada mereka supaya jangan malu kalau tak tahu. Mereka tak tahu itu adalah kerana mereka tak belajar lagi. Tapi sekarang bukalah minda, kerana ianya akan disampaikan kepada mereka.

فَاتَّبِعْنِي

oleh itu ikutlah daku; walaupun kamu tidak tahu tentang ilmu itu, tapi ikutlah aku yang telah mendapat ilmu itu. Setelah Nabi Ibrahim memberikan hujahnya tentang kebatilan amalan ayahnya selama hari ini, barulah dia mengajak ayahnya mengikutinya.

Macam kita sekarang yang dah belajar tafsir, kita telah mendapat ilmu pengetahuan. Jadi kalau ada orang yang tidak belajar lagi tafsir Quran, mereka kenalah ikut kita yang dah belajar ini. Kita kena mengajar mereka. Ajak mereka untuk datang belajar sekali dengan kita. Sama-sama menimba ilmu. Jangan terus berada dalam kejahilan itu lagi.

أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا

aku akan memimpinmu ke jalan yang betul;
Inilah tujuan Nabi Ibrahim mengajak ayahnya: untuk menunjukkan jalan yang benar kepada ayahnya. Kerana dia sayang kepada ayahnya. Macam kita juga yang tentunya sayang kepada ahli keluarga kita dan mahukan kebaikan untuk mereka. Kita pun hendak mereka mendapat kebaikan. Kita hendak mereka selamat di akhirat nanti.

سَوِيًّا bermaksud ‘yang seimbang’. Membawa erti sesuatu yang baik.

————————————————————————————–

Ayat 44:

19:44
Transliteration

Ya abati la taAAbudi ashshaytanainna ashshaytana kana lirrahmaniAAasiyya

Sahih International

O my father, do not worship Satan. Indeed Satan has ever been, to the Most Merciful, disobedient.

Malay

” Wahai ayahku, janganlah ayah menyembah Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu adalah menderhaka kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,
Baginda masih lagi bercakap dengan bapanya dengan cara yang baik. Begitulah kita kena ikut – terus bercakap dengan lembut. Bapanya tidak menerima dakwahnya tapi dia masih bercakap dengan baik. Kita tahu bapanya tidak menerima kerana bapanya tidak membalas ajakan Nabi Ibrahim itu tadi. Kerana dalam ayat ini Nabi Ibrahim masih lagi memberi nasihat.

Tentulah semasa Nabi Ibrahim bercakap dari mula tadi, ayahnya ada menjawap. Tapi Quran tidak menyebut apakah yang dikatakan oleh ayahnya itu.

لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ

janganlah ayah menyembah Syaitan;

Bapanya tidaklah dengan jelas menyembah syaitan. Tidaklah bapanya menyerus nama syaitan dalam penyembahannya. Bapanya pun tidaklah berniat menyembah syaitan. Tapi dari sini kita tahu bahawa memyembah berhala dan selain Allah adalah menyembah syaitan.

Begitu juga, orang Kristian yang sembah Nabi Isa itu sebenarnya adalah menyembah syaitan. Begitu juga orang kita, kalau menyeru entiti-entiti lain selain dari nama Allah, itu adalah sebenarnya menyembah syaitan. Kalau kita beritahu mereka bahawa mereka menyembah syaitan, tentu mereka tidak percaya. Tentu mereka tidak mengaku. Kerana memang mereka tidak berniat untuk menyembah syaitan pun. Mereka sangka mereka sedang menyeru malaikat, wali dan para Nabi. Tapi apa yang mereka seru itu tidak menyahut seruan mereka itu. Wali dan Nabi semua telah mati. Para malaikat, walaupun tidak mati, tapi bukan kerja mereka mendengar seruan kita. Mereka hanya mendengar arahan Allah sahaja. Seruan itu sebenarnya sampai kepada syaitan sebenarnya.

Kadang-kadang, mereka akan dapat apa yang mereka minta kepada seruan mereka itu. Berupa pertolongan dan sebagainya. Bukan wali, malaikat dan Nabi yang memberinya, tapi sebenenarnya ianya adalah syaitan.

إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ

sesungguhnya Syaitan itu kepada Tuhan ar-Rahman,

Lihatlah bagaimana cara Nabi Ibrahim. Baginda tidak mengatakan tentang ayahnya tapi baginda mengutuk syaitan. Bermakna, tidaklah dia kata ayahnya bodoh atau sesat kerana menyembah syaitan itu. Walaupun sebenarnya memang begitu, tapi baginda tidak gunakan cara begitu. Kerana dia nak kata kepada ayahnya, takkan nak jadi macam syaitan. Kerana semua tahu bahawa syaitan itu menderhaka kepada Allah, jadi kalau kita buat perkara yang Allah larang, maka kita pun macam syaitan juga.

Gunakan nama ar-Rahman untuk mengingatkan tentang sifat Allah. Mengingatkan tentang berapa banyak nikmat yang tidak terkira dan terhingga yang telah diberiNya kepada kita. Setelah apa yang Allah berikan kepada kita, sanggupkah kita menyembah yang selainNya? Sepatutnya kita sembah Allah, tapi kita sembah yang lain pula. Sepatutnya kita minta pertolongan kepada Allah, tapi kita minta pertolongan kepada yang lain pula?

عَصِيًّا

adalah sangat menderhaka; Iblis itu telah menderhaka dari masa lahir Nabi Adam dan tidak pernah berhenti lagi perderhakaannya itu. Padahal dia tahu siapa Allah. Tapi dia terus menerus dalam menderhaka kepada Allah. Malah dia melarang orang dari sembah Allah. Begitu jugalah sesetengah kita. Bukan tak kenal siapa Allah. Tapi masih lagi nak buat perkara yang Allah larang.

Maka, Nabi Ibrahim hendak memberitahu kepada bapanya supaya tidak bersekongkol dengan syaitan.

—————————————————————————————-

Ayat 45:

19:45
Transliteration

Ya abati innee akhafu anyamassaka AAathabun mina arrahmanifatakoona lishshyatani waliyya

Sahih International

O my father, indeed I fear that there will touch you a punishment from the Most Merciful so you would be to Satan a companion [in Hellfire].”

Malay

” Wahai ayahku, sesungguhnya aku bimbang bahawa ayah akan kena azab dari (Allah) Ar-Rahman disebabkan ayah menyembah yang lainnya; maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan di dalam neraka”.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,

Ini sudah kali keempat baginda menggunakan kata yang sama. Maka kita boleh lihat bagaimana baginda terus bercakap dengan lembut dengan ayahnya.

إِنِّي أَخَافُ

sesungguhnya aku bimbang
Ini menunjukkan kerisauan baginda tentang nasib ayahnya nanti. Ini adalah kerana baginda sayang kepada ayahnya dan hendakkan kebaikan untuk ayahnya.

أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ

bahawa ayah akan disentuh azab dari (Allah) Ar-Rahman; disebabkan ayah menyembah yang lainnya;

يَمَسَّكَ sentuh dengan lembut. Bermaksud azab yang ringan.
Bagaimana ada perkataan azab dan rahmat dalam satu ayat? Macam tak kena dua perkataan itu. Nabi Ibrahim gunakan penggunaan kata yang yang lembut kerana Nabi Ibrahim hendak bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Tidak gunakan kata yang berat. Itulah cara dakwah yang berkesan. Dalam berdakwah, lebih-lebih lagi kepada orang yang rapat dengan kita, hendaklah kita berhemah. Janganlah kita kata: “kau tahu tak nanti kamu akan masuk neraka!” Itu adalah kata-kata yang kasar. Apabila digunakan kata yang kasar, akan menyebabkan orang yang kita dakwahkan itu tertutup dari mendengar kata-kata kita yang lain.

فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا

maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan; menjadi rakan syaitan di dalam neraka. Kamu akan diberi balasan yang sama yang diberikan kepada syaitan. Sama-sama akan kena seksa dalam neraka.

Begitulah cara untuk memberi nasihat kepada orang yang kita sayangi dan hormati tapi mereka berbuat salah.

————————————————————————————–

Ayat 46: lihatlah bagaimana balasan kata dari ayahnya. Selepas baginda bercakap dengan baik kepada ayahnya, inilah balasan dari ayahnya. Inilah yang sangat-sangat menyedihkan hati Nabi Ibrahim. Kita tidak perasan ayat ini selalunya. Kita selalu membaca tentang kisah baginda dengan Nabi Ismail, kisahnya dengan Hajar dan lain-lain lagi. Kita tidak perasan bahawa ini adalah dugaan yang amat berat kepada Nabi Ibrahim. Bagaimana ayah yang dia sayang, telah menolaknya mentah-mentah.

19:46
Transliteration

Qala araghibun anta AAan alihateeya ibraheemu la-in lam tantahi laarjumannaka wahjurneemaliyya

Sahih International

[His father] said, “Have you no desire for my gods, O Abraham? If you do not desist, I will surely stone you, so avoid me a prolonged time.”

Malay

(Bapanya) menjawab: “Patutkah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku) sudah tentu aku akan meluntarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa”.

قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ

(Bapanya) menjawab: “adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim?

Perkataan أَرَاغِبٌ adalah satu perkataan yang menarik. Kalau digunakan kata رغب في, itu bermaksud ‘suka kepada sesuatu’ dan ‘mengharap kepada sesuatu’. Tapi apabila digunakan perkataan رغب عن dimana perkataan عن digunakan seperti dalam ayat ini, ianya bermaksud amat benci kepada sesuatu. Ia juga bermaksud ‘meninggalkan sesuatu’.

Ayah Nabi Ibrahim menempelak Nabi Ibrahim kerana benci kepada berhala-berhala sembahannya. Macam ayah kita, kalau ada benda yang dia suka, tentulah dia tidak suka kalau anaknya membenci apa yang dia suka itu.

Lihatlah bagaimana dia memanggil anaknya dengan namanya: يَا إِبْرَاهِيمُ. Dia tidak memanggil baginda dengan panggilan manja: wahai anakku يا بنيّ. Padahal Nabi Ibrahim menggunakan panggilan yang manja kepadanya. Ini menunjukkan marahnya ayah baginda kepada baginda.

لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ

Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; berhenti dari apa? Berhenti dari menyeru dan menasihatinya. Atau berhenti dari mencela tuhan-tuhannya. Ayahnya tak mahu langsung mendengar nasihat dari anaknya itu.

Bapanya marah sangat telah memberi kata dua kepada Nabi Ibrahim. Dia hendak merejam kalau Nabi Ibrahim tidak berhenti. Huruf ل dalam perkataan لَأَرْجُمَنَّكَ itu adalah satu penekanan. Begitu juga apabila ada sabdu pada huruf ن dalam perkataan itu juga sebagai penekanan. Maknanya, dia sungguh-sungguh akan buat. Ini memang marah sungguh. Mungkin dia memang maksudkan benar-benar hendak merejam Nabi Ibrahim anaknya itu, atau sebagai kata-kata marah seorang ayah kepada anak.

وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا

dan berambuslah kamu dari aku untuk tempoh yang sangat lama”. Tak mahu tengok dah muka Nabi Ibrahim. Walaupun Nabi Ibrahim itu adalah anaknya sendiri.

Ayah Nabi Ibrahim telah menghalau baginda. Bukan sekejap-sekejap atau waktu yang pendek tapi perkataan مَلِيًّا bermaksud satu jangkamasa yang amat lama. Atau jauh dari segi jarak – jauhkan diri dari aku jauh-jauh. Nampak marah betul beliau dengan anaknya itu. Maknanya, Nabi Ibrahim sudah mati padanya. Dia telah membuang anaknya sendiri. Dia dah tak mahu mengaku Nabi Ibrahim sebagai anaknya lagi.

Adakah kita juga pernah mengalami keadaan sebegini? Tentu ada. Ada orang yang baru masuk Islam dan mengajak ibubapanya juga masuk Islam. Tapi mereka dimarah oleh ibubapa dan keluarga mereka. Sampaikan mereka kena mencari tempat tinggal yang lain. Ada yang takut nak beritahu bahawa mereka telah masuk Islam sampaikan mereka menyembunyikan keislaman mereka sekian lama.

Atau ada juga orang yang sudah belajar jalan sunnah dan mengajak ibubapa mereka. Ada yang tidak ditegur oleh ibubapa mereka lagi. Ada yang mengatakan anak mereka dah sesat. Ada yang kecil hati dengan anak mereka. Padahal anak-anak mereka hendak menyampaikan jalan yang benar kepada mereka. Bukan nak merendahkan pengetahuan agama ibubapa mereka.

Mari kembali kepada kisah Nabi Ibrahim: Bayangkan kesedihan yang dialami oleh baginda selepas ayahnya berkata begitu. Dia memberi nasihat dan dakwah kepada ayahnya kerana dia sayang kepada ayahnya. Dan baginda telah menggunakan kata-kata yang lembut dan baik kepada ayahnya. Tapi ayahnya masih tak mahu terima. Ayahnya marah sungguh dengan apa yang dikatakan oleh anaknya Nabi Ibrahim. Tentulah Nabi Ibrahim kesedihan yang amat sangat. Tapi lihatlah apakah balasan kata dari Nabi Ibrahim.

————————————————————————————-

Ayat 47:

19:47
Transliteration

Qala salamun AAalaykasaastaghfiru laka rabbee innahu kana bee hafiyya

Sahih International

[Abraham] said, “Peace be upon you. I will ask forgiveness for you of my Lord. Indeed, He is ever gracious to me.

Malay

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah; aku akan memohon kepada Tuhanku mengampuni dosamu; sesungguhnya Ia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah;

Pemahaman pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah dia akan tinggalkan ayahnya kerana ayahnya yang hendak dia pergi. Maka dia akan pergi kerana mengikut kehendak ayahnya. Dan dia beri salam sebelum dia pergi. Macam kita juga kalau meninggalkan sesiapa, kita akan beri salam.

Lihatlah bagaimana berkali-kali Nabi Ibrahim menasihati ayahnya. Dia hanya berhenti memberi nasihat apabila ayahnya menghalaunya.

Atau maksud kedua adalah dari segi bahasa, dimana kita faham maksudnya adalah baginda mendoakan kebaikan kepada ayahnya. Walaupun ayahnya tidak menerima dakwah baginda dan telah menghalaunya, baginda masih lagi mendoakan kebaikan kepada ayahnya itu. Atau baginda mendoakan supaya ayahnya itu masuk Islam. Kerana dalam salam kita juga ada bermaksud begitu – doa supaya orang yang kita beri salam itu masuk Islam.

Itulah sifat orang yang beriman. Apabila orang cakap kasar dengan kita, kita balas dengan baik sahaja. Seperti disebut dalam Furqan:63

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhaiNya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang baik;

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي

aku akan memohon kepada Tuhanku untuk mengampuni dosamu;
Dia gunakan bahasa yang bermaksud dalam masa hadapan. Kerana ada huruf سَ dalam perkataan سَأَسْتَغْفِرُ itu. Bermaksud dia akan memohon keampunan untuk ayahnya.

Ada dua persoalan yang timbul dalam ayat ini:
1. Bolehkah memberi salam kepada orang kafir?
2. Bolehkah mendoakan kebaikan kepada orang kafir?

Bolehkah seorang Islam meminta ampun untuk orang kafir? Sedangkan dalam ayat Tawbah:113 Jelas menyatakan bahawa perbuatan itu terlarang.

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَىٰ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ
Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.

Tapi kenapa Nabi Ibrahim buat begitu? Itu adalah kerana dia tidak tahu perkara itu tidak boleh dilakukan. Kerana dia sayang kepada bapanya dan dia tidak tahu perbuatan itu adalah salah. Perkara ini dinyatakan lagi dalam Tawbah:114 seterusnya, bahawa Nabi Ibrahim memang memohon keampunan untuk ayahnya kerana dia telah berjanji untuk berbuat demikian seperti yang disebut dalam surah Maryam ini. Dia memohon keampunan untuk ayahnya untuk tempoh yang lama. Dan di awal Islam, memang umat Islam meminta keampunan untuk ibubapa mereka yang tidak masuk Islam kerana meneladani perbuatan Nabi Ibrahim ini. Tapi setelah jelas bahawa ayahnya tidak mahu menerima Islam dan terus menentangnya, maka Nabi Ibrahim telah berhenti dari meminta ampun untuk ayahnya. Dan para sahabat pun berhenti dari meminta keampunan untuk ibubapa mereka. Iaitu setelah Allah menerangkan kedudukan yang sebenar.

وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ ۚ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ
Dan bukanlah istighfar Nabi Ibrahim bagi bapanya (dibuat) melainkan kerana adanya janji yang dijanjikan kepadanya; dan apabila ternyata kepada Nabi Ibrahim bahawa bapanya musuh bagi Allah, ia pun berlepas diri daripadanya. Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu lembut hati lagi penyabar.

Oleh itu, walaupun dalam ayat 47 Surah Maryam ini, Nabi Ibrahim telah menyatakan bahawa baginda akan memohon keampunan untuk ayahnya, tapi itu bukanlah perbuatan yang boleh kita ikuti kerana Allah telah menegur baginda. Itu adalah permohonan seorang anak untuk ayahnya kerana dia belum tahu bahawa tidak boleh memohon ampun untuk orang kafir.

Yang sebaiknya, kita mendoakan semoga Allah memberi hidayah kepada mereka.

Tentang memberi salam kepada orang kafir, ada perbezaan pendapat tentang bolehkah memberi salam kepada orang kafir. Kerana ada hadis yang Nabi melarang memberi salam kepada orang kafir. Tapi ada juga hadis dimana Nabi pernah pergi ke satu majlis dan dalam majlis itu ada orang kafir tapi Nabi tetap memberi salam. Maka ulama menyatakan kita tidak boleh memberi salam kepada kafir yang menentang kita tapi kalau mereka tidak menentang kita, dibolehkan memberi salam kepada mereka. Allahu a’lam.

إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

sesungguhnya Dia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

حَفِيًّا bermaksud ‘sentiasa menjaga’. Menjaga dengan cara lembut. Ia juga bermaksud berkali-kali.

Nabi Ibrahim mengatakan bahawa Allah sentiasa menjaga dirinya, maka dia akan memohon perkara yang sama kepada ayahnya. Sambil dia berkata begitu, dia sebenarnya sedang mengingatkan ayahnya bahawa Allahlah yang sentiasa menjaga dan melimpahkan kurniaNya kepada kita semua selama hari ini. Jadi kenapa tidak mahu menyembah Allah yang telah berbuat kebaikan kepada kita selama ini?

Dia juga bermaksud hendak memberitahu kepada ayahnya, bahawa tidak perlu risau tentang dirinya, kerana Allah akan menjaga dirinya.

—————————————————————————————

Ayat 48:

19:48
Transliteration

WaaAAtazilukum wama tadAAoona mindooni Allahi waadAAoo rabbee AAasa allaakoona biduAAa-i rabbee shaqiyya

Sahih International

And I will leave you all and those you invoke other than Allah and will invoke my Lord. I hope that I will not be in invocation to my Lord unhappy.”

Malay

Dan aku akan membawa diri meninggalkan kamu semua serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah; dan aku akan beribadat kepada Tuhanku dengan ikhlas; mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa (dan derhaka seperti kamu)”.

 

وَأَعْتَزِلُكُمْ

Dan aku akan membawa diri meninggalkan kamu semua

Dia sekarang cakap kepada semua orang. Bukan ayahnya sahaja. Bermakna, dia sedang meninggalkan tempat itu dan melalui orang ramai yang ada di situ. أَعْتَزِلُ bermaksud memutuskan diri dari sesuatu. Bermaksud, Nabi Ibrahim memutuskan dirinya dari kaumnya itu yang menyembah selain dari Allah.

وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah;
Bermakna, dia menolak segala apa yang dilakukan oleh kaumnya itu.

وَأَدْعُو رَبِّي

dan aku akan hanya menyeru Tuhanku sahaja;

Seumpama dia bercakap dengan mereka: Kamu doa kepada tuhan kamu. Dan aku akan berdoa kepada Tuhanku. Adakah kamu boleh berharap dengan tuhan kamu itu? Sebagaimana aku berharap penuh dengan Tuhanku?

عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا

mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa”.

عَسَىٰ bermaksud ‘mengharap’. Dia berharap semoga Allah tidak menghampakannya. Kerapa baginda menggunakan perkataan ‘mengharap’ dan macam tidak yakin? Inilah tawaaduk. Merendah diri. Tak rasa pasti akan dapat. Ikutlah kepada Allah apa yang Allah hendak beri. Begitu juga kita, kita tidak boleh yakin dengan pasti bahawa Allah akan beri kepada kita atau tidak. Tetapi kita dalam berdoa itu mengharap sungguh-sungguh. Sebab kita tahu, kalau bukan Allah yang beri kepada kita, siapa lagi yang akan beri kepada kita? Kalau bukan kita berdoa kepadanya, mana lagi tempat untuk kita berdoa?

Dia menyebut bagaimana hubungannya dengan Allah. Allah telah memberinya segala keperluannya selama ini. Dia boleh berharap dengan Allah. Tapi bagaimana dengan mereka? Adakah mereka boleh berharap dengan tuhan berhala sembahan mereka?

Begitu juga kepada orang-orang sekarang. Yang beribadat kepada selain dari Allah. Bolehkah mereka berharap mereka memberi apa yang mereka minta?

————————————————————————————–

Ayat 49:

19:49
Transliteration

Falamma iAAtazalahum wamayaAAbudoona min dooni Allahi wahabna lahu ishaqawayaAAqooba wakullan jaAAalna nabiyya

Sahih International

So when he had left them and those they worshipped other than Allah, We gave him Isaac and Jacob, and each [of them] We made a prophet.

Malay

Maka apabila ia berhijrah meninggalkan mereka dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah, Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaakub (cucunya); dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

 

فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ

Maka apabila ia menjauhkan diri meninggalkan mereka

Kita hendaklah meninggalkan mereka yang tidak menyembah Allah. Kita tidak boleh bersekongkol dengan mereka. Kita kena tunjukkan ketidaksukaan kita kepada perbuatan sesat mereka itu. Allah mengulang perkataan أَعْتَزِلُ dalam ayat ini kerana ianya adalah penting.

وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah; bermakna dia meninggalkan negara Babylon. Baginda telah pergi ke Baitulmaqdis. Dia pergi dengan isterinya dan anak saudaranya Nabi Luth sahaja. Kerana yang lain tidak mahu menerimanya.

وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ

Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaakub (cucunya);

Setelah Nabi Ibrahim menjauhkan diri dari bapa dan kaumnya yang sesat itu, Allah telah menggantikannya dengan yang lebih baik dari mereka, iaitu dengan menganugerahkan Ishak dan Ya’kub, iaitu anaknya dan cucunya.

وَهَبْنَا adalah bermaksud ‘hadiah’ dari segi bahasa. Selalu digunakan dalam Quran untuk merujuk kepada pemberian anak.
Kenapa Allah menyebut tentang anak cucu Nabi Ibrahim dalam ayat ini? Ini adalah memberi nasihat kepada kita bagaimana menjadi ayah. Jangan jadi seperti ayah Ibrahim tapi jadilah ayah yang seperti Ibrahim.
Lihatlah apa yang Allah beri kepada Ibrahim. Anak dan cucu. Iaitu keluarga yang besar.

Dalam ayat ini hanya disebutkan seorang sahaja anak Nabi Ibrahim iaitu Ishak. Nabi Ismail tidak disebut dalam ayat ini kerana dia akan disebut kemudian nanti. Kisah Nabi Ismail akan disebutkan dalam bahagian apabila hendak memperkatakan tentang orang-orang Musyrik.

وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا

dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

Bukan sahaja diberi anak tapi anak itu dijadikan Nabi pula. Itu adalah satu pemberian yang besar sekali. Kerana kita mengharapkan supaya anak-anak keturunan kita jadi orang yang baik-baik. Sekarang, Allah telah memastikan bahawa ada anak dan cucunya yang sampai menjadi Nabi. Itu adalah satu kebanggaan yang teramat tinggi bagi seorang bapa.

————————————————————————————

Ayat 50:

19:50
Transliteration

Wawahabna lahum min rahmatinawajaAAalna lahum lisana sidqin AAaliyya

Sahih International

And We gave them of Our mercy, and we made for them a reputation of high honor.

Malay

Dan Kami kurniakan kepada mereka dari rahmat Kami, dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia.

وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا

Dan Kami kurniakan kepada mereka dari rahmat Kami,

مِّن bermaksud ‘sebahagian’. Menunjukkan bahawa rahmat Allah itu amat luas.
Banyak sekali rahmat yang diberikan kepada mereka. Apabila Nabi Ibrahim dibuang ke dalam api, api itu disejukkan oleh Allah. Apabila Nabi Ismail hendak disembelih, Allah telah menggantinya dengan kibas. Apabila Nabi Ibrahim meninggalkan anaknya di Mekah yang tandus waktu itu, mereka telah diberikan dengan air zam-zam. Malah banyak lagi rahmat yang telah diberikan kepada mereka. Tapi itu pun masih sikit lagi kalau dibandingkan dengan seluruh rahmat Allah. Tak sampai setitik pun dari lautan rahmat Allah.

وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا

dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia; semua pengikut agama samawi menerima mereka dengan baik. Dan menerima mereka sebagai Nabi.

Nama mereka disebut-sebut. Mereka dipandang tinggi di kalangan manusia. Mereka dijadikan contoh sepanjang zaman. Nama mereka digunakan untuk nama anak-anak manusia dari dulu sampai sekarang.

Perkataan لِسَانَ صِدْقٍ juga boleh bermaksud, mereka diberikan apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim, iaitu sentiasa mengatakan perkara yang benar. Iaitu mengatakan perkara yang tinggi. Iaitu tentang Allah dan tentang agama.

Mereka mendapat kelebihan kerana mereka mendapat ilmu agama. Kehidupan mereka baik dunia dan juga akhirat. Jadi jangan takut kalau anak suka kepada agama. Jangan sabotaj. Ada yang sabotaj keinginan anak untuk belajar agama dengan kata kalau belajar agama, susah nak dapat kerja dan sebagainya. Itu akan terjadi kalau tidak ada kepercayaan dan pegangan yang tinggi dengan agama. Itu bermaksud mereka hanya memandang kepada kepetingan dunia sahaja tanpa memikirkan hujung kehidupan di akhirat nanti.

Kisah Nabi Ibrahim ini menekankan tentang akhlak Nabi Ibrahim. Sampaikan baginda diberikan gelaran Khalilullah.

———————————————————————————-

Ayat 51: Sekarang kita masuk ke dalam kisah Nabi Musa pula. 

Dalam bahagian ini, kisah Musa hanya disebutkan dengan ringkas sahaja. Dalam surah Taha akan disebutkan dengan panjang lebar tentang kisah Nabi Musa.

19:51
Transliteration

Wathkur fee alkitabimoosa innahu kana mukhlasan wakanarasoolan nabiyya

Sahih International

And mention in the Book, Moses. Indeed, he was chosen, and he was a messenger and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa; sesungguhnya ia adalah orang pilihan, dan adalah ia seorang Rasul, lagi Nabi.

 

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَىٰ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa;

Ambillah pengajaran dari kisah Nabi Musa a.s. Banyak pengajaran yang boleh diambil.

Bukan untuk diri sendiri sahaja, tapi kena sampaikan kisah Nabi Musa kepada manusia. Kerana ada persamaan antara mesej yang disampaikan oleh Nabi Musa dan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Ingatkan kepada manusia bahawa semua Nabi membawakan perkara yang sama. Dari segi tauhid, sama sahaja.

Dan kisah Nabi Musa itu hendaklah diambil dari Quran sahaja. Jangan ambil dari sumber-sumber lain yang tidak sahih. Banyak kisah-kisah yang tidak dapat dipastikan kesahihannya. Kadang-kadang kisah itu boleh merendahkan martabat para Nabi. Ada yang bersumberkan kisah-kisah israiliyat. Dan masuk ke dalam kitab-kitab karangan manusia. Maka, berhati-hatilah kalau kita memperkatakan tentang para Nabi. Mereka adalah manusia mulia yang menjadi ikutan kita. Kalau ada kisah-kisah mereka yang boleh menyebabkan kita musykil dengan agama, maka itu adalah satu perkara yang bahaya.

إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا

sesungguhnya dia adalah orang pilihan,

Dari segi bahasa, مُخْلَصًا bermaksud sesuatu yang tulus, yang telah disucikan, yang taat. Perkataan ini khas digunakan untuk para Nabi. Tapi kalau diikutkan, semua Nabi mendapat kelebihan yang sama, jadi kenapa dalam ayat ini, ianya disebutkan secara spesifik kepada Nabi Musa? Apakah kelebihan Nabi Musa kalau dibandingkan dengan Nabi-nabi yang lain?

Nabi Musa mendapat satu kelebihan yang tidak ada pada para Nabi yang lain – baginda bercakap secara terus dengan Allah. Dalam surah Nisa:134, telah diberitahu kepada kita tentang perkara ini. Maksud ayat itu, memang benar-benar Allah bercakap terus dengan Nabi Musa. Ini bukan secara isyarat tapi secara benarnya. Dalam surah Shura:51, Allah telah menyebut tentang bagaimana Allah berkomunikasi dengan makhluk dan cara komunikasi dengan Nabi Musa ini adalah lebih lagi. Jadi, itu adalah satu kelebihan yang amat tinggi.

Dan kisah Nabi Musa penuh dengan ranjau, tapi Allah telah menyelamatkan baginda setiap kali. Dari masa Nabi Musa masih bayi lagi, Firaun telah mengarahkan supaya dibunuh semua bayi lelaki tapi Allah telah memberi ilham kepada ibu baginda untuk menyelamatkan baginda; apabila baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti secara tidak sengaja dan baginda telah dikenakan hukuman bunuh, Allah telah menghantar seorang lelaki untuk menasihatkan baginda untuk melarikan diri; baginda telah berlawan dengan ahli sihir terkemuka dan hebat dalam negara Mesir dan Allah telah beri kemenangan kepada baginda; baginda telah dikejar semasa melarikan diri bersama bani Israiil yang bersama baginda di Laut Merah dan Allah telah menyelamatkan baginda dengan membelah lautan; semua itu adalah nikmat-nikmat yang Allah telah berikan baginda.

وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah ia seorang Rasul, lagi Nabi.

Dalam ayat lain, kita telah sebut apakah makna Nabi. Kali ini disebut bahawa Nabi Musa juga adalah seorang Rasul. Apakah makna Rasul?

Makna Rasul adalah seorang yang membawa risalah dari pihak yang tinggi. Dalam Islam, para Rasul membawa risalah dari Allah yang Maha Tinggi.

Apabila dua perkataan ini diletakkan bersama, bermakna ada perbezaan antara Rasul dan Nabi. Persoalan yang selalu timbul adalah: apakah perbezaan antara seorang Nabi dan Rasul? Jawapan yang kita selalu dengar adalah Rasul adalah Nabi yang membawa risalah. Oleh itu, setiap Rasul adalah Nabi setiap Nabi tidak semestinya seorang Rasul. Itu adalah jawapan amat rendah sekali. Pendapat yang lebih tinggi adalah seorang Nabi dihantar kepada kaumnya tapi seorang Rasul membawa syariat baru. Itu pun masih ada khilaf di kalangan ulama. Ada juga yang kata bahawa seorang Nabi diberikan wahyu untuk dirinya tapi seorang Rasul kena menyampaikan dakwah kepada kaum.

Dari segi penggunaan dalam Quran, Nabi Muhammad kadang-kadang disebut dengan pangkatnya sebagai seorang Nabi dan kadangkala sebagai seorang Rasul. Apabila diperhatikan, apabila baginda berurusan dengan manusia, pangkat Nabi disebut. Tapi apabila dalam ayat itu menyebut tentang baginda menerima risalah dari Allah, pangkat baginda sebagai Rasul yang disebut.

Jadi, apakah kaitannya dengan ayat ini? Kalau kita lihat penerangan tentang Nabi Ibrahim, baginda disebut صِدِّيقًا نَّبِيًّا – seorang yang amat benar dan seorang Nabi. Tapi, apabila disebut tentang Nabi Musa, baginda dikatakan: رَسُولًا نَّبِيًّا seorang Rasul dan Nabi. Kenapa ada perbezaan? Ini adalah kerana ada kriteria tertentu yang hendak ditekankan tentang mereka berdua yang berbeza antara satu sama lain. Dalam kes Nabi Musa, baginda mempunyai masalah dengan kaumnya yang susah untuk menerima baginda sebagai seorang Rasul yang mendapat risalah dari Allah. Maka, status kerasulan baginda ditekankan.

====================================================

Lompat ke ayat yang seterusnya

Ref: UR, NJ, IK, NAK

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 019: Maryam and tagged , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s