Tafsir Surah Taha Ayat 99 – 113

Sila klik untuk ayat-ayat sebelumnya

Sila klik untuk tafsir surah dari awal

—————————————————

Ayat 99: Sekarang ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad.

20:99
Transliteration

ka-ḏālika naquṣṣu ʿalayka min ˈanbāˈi mā qad sabaqa wa-qad ˈātaynāka min ladunnā ḏikran

Sahih International

Thus, [O Muhammad], We relate to you from the news of what has preceded. And We have certainly given you from Us the Qur’an.

Malay

Demikianlah Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad), sebahagian dari kisah-kisah umat manusia yang telah lalu; dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu, dari sisi Kami (sebuah Kitab Al-Quran yang menjadi) peringatan.

 

كَذَٰلِكَ

Demikianlah; Apabila dikatakan ‘demikianlah’, ia hendak merujuk kepada segala yang telah disebut sebelum ini.

 نَقُصُّ عَلَيْكَ

Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad); semua kisah ini disampaikan oleh Allah sendiri. Disampaikan kepada Nabi Muhammad untuk dibacakan kepada umat.

نَقُصُّ bermaksud cerita yang diberitahu dengan detail. Tanpa penambahan dan pengurangan.

Dikisahkan kembali kisah-kisah yang dahulu kerana sejarah berulang. Akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti apa yang disebutkan dalam kisah-kisah Quran itu. Contohnya, akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti Firaun di setiap zaman. Oleh itu, ada pengajaran yang boleh diambil dari kisah-kisah itu. Ianya bukan sahaja untuk kita suka-suka baca seperti kita baca novel sahaja. Atau baca suratkhabar sahaja.

Allah kata Dia yang beritahu kepada Nabi Muhammad. Ini bermakna, kalau Allah tak berithu, Nabi pun tidak tahu kerana ini adalah salah satu dari perkara ghaib. Oleh itu, jangan kita ingat Nabi Muhammad tahu semua perkara. Segala apa yang Nabi tahu, ianya diberitahu oleh Allah kepadanya. Sedangkan Nabi Muhammad pun tidak begitu, tapi Syiah pula kata imam-imam mereka tahu perkara ghaib. Itu sudah lebih dari apa yang Nabi Muhammad tahu.

مِنْ أَنبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ

sebahagian dari kisah-kisah umat manusia yang telah lalu;

أَنبَاءِ bermaksud berita penting dan relevan dengan keadaan semasa. Itulah cara Quran memberi pengajaran kepada kita. Bukan untuk hiburan sahaja macam kita baca novel dan suratkhabar. Allah memberitahu ‘sebahagian’ kerana kalau nak dikisahkan semua kisah-kisah terdahulu, tentulah banyak. Tapi kisah-kisah yang telah disebut itu adalah kisah-kisah yang amat penting sekali, yang sudah cukup untuk kita jadikan sebagai panduan.

وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا

dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu, dari sisi Kami

لَّدُنَّا (sisi Kami – Allah) digunakan sebagai hendak menekankan ianya adalah satu pemberian yang besar kerana ianya dari sisi Allah sendiri.

ذِكْرًا

Quran sebagai peringatan. Perkataan ذِكْرًا asalnya bermaksud ‘peringatan’. Tapi dalam Quran, ianya merujuk kepada Quran. Tapi perkataan yang digunakan kali ini adalah ذِكْرًا iaitu dalam bentuk umum. Tidak diletakkan alif lam sebelumnya. Kenapa dibuat begini? Supaya boleh dipakai dengan banyak cara. Peringatan itu boleh diberikan kepada banyak orang dengan banyak cara. Setiap orang dapat peringatan dengan berbagai cara. Kadang-kadang kita baca dengan orang lain baca, pemahaman yang tidak sama. Kadang-kadang kita baca pada hari lain, kita dapat satu pemahaman. Tapi apabila dibaca pada hari lain pula, kita dapat pemahaman yang lebih mendalam. Atau dari sudut yang berbeza pula. Begitulah indahnya Quran. Itulah mukjizat Quran. Tapi ramai yang buat tak kisah sahaja dengan Quran ini. Mereka hormat Quran, tapi mereka ramai yang tidak mahu belajar.

Dinamakan ذِكْرًا kerana ia mengingatkan kita. Berbagai-bagai peringatan diberikan dalam Quran itu kepada mereka yang mahu mengambil tahu.

Dan ia adalah cara terbaik untuk ingat (zikr) kepada Allah. Inilah zikir yang paling bagus. Malangnya, ada  yang memang membaca Quran hari-hari dan menghafalnya, tapi mereka tidak memahami apa yang mereka baca dan hafal. Dan ada pula yang hanya mempelajari makna ayat-ayat Quran tapi tidak melakukan usaha untuk menghafalnya. Sepatutnya dua-dua kena berjalan serentak. Satu lagi malang, ada yang bertungkus lumus dengan zikr yang diberikan oleh guru ugama mereka, guru tarekat mereka yang bukan Quran, malah bukan juga tsabit dari agama, tapi mereka buat tak kisah dengan Quran. Mereka seperti tidak tahu bahawa zikir yang selalu diamalkan Nabi adalah Quran. Tidak ada yang zikir lain yang lebih baik dari Quran. Malangnya, mereka sampai ada yang mengamalkan zikir-zikr lain sampai beribu kali dalam sehari, tapi tidak digunakan usaha yang sama dengan Quran.

————————————————–

Ayat 100:

20:100
Transliteration

man ˈaʿraḍa ʿanhu fa-ˈinnahū yaḥmilu yawma l-qiyāmati wizran

Sahih International

Whoever turns away from it – then indeed, he will bear on the Day of Resurrection a burden,

Malay

Sesiapa yang berpaling ingkar dari peringatan Al-Quran itu, maka sesungguhnya ia pada hari kiamat menanggung beban (dosa) yang berat.

 

مَّنْ أَعْرَضَ عَنْهُ

Sesiapa yang berpaling ingkar dari peringatan Al-Quran itu,

Berpaling itu bermaksud mereka yang tidak mahu mengambil peringatan-peringatan yang Allah telah berikan dalam Quran itu. Ada di depan mata, tapi mereka tak ambil peringatan langsung. Bagaimana untuk kita boleh mengambil peringatan? Jawapannya, kenalah belajar tafsir Quran untuk memahami apakah yang Allah hendak sampaikan.

Maknanya, tidak belajar tafsir Quran itu adalah dosa besar. Bila diajak belajar, mereka akan berpaling. Ramai yang tidak tahu pun mereka kena belajar tafsir Quran. Kalau ada yang baik sikit, mereka akan belajar ‘membaca’ Quran dengan betul. Iaitu mereka akan belajar tajwid. Tapi selalunya, setakat itu sahaja. Mereka ingat mereka dah boleh baca, sudah bagus. Tapi mereka pun tidak tahu apa yang mereka baca itu. Itulah sebabnya mereka buat juga larangan-larangan Allah dalam Quran itu. Sebab mereka pun tak tahu yang Allah larang mereka buat. Apabila mereka tidak tahu Allah larang, mereka akan buat. Jadi, apakah balasan kepada mereka?

Quran adalah satu beban untuk kita tanggung. Bukanlah satu kerja yang mudah. Kerana ada tanggungjawab yang perlu kita ikuti. Tapi kalau kita tidak tanggung semasa di dunia ini, maka kita kena tanggung di akhirat kelak. Dan tanggung di akhirat lagi berat.

 فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

maka sesungguhnya ia pada hari kiamat akan menanggung

وِزْرًا

beban yang berat.

Beban yang amat berat. Mereka terpaksa menanggung beban yang amat berat di Hari Kiamat nanti. Dosa itu akan dijadikan sebagai satu beban yang zahir yang mereka kena tanggung. Kalau dalam dunia, kita tahu berkenaan dosa itu. Tapi sebab ianya tidak zahir, kita buat tak kisah sahaja. Bayangkan kalau kita buat dosa, dosa itu terzahir sebagai satu beban yang macam batu, tentulah kita tak berani nak buat dosa lagi. Tapi, di akhirat nanti, ianya akan terzahir dan mereka kena tanggung beban itu sampai bila-bila.

—————————————————

Ayat 101:

20:101
Transliteration

kḫālidīna fīhi wa-sāˈa lahum yawma l-qiyāmati ḥimlan

Sahih International

[Abiding] eternally therein, and evil it is for them on the Day of Resurrection as a load –

Malay

Mereka kekal di dalam (azab) dosa itu; dan amatlah buruknya tanggungan itu bagi mereka pada hari kiamat,

خَالِدِينَ فِيهِ

Mereka kekal di dalam (azab) dosa itu;

فِيهِ merujuk kepada bebanan itu. Mereka akan menanggungnya kekal sampai bila-bila. Jadi mereka akan kekal dalam menanggung beban itu sampai bila-bila.

Kenapa mereka akan kekal dalam neraka kerana tidak belajar tafsir Quran? Kerana kalau tak belajar tafsir Quran, mereka akan buat perkara syirik kerana mereka tidak tahu ianya adalah syirik. Dan Allah telah kata bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik. Kalau dosa selain dosa syirik, mereka akan tanggung untuk satu jangkamasa yang kita tidak tahu berapa lama. Bergantung kepada banyak mana dosa yang mereka lakukan. Tapi sesudah mereka menanggung beban dan azab entah berapa ribu tahun, mereka akan dibersihkan dari dosa mereka dan dimasukkan ke dalam syurga kalau mereka ada iman. Tapi, kalaulah dosa yang mereka lakukan itu adalah dosa syirik, Allah tidak akan ampunkan sampai bila-bila. Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Tidak akan ada peluang hendak keluar. Alangkah malangnya keadaan waktu itu.

وَسَاءَ لَهُمْ

dan amatlah buruknya bagi mereka

يَوْمَ الْقِيَامَةِ

pada hari kiamat,

حِمْلًا

tanggungan itu

حِمْلًا bermaksud bebanan yang dibawa itu. Ianya membawa maksud beban yang literal. Bukan dosa dalam bentuk yang abstrak. Memang kena bawa.

حِمْلًا adalah beban yang paling berat. Ianya tidak sama dengan perkataan أَوْزَارًا yang bermaksud beban juga. Kalau أَوْزَارًا ianya beban yang masih boleh dibawa lagi. Tapi kalau digunakan, ianya bermaksud beban yang sampai tak tertanggung. Mereka akan ditambah dengan beban, ditambah lagi sampai beban itu akan menghempap mereka dan mematahkan badan mereka. Mereka akan terjatuh. Tapi dalam ayat ke 74 surah ini, telah disebut bahawa mereka tidak akan mati di dalam neraka. Maka, mereka akan dibangkitkan kembali untuk kembali memikul beban itu.

————————————————————

Ayat 102: Apabila disebut tentang apakah yang mereka akan dapat kalau mereka mengingkari apa yang ada dalam Quran, maka diceritakan pula apakah hari kiamat itu.

20:102
Transliteration

yawma yunfaḫu fī ṣ-ṣūri wa-naḥšuru l-muǧrimīna yawmaˈiḏin zurqan

Sahih International

The Day the Horn will be blown. And We will gather the criminals, that Day, blue-eyed.

Malay

(Iaitu) hari ditiup Sangkakala, dan Kami akan himpunkan pada hari itu orang-orang yang bersalah dalam keadaan kelabu matanya.

 

يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ

(Iaitu) hari ditiup Sangkakala,

Kita tahu bahawa malaikat yang meniup Sangkakala adalah Malaikat Israfil. Ayat ini bermaksud tiupan sangkakala yang pertama. Pasti ianya akan dibunyikan. Kenapakah disebut tiupan sangkakala? Kerana memang sifat kita akan terkejut apabila dengar bunyi hon kuat. Kita akan tertanya-tanya apakah bunyi hon itu. Kenapa ianya dibunyikan? Begitu nanti bunyi sangkakala adalah bunyi yang paling menakutkan.

وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ

dan Kami akan himpunkan orang-orang yang bersalah pada hari itu

نَحْشُرُ bermaksud ‘kumpul dari banyak tempat’. Waktu itu makhluk akan berada merata-rata, tapi Allah akan kumpulkan semua sekali pada satu tempat.

الْمُجْرِمِينَ bermaksud penjenayah yang telah sabit kesalahannya.

زُرْقًا

dalam keadaan kelabu matanya.

زُرْقًا boleh juga bermaksud muka yang berwarna biru. Kalau kita pucat, kadang-kadang kebiruan sedikit warna wajah kita. Itu adalah tanda sakit. Ini adalah kerana mereka mengalami ketakutan dan kerisauan yang hebat. Waktu itu mereka dalam keadaan yang panik.

Kenapa disebut ‘mata biru’? Itu mengisyaratkan yang anak mata sudah tiada. Mungkin waktu itu sudah buta. Itu adalah sebagai tanda takut yang amat sangat. Tanda bahawa perkara yang teruk telah berlaku. Ini adalah salah satu ekspresi dalam bahasa Arab klasik untuk membayangkan keadaan ketakutan yang amat sangat.

————————————————–

Ayat 103:

20:103
Transliteration

yataḫāfatūna baynahum ˈin labiṯtum ˈillā ʿašran

Sahih International

They will murmur among themselves, “You remained not but ten [days in the world].”

Malay

Mereka berbisik-bisik sesama sendiri: “Kamu telah tinggal hanya sepuluh sahaja”.

يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ

Mereka berbisik-bisik sesama sendiri:

Mereka berbisik-bisik dalam keadaan takut. Tertanya-tanya sesama sendiri tentang apakah yang sedang terjadi. Mereka juga akan bertanya-tanya sesama sendiri tentang berapa lamakah mereka telah tinggal di situ.

 إِن لَّبِثْتُمْ

“Kamu telah tinggal

 إِلَّا عَشْرًا

tidak lain hanya sepuluh sahaja”.

Ada yang mengatakan mereka tinggal disitu hanya 10 hari sahaja. Maknanya, mereka ingat mereka berada dalam kubur hanya selama 10 hari sahaja. Atau mereka tinggal di dunia hanya selama 10 hari sahaja. Walaupun mungkin mereka telah tinggal beribu-ribu tahun. Itu adalah agak-agak mereka sahaja.

Kenapa mereka kata hanya 10 hari? Kerana terlalu lama masa mereka di Mahsyar itu, sampaikan kalau mereka nak bandingkan dengan kehidupan di dunia, kehidupan dunia hanya 10 hari sahaja.

——————————————————————

Ayat 104: Sebenarnya, masa itu lebih pendek lagi.

20:104
Transliteration

naḥnu ˈaʿlamu bi-mā yaqūlūna ˈiḏ yaqūlu ˈamṯaluhum ṭarīqatan ˈin labiṯtum ˈillā yawman

Sahih International

We are most knowing of what they say when the best of them in manner will say, “You remained not but one day.”

Malay

(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui akan kadar masa yang mereka katakan itu, manakala orang yang lebih tepat pendapatnya di antara mereka berkata pula: “Tiadalah kamu tinggal melainkan satu masa yang amat singkat”.

 

نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ

(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan itu,

 إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً

Tiba-tiba orang yang lebih tahu di antara mereka berkata pula:

أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً Orang yang lebih pandai di antara mereka itu. Dalam ramai-ramai itu, adalah yang lebih pandai sedikit. Apa kata mereka?

 إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا

“Tiadalah kamu tinggal melainkan sehari sahaja”.

Dia bermaksud berkata kepada orang yang cakap mereka telah tinggal selama 10 hari itu: Kamu dulu bodoh semasa di dunia dan sekarang masih lagi bodoh hari ini. Sebenarnya tak sampai 10 hari pun mereka kata. Lebih lagi kepada sehari sahaja. Maknanya, kalau dibandingkan kehidupan mereka menunggu di Mahsyar itu, kehidupan dunia hanya sehari sahaja.

Kadangkala orang yang sangkakan konon merekalah yang pandai tapi merekalah yang paling bodoh. Pada zaman Nabi, ada yang memang pandai dalam dunia dan ingat mereka pandai tapi dalam hal agama mereka amat bodoh. Contohnya seperti Abu Jahal. Dia adalah seorang yang terkemuka dan seorang pemimpin dalam kaumnya. Tapi oleh kerana sombong, dia tidak mahu menerima kebenaran Islam.

Walaupun kehidupan kita hari demi hari di dunia ini terasa lama sekarang, tapi di akhirat nanti ianya akan terasa sangat pendek kerana dibandingkan dengan kehidupan di akhirat kelak. Oleh itu, hendaklah kita mengambil masa yang singkat ini untuk berbuat kebaikan dan hidup dalam kebenaran.

—————————————————————————-

Ayat 105: Ini adalah soalan yang ditanya oleh Musyrikin Mekah.

20:105
Transliteration

wa-yasˈalūnaka ʿani l-ǧibāli fa-qul yansifuhā rabbī nasfan

Sahih International

And they ask you about the mountains, so say, “My Lord will blow them away with a blast.

Malay

Dan mereka (yang kafir) bertanya kepadamu (wahai Muhammad) dari hal gunung-ganang; maka jawablah: “Tuhanku akan menghancurkannya menjadi debu ditiup angin.

 

وَيَسْأَلُونَكَ

Dan mereka (yang kafir) bertanya kepadamu (wahai Muhammad); banyak kali kata  وَيَسْأَلُونَكَ berlaku dalam Quran. Apabila digunakan وَيَسْأَلُونَكَ, bermaksud yang bertanya itu langsung tidak tahu tentang apakah yang mereka tanyakan itu. Mereka hendakkan maklumat awal. Kerana ada masanya, kita dah tahu serba sedikit tentang sesuatu perkara, kita cuma nak tambah pengetahuan kita sahaja atau ada maklumat terperinci yang kita perlukan. Tapi kalau perkataan وَيَسْأَلُونَكَ digunakan, bermakna orang itu langsung tidak tahu sedikit pun tentang perkara yang mereka tanya itu.

Oleh itu, kalau ada yang bertanya tentang fatwa sesuatu perkara, bermaksud yang bertanya itu adalah orang yang hendak mendapatkan maklumat tambahan atau cara yang terbaik dalam hukum.

Atau mereka yang bertanya itu hanya untuk mengejek. Dalam ayat ini, soalan yang ditanyakan kepada Nabi itu adalah dalam bentuk mengejek.

Apabila kata وَيَسْأَلُونَكَ, menunjukkan ada interaksi antara mereka dan Nabi.

عَنِ الْجِبَالِ

dari hal gunung-ganang;

Ini adalah soalan spesifik – mereka tanya tentang gunung ganang. Nabi dah cakap tentang hari kiamat dan bagaimana dunia yang mereka kenal itu akan hancur. Tapi mereka tak dapat terima bahawa gunung ganang yang kuat itu akan hancur juga. Orang Arab memang takjub dengan gunung. Mereka rasa gunung itu dah kukuh habis dah. Sebab itu ada banyak disebutkan tentang gunung dalam Quran. Jadi mereka tidak dapat terima bahawa gunung yang kukuh itu akan hancur juga.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa akan ada sahaja yang akan susah nak faham. Akan ada yang tidak dapat terima ilmu dari agama. Kerana mereka mengunakan akal mereka. Kita tahu bahawa itu adalah maksudnya kerana perkataan وَيَسْأَلُونَكَ itu adalah dalam bentuk fiil mudhari’. Maknanya ianya telah berlaku dulu, dan akan terus berlaku dalam zaman sekarang pun. Dan akan terus berlaku sampai bila-bila.

فَقُلْ

maka jawablah:

Allah ajar Nabi bagaimana nak jawap.

Ada huruf فَ dalam perkataan فَقُلْ itu. Selalunya tidak ada. Selalunya ayat-ayat sebegini dalam bentul قُلْ sahaja. Ini bermaksud ianya masa hadapan. Kenapa begini? Sebab mungkin mereka tak tanya lagi – Allah sudah beritahu siap-siap dah. Tapi pastinya, mereka tentu akan tanya.

يَنسِفُهَا رَبِّي

“Tuhanku akan menghancurkannya

Gunung yang mereka pandang kukuh itu akan hancur juga akhirnya.

نَسْفًا

menjadi debu ditiup angin.

Hancur terus sampai tiada kesan. Kenapa Allah menceritakan tentang perkara sebegini? Bukankah lebih baik kalau dibincangkan perkara yang lebih penting? Kita kena faham bagaimana Quran mengajar manusia. Allah menggunakan banyak perumpamaan. Kerana kalau digunakan konsep analogi, manusia senang faham. Dan satu lagi, ianya tidak ofensif. Tidak terus menyebut sesuatu individu itu. Kerana kalau begitu, mereka akan marah. Maka Allah juga mengajar kita cara berdakwah. Kita kena beri perumpamaan kepada mereka supaya mereka mudah faham.

——————————

Ayat 106: Apabila gunung-ganang telah hancur, bumi akan jadi rata.

20:106
Transliteration

fa-yaḏaruhā qāʿan ṣafṣafan

Sahih International

And He will leave the earth a level plain;

Malay

“Lalu Ia membiarkan tapak gunung-gunung itu (di bumi) rata lagi licin”.

 

فَيَذَرُهَا

“Lalu Ia membiarkan bumi;  هَا merujuk kepada bumi.

قَاعًا

rata

Tidak akan apa-apa lagi dah pada bumi ini. Kerana Allah akan kumpul semua makhluk untuk dibicarakan ramai-ramai. Kalau ada lekuk-lekuk dan tinggi, nanti akan tempat nak menyorok. Itu pun Allah tak benarkan. Semuanya akan terdampar di hadapan semua orang.

صَفْصَفًا

kosong”.

Tidak akan ada-apa atas bumi. Tidak ada binaan apa pun. Ada pengulangan dalam perkataan صَفْصَفًا itu – diulang kata saf itu – saf safa. Bermaksud kalau berjalan tak berhenti pun tidak akan jumpa apa-apa pun. Pengulangan itu untuk menguatkan maknanya.

——————————————————————-

Ayat 107:

20:107
Transliteration

lā tarā fīhā ʿiwaǧan wa-lā ˈamtan

Sahih International

You will not see therein a depression or an elevation.”

Malay

Engkau tidak akan melihat pada tapaknya itu tempat yang rendah atau yang tinggi.

 

لَّا تَرَىٰ فِيهَا

Engkau tidak akan melihat pada bumi itu

عِوَجًا

tempat yang rendah; tidak ada lekuk langsung, tidak ada lopak pun

وَلَا أَمْتًا

atau yang tinggi; tidak ada bonggol satu pun.

Ini mengejutkan mereka. Mereka sangka bahawa gunung yang kukuh dan gagah itu tidak akan hancur. Bagaimana boleh hancur begitu? Itu yang mereka susah nak terima. Pengajaran kepada kita adalah: kalau gunung yang besar dan kukuh itu pun boleh jadi macam itu, bagaimana dengan kamu wahai manusia? Jangan kamu rasa selamat. Jangan kamu sombong.

———————————————————————-

Ayat 108:

20:108
Transliteration

yawmaˈiḏin yattabiʿūna d-dāʿiya lā ʿiwaǧa lahū wa-ḫašaʿati l-ˈaṣwātu li-r-raḥmāni fa-lā tasmaʿu ˈillā hamsan

Sahih International

That Day, everyone will follow [the call of] the Caller [with] no deviation therefrom, and [all] voices will be stilled before the Most Merciful, so you will not hear except a whisper [of footsteps].

Malay

Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru mereka dengan tidak dapat melencong dari menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.

يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ

Pada hari itu mereka menurut seruan penyeru; yang menyeru mereka

لَا عِوَجَ لَهُ

dengan tidak dapat melencong dari menurutnya;

Di dunia mereka tak mahu ikut kata-kata penyeru tauhid. Tapi waktu itu mereka kena ikut. Tidak boleh nak melawan. Tidak boleh nak buat tak reti. Tidak boleh lari dah. Tapi baru waktu itu nak ikut, dah terlambat.

وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَٰنِ

dan diam khusyuklah segala suara kepada Tuhan Rahman

Bergetar suara mereka. Berbisik-bisik sahaja antara mereka. Tak berani nak berkata-kata.

Ayat ini mengingatkan kita tentang sifat Rahman Allah. Mereka itu semasa di dunia tidak mengakuinya. Mereka mengambil peluang dari sifat Rahman Allah itu.

فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا

sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan; Hanya berbisik sahaja antara mereka.

Suara itu jugalah dulu semasa di dunia mengejek dan mempersendakan dakwah yang disampaikan oleh para Nabi dan pendakwah. Sekarang suara itu senyap sahaja – hanya berani berbisik sahaja. Padahal dulu merekalah yang lantang. Sekarang mereka akan menyesal sesesal-sesalnya.

———————————————————

Ayat 109: Mungkin mereka ingat ada yang dapat tolong mereka di akhirat nanti. Maka inilah jawapan kepada mereka.

20:109
Transliteration

yawmaˈiḏin lā tanfaʿu š-šafāʿatu ˈillā man ˈaḏina lahu r-raḥmānu wa-raḍiya lahū qawlan

Sahih International

That Day, no intercession will benefit except [that of] one to whom the Most Merciful has given permission and has accepted his word.

Malay

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (dari dan kepada sesiapapun) kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmatNya, dan kepada orang yang diredai perkataannya.

 

يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (dari dan kepada sesiapapun)

إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ

kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah Tuhan ar-Rahman,

Tidak ada syafaat kecuali dengan tiga syarat. Bukan senang nak dapat syafaat itu. Ini ditekankan sebab orang Arab waktu itu ingat nak pakai syafaat sahaja. Mereka ingat, dengan mereka sembang berhala-berhala yang mereka anggap sebagai anak tuhan itu, mereka boleh dapat pertolongan dari mereka. Kita pun sekarang, bila cakap pasal syafaat, ingat senang nak pakai. Dua syarat itu disebut dalam ayat ini.

1. Allah benarkan orang yang memberi syafaat itu memberi syafaat. Bukan semua dapat memberi syafaat.

2. Allah redhai atau benarkan kata-kata pemberi syafaat. Apa yang mereka minta itu pun kena dapat kebenaran Allah taala dulu.

3. Dalam ayat anbiya 28: orang yang diberi syafaat itu adalah yang diredhai oleh Allah untuk menerima syafaat. Tidak akan diberikan syafaat kepada mereka yang melakukan syirik dan bidaah semasa di dunia.

Jadi bukanlah kita menidakkan Nabi Muhammad akan memberi syafaat. Tapi dengan syarat yang tiga ini. Yang memberi syafaat itu diberikan kelebihan itu untuk memuliakan dia. Bukanlah dia ada kuasa untuk menentukan siapakah yang boleh menerima syafaat. Syafaat itu adalah hak Allah. Allah yang menentukan siapakah yang layak menerima syafaat. Yang memberi syafaat, seperti Nabi, seperti orang yang hafal Quran dan lain-lain lagi, mereka diberi kebenaran untuk memberi syafaat itu sebagai satu penghargaan dari Allah. Untuk menunjukkan kemulian mereka atas apa yang mereka lakukan di dunia.

وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا

dan kepada orang yang diredai perkataannya; Ini adalah syarat kedua yang telah disebut diatas.

Perkataan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah dua kalimah syahadah. Iaitu orang yang mengamalkan syahadah dengan sempurna. Tidak buat syirik dan tidak buat bidaah. Maka kerana itu Allah redha kepadanya. Bermakna dia beriman sungguh kepada Allah dan mengikut ajaran Nabi. Kalau dikatakan mengikut ajaran Nabi, bermakna tidak buat amalan bidaah. Kerana amalan bidaah adalah tidak mengikut ajaran Nabi. Ini termasuklah bidaah hasanah yang selalu dilaungkan oleh pengamal-pengamal bidaah yagn tidak faham apakah maksud bidaah itu sendiri. Mereka selalu mengatakan ‘bidaah hasanah’ tapi mereka sendiri tidak faham apakah maksud ‘bidaah hasanah’ itu.

———————————————-

Ayat 110:

20:110
Transliteration

yaʿlamu mā bayna ˈaydīhim wa-mā ḫalfahum wa-lā yuḥīṭūna bihī ʿilman

Sahih International

Allah knows what is [presently] before them and what will be after them, but they do not encompass it in knowledge.

Malay

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka (dari hal-hal dunia), dan apa yang di belakang mereka (dari perkara akhirat); sedang mereka tidak mengetahuinya secara meliputi.

 

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka; Allah tahu apa yang kita akan buat.

 

وَمَا خَلْفَهُمْ

dan apa yang di belakang mereka; Allah tahu segala-galanya yang telah dilakukan oleh makhluk itu.

 وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

sedang mereka tidak mengetahuinya secara meliputi.

Yang dikatakan pemberi syafaat itu tidak mengetahui apa yang Allah ketahui, apatah lagi melebihi pengetahuan Allah. Lalu bagaimana mereka nak kata kepada Allah bahawa ada makhluk yang layak diberi syafaat kalau Allah beri?

Sebagai contoh, katakan dia mencadangkan dinaikkan pangkat seseorang, tapi bos tidak setuju. Kita boleh katakan kepada bos itu bahawa ada kebaikan kawan kita yang mungkin bos itu tidak tahu.

Itu dengan manusia. Tapi kalau dengan Allah, apa lagi yang kita boleh beritahu Allah sedangkan Allah maha mengetahui segala-galanya pasal makhluk itu. Kalau Allah dah buat keputusan, tidak boleh nak tolak dah, tidak boleh nak berhujah dah dengan Allah. Bukan selayak untuk kita untuk berhujah dengan Allah.

Allah Maha Tahu segala-galanya, termasuk hal kita yang kita sendiri pun tidak tahu.

—————————————————————————

Ayat 111:

20:111
Transliteration

wa-ʿanati l-wuǧūhu li-l-ḥayyi l-qayyūmi wa-qad ḫāba man ḥamala ẓulman

Sahih International

And [all] faces will be humbled before the Ever-Living, the Sustainer of existence. And he will have failed who carries injustice.

Malay

Dan segala muka akan tunduk dengan berupa hina kepada Allah Yang Tetap Hidup, lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya; dan sesungguhnya telah rugi dan hampalah orang yang menanggung dosa kezaliman.

 

وَعَنَتِ الْوُجُوهُ

Dan segala wajah akan tunduk dengan berupa hina; kenapa digunakan kata ‘wajah’? Kerana wajah ini adalah penampilan kita yang semua orang lihat mula-mula sekali. Ianya adalah satu kemuliaan bagi kita. Ianya amat penting kepada kita. Kerana itulah kita merendahkan diri kita di hadapan Allah dengan menyembamkan muka kita ke tanah sebagai tanda kita rendahkan diri kepada Allah.

Tapi pada hari kiamat nanti, muka mereka yang tidak mengendahkan ajaran Islam akan dihinakan oleh Allah. Semua yang memandang mereka akan tahu bahawa mereka itu telah bersalah semasa di dunia.

لِلْحَيِّ

kepada Allah Yang Tetap Hidup: tidak akan mati.

الْقَيُّومِ

lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya; Kita sudah biasa dengan perkataan qiyam – berdiri. Allah lah yang menyebabkan semua tetap berdiri. Kalau bukan kerana Allah, segala langit dan bumi dan segala planet-planet akan hancur.

Ada nama Allah yang berlawanan. Ada yang tidak. Dua nama ini jenis yang tidak ada kebalikannya. Allah nak isyarat dengan dua namaNya ini bahawa Dia tidak memerlukan sesiapa. Allah memerintah alam ini dengan sendiri.

وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا

dan sesungguhnya telah rugi dan hampalah orang yang menanggung dosa kezaliman; kerana mereka zalim semasa mereka di dunia. Iaitu dosa syirik yang mereka lakukan semasa di dunia. Kalau mereka tak sempat nak minta ampun, maka mereka tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Mereka akan kekal di neraka.

خَابَ bermaksud: Gagal. Kosong terus.

——————————————————————————

Ayat 112: Sebelum ini telah disebutkan tentang mereka yang gagal. Sekarang disebutkan tentang orang yang berjaya pula. Kadang-kadang Quran menggunakan susunan yang lain – disebutkan orang yang berjaya duhulu baru disebut yang gagal. Ada sebab kenapa berbeza susunan itu – bukan tidak ada makna apa-apa. Seperti kita telah tahu, surah ini adalah untuk memberi semangat kepada para sahabat di Madinah. Jadi diceritakan orang berjaya kemudian untuk menekankan kelebihan yang akan didapati kepada orang yang berjaya.

20:112
Transliteration

wa-man yaʿmal mina ṣ-ṣāliḥāti wa-huwa muˈminun fa-lā yaḫāfu ẓulman wa-lā haḍman

Sahih International

But he who does of righteous deeds while he is a believer – he will neither fear injustice nor deprivation.

Malay

Dan sesiapa yang mengerjakan sebarang apa dari amal-amal yang soleh, sedang ia beriman, maka tidaklah (seharusnya) ia merasa takut dianiaya atau dikurangkan sedikitpun dari pahalanya.

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ

Dan sesiapa yang mengerjakan amal-amal yang soleh; 

Iaitu hanya mengamalkan amalan-amalan yang dibuat seperti yang diajar oleh Nabi. Kalau bukan yang diajar oleh Nabi, tidak dinamakan ‘amal soleh’ dan amalan itu tidak diterima. Ini kerana amalan itu dinamakan amalan bidaah dan amalan bidaah tidak diterima.

Amalan soleh itu hendaklah berterusan. Ini kita dapat tahu kerana perkataan يَعْمَلْ itu adalah fiil mudhari’ – imperfect tense. Kualiti sesuatu amalan itu lebih penting dari kuantiti. Maka, kalau kita buat amalan itu berterusan, ianya adalah amalan yang berkualiti. Perkataan الصَّالِحَاتِ itu adalah alam bentuk jamak tapi jamak yang sikit. Itu adalah dari segi nahu bahasa Arab. Bermakna, bukanlah amalan yang banyak yang diminta, tapi amalan yang berkualiti. Tapi kalau boleh buat amalan yang berkualiti dengan banyak, itu lebih baik.

Dan lagi, kita lihat ada perkataan مِن pula – menunjukkan isyarat ‘sebahagian’ – maknanya bukan nak kena buat semua amalan soleh yang ada. Kita perlu buat mana yang kita boleh buat sahaja. Yang penting, kita kena buat amalan itu berterusan. Itulah yang dinamakan istiqamah.

وَهُوَ مُؤْمِنٌ

sedang ia beriman, 

Syarat untuk sesuatu amalan itu diterima adalah seseorang itu kena beriman. Beriman itu maksudnya tidak melakukan syirik. Ada di kalangan orang Islam yang banyak buat amalan, tapi yang ruginya, dalam masa yang sama, mereka masih lagi ada amalan syirik dalam

Huruf وَ itu dinamakan sifat waw haaliah. Iaitu dia buat amalan soleh itu dalam keadaan beriman. Kalau kita tidak beriman, tidak kira betapa bagus amalan soleh itu atau banyaknya amalan itu, tidak dikira. Tak masuk dalam timbangan pun. Jadi, alangkah ruginya orang yang beramal banyak-banyak, tapi dalam masa yang sama, dia ada syirik dalam dirinya, amalannya itu tidak dikira, tidak pernah diterima Allah lagi. Hendaklah kita tahu bahawa syirik itu bukan sahaja menyembah berhala atau menyembah tuhan yang lain, tapi masih banyak lagi amalan syirik lagi. Itu kena belajar tafsir Quran, baru kita dapat tahu. Kalau tak, penat sahaja amalan yang mereka buat itu.

Ayat ini juga menunjukkan kaitan antara amalan soleh dan iman. Apabila kita beramal soleh, ianya akan meningkatkan iman kita.

فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا

maka tidaklah (seharusnya) ia merasa takut dianiaya 

Dia tidak takut dizalimi samada di dunia atau akhirat. Di akhirat nanti mereka tidak akan masuk neraka.

Zalim adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Zalim yang paling tinggi adalah apabila kita menyembah selain dari Allah. Kerana sepatutnya kita menyembah Allah, tapi kita sembah benda lain.

Ada banyak kesan dari kezaliman itu. Sampaikan, kalau manusia berbuat zalim, makhluk lain di dunia pun akan terlibat juga. Kerana apabila kita zalim, Allah akan murka, dan kemurkaan Allah itu akan terpalit kepada mereka juga. Oleh itu, makhluk-makhluk selain manusia seperti binatang, tidak suka kalau manusia berbuat zalim. Oleh itu mereka akan mendoakan keburukan kepada kita kalau kita ada buat zalim.

وَلَا هَضْمًا

atau tidak dikurangkan sedikitpun dari haknya.

Tidak dikurangkan pahala yang mereka patutnya dapat.

Atau mereka tidak akan diganggu oleh sesiapa.

Allah ulang perkataan لَا sekali lagi – bermakna ianya adalah satu penekanan. Tidak akan ada yang kacau mereka.

Tapi bukankah para sahabat diseksa semasa mereka berada di Mekah? Itu adalah ujian tapi akhirnya mereka akan selamat. Bermakna, tidak berterusan gangguan yang mereka dapat dari musuh Islam.

——————————————————————

Ayat 113:

20:113
Transliteration

wa-ka-ḏālika ˈanzalnāhu qurˈānan ʿarabiyyan wa-ṣarrafnā fīhi mina l-waʿīdi laʿallahum yattaqūna ˈaw yuḥdiṯu lahum ḏikran

Sahih International

And thus We have sent it down as an Arabic Qur’an and have diversified therein the warnings that perhaps they will avoid [sin] or it would cause them remembrance.

Malay

Dan demikianlah Kami telah menurunkan Al-Quran sebagai bacaan dalam bahasa Arab, dan kami telah terangkan di dalamnya berbagai-bagai amaran supaya mereka (umat manusia seluruhnya) bertaqwa, atau mereka mendapat daripadanya sesuatu peringatan dari faedah mereka.

 

وَكَذَٰلِكَ

Dan demikianlah; Apabila disebutkan begini, ia bermakna Quran merujuk kepada perkara-perkara diatas yang telah disebut sebelum ini.

 

أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا

Kami telah menurunkan Al-Quran; Quran itu diturunkan sebagai peringatan.

عَرَبِيًّا

dalam bahasa Arab; 

– Rahmat Allah keatas umat asal Nabi Muhammad kerana Quran diturunkan dalam bahasa Arab – bahasa mereka. Allah telah pilih mereka. Merekalah orang yang pertama berinteraksi dengan kalam Allah. Mereka dapat faham balaghah (bahasa) Quran kerana ianya diturunkan dalam bahasa mereka. Sampaikan mereka terpesona dan kagum dengan Quran itu kerana kecantikan dan keindahan bahasanya yang tidak ada tolok bandingnya lagi. Mereka tidak ada alasan lagi kerana mereka patutnya faham.

– Ini juga mengajar kita untuk sampaikan ajaran Quran dalam bahasa umat tempatan. Kalau di Malaysia, kena ajar dalam bahasa Melayu. Kena beri mereka faham dalam bahasa yang mereka boleh terima.

Kita selalunya mengeluh masyarakat kita sekarang ini jauh dari agama. Tapi adakah kita dah ajar Quran kepada mereka? Lebih-lebih lagi kalau kita sebagai pemimpin masyarakat. Kalau belum, maka para pemimpin agama tidak layak nak marah masyarakat. Kerana tugas pemimpin menyampaikan ajaran Quran kepada masyarakat. Tapi kalau mereka tak ajar lagi, atau beri peluang untuk mereka belajar, maka patutlah masyarakat tidak jadi baik lagi. Kalaupun mereka tidak boleh mengajar, mereka kena cari guru yang boleh mengajar.

– Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar bahasa Arab. Hendaklah kita menguasainya setakat mana yang kita mampu. Jangan ingat kena belajar formal sampai tinggalkan apa yang boleh buat dulu. Ini adalah kerana, ada yang berniat untuk pergi belajar sampai ke Syria atau tempat-tempat tanah Arab untuk belajar secara formal. Tapi tak tahu bila mereka boleh pergi. Sambil itu, mereka tinggalkan apa yang mereka boleh belajar di Malaysia ini. Begitu juga, ada yang apabila diajak belajar Tafsir, mereka kata mereka nak belajar bahasa Arab dulu, tapi tak belajar-belajar lagi pun.

وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ

dan kami telah menghuraikan di dalam Quran berbagai-bagai ancaman;  Dengan berbagai-bagai cara. صَرَّفْ bermaksud berbagai-bagai cara. Sebab itu kadang-kadang Quran mengulang-ulang perkara yang sama banyak kali. Tapi dalam cara berbeza-beza. Sebagai contoh, kita akan lihat kisah Nabi Musa ada dalam banyak tempat dalam Quran. Setiap kali, ada sudut yang berbeza cara penyampaiannya.

Ini juga mengajar kita cara berdakwah. Kita hendaklah kreatif dalam menyampaikan dakwah kita. Ada orang yang suka dengan cara begini, ada orang yang suka dengan cara begitu. Manusia tidak sama dan mereka proses maklumat dengan berbagai-bagai cara.

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

supaya mereka bertaqwa,

Maka sesiapa yang ikut faham ancaman Quran, mereka akan mendapat taqwa.

أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا

atau mereka mendapat daripadanya sesuatu peringatan; iaitu mereka akan mendapat kesedaran.

Peringatan perlu diulang-ulang. Kerana manusia mudah lupa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk kreatif dalam mengajar. Bukan inovatif – sebab kalau inovatif, itu bermaksud mengajar benda yang baru – ini tidak boleh. Yang kita perlukan ada kreativiti dalam mengajar, kerana hendak menarik minat masyarakat. Dan supaya mereka faham. Lihatlah bagaimana berbagai cara Allah sebut kisah Musa.

————————————————————————-

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 020: Taha. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s