Tafsir Surah Zumar Ayat 32 – 40 (Menakutkan orang lain dengan sembahan mereka)

Ayat 32: Zajrun

۞ فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدقِ إِذ جاءَهُ ۚ أَلَيسَ في جَهَنَّمَ مَثوًى لِلكافِرينَ

Sahih International

So who is more unjust than one who lies about Allah and denies the truth when it has come to him? Is there not in Hell a residence for the disbelievers?

Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, dan mendustakan kebenaran sebaik-baik sahaja kebenaran itu disampaikan kepadanya. Bukankah (telah diketahui bahawa) dalam neraka Jahannam disediakan tempat tinggal bagi orang-orang yang kafir?

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ

Siapakah yang lebih zalim dari seorang yang berdusta kepada Allah.

Apakah yang dimaksudkan dengan makna أَظْلَمُ?: Maksudnya, paling zalim. Tidak ada yang lagi zalim dari orang itu. Siapkah jenis orang yang dimaksudkan?

Ianya adalah tentang orang yang berdusta atas nama Allah. Allah kata tidak ada yang zalim daripada mereka yang sebegitu. Musyrikin Mekah kata malaikat-malaikat itu adalah anak perempuan Allah; mereka kata ada lagi ilah-ilah lain selain Allah, bukan Allah seorang sahaja;

Sebab mereka kata Allah hendak beri pahala atas sesuatu ibadat, tapi tidak pun pernah diberitahu oleh Allah atau Nabi. Mereka sahaja yang pandai-pandai cakap. Contohnya, masyarakat Islam di nusantara ini amat suka mengadakan Majlis Tahlil. Mereka kata ianya adalah baik dari segi agama. Mereka kata itu adalah amalan dalam agama Islam padahal ianya tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan sahabat. Tapi mereka lakukan juga tanpa mereka membawa dalil yang sah. Patutnya perbuatan itu adalah haram dilakukan kerana tidak pernah dibuat oleh Nabi dan para sahabat, tapi mereka kata sunat pula.

Satu lagi perkata dusta yang mereka selalu katakan adalah tentang ‘berkat’. Mereka kata boleh ambil berkat dari Nabi. Mereka juga kata boleh ambil berkat dengan tok guru, dengan orang yang baru balik dari Mekah dan macam-macam lagi. Semua itu adalah kerana mereka keliru dengan hal ‘berkat’. Hal berkat ini ada disebutkan dalam Surah al-Mulk.

Kalau berdusta sesama kita pun, kita sudah marah. Contohnya kita kata si A cakap begini, begitu, tapi A tidak pernah cakap macam itu pun. Kalau A dapat tahu kita kata dia kata sesuatu yang dia tidak pernah cakap pun dia akan marah. Orang kafir sesama orang kafir pun tidak suka kalau mereka berdusta sesama sendiri. Inikan pula berdusta kepada Tuhan sendiri.

Maksud berdusta di sini adalah ‘berdusta atas nama Allah’. Antaranya mereka kata sesuatu itu dari Quran padahal bukan dari Quran. Atau mereka kata perkara sunat sebagai wajib. Atau mereka kata satu-satu amalan itu boleh dapat pahala tapi Allah atau Nabi tak pernah cakap pun. Atau mereka mencipta selawat yang tidak pernah diajar dalam Quran. Atau mereka mengamalkan amalan yang tidak ada dalil. Apabila kita tegur dan kata tidak boleh buat perkara itu, mereka kata tidak pernah pula Nabi larang. Padahal sepatutnya, kalau nak buat amalan, kena ada dalil dari Quran atau hadis. Itu bermakna, mereka yang cakap begitu tidak faham tentang hukum sesuatu amalan itu. Mereka juga kata tentulah Allah akan beri pahala kerana mereka buat amalan itu ‘ikhlas’. Ini bermakna, mereka tak faham apakah maksud ‘ikhlas itu.

Banyak amalan yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita sebenarnya bukan dari agama. Sebagai contoh, selepas iqamah tidak ada doa. Yang ada hanyalah doa selepas azan. Tapi tidak ada dalil yang sahih mengatakan ada doa selepas iqamah. Kalau ada yang kata ada doa selepas iqamah, maka mereka telah ‘berdusta’. Kalau ada imam yang baca doa selepas iqamah, maka kita boleh tahu bahawa mereka jahil tentang hadis. Amat malang sekali apabila sesuatu amalan yang bukan dari agama itu dibuat atau dipelopori oleh mereka-mereka yang dianggap oleh masyarakat sebagai ‘ahli agama’. Mereka itulah imam, ustaz, tok bilal dan tok siak masjid. Maka, apabila mereka buat, masyarakat yang jahil sangka itulah agama. Padahal, ianya bukan dari agama.

Selepas iqamah juga tidak ada bacaan apa-apapun sampaikan takbir imam. Tapi ada yang membaca doa-doa tertentu, baca surah an-Nas dan sebagainya. Itu semua tidak ada ajaran dari Nabi dan para sahabat. Berhentilah dari buat sebegitu lagi. Janganlah kita buat amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi. Jangan kita ingat yang baca doa itu baik, maka baik untuk baca doa atau ayat Quran di situ. Sesuatu amalan itu perlu dilakukan sesuatu dengan keadaan dan tempat, bukan pakai buat sahaja.

Selain itu, ada wirid-wirid atau zikir yang tidak pernah diajar oleh Nabi yang diamalkan oleh ramai orang dalam masyarakat kita. Mereka mengatakan kalau mengamalkan zikir-zikir itu dapat pahala, padahal zikir-zikir itu tidak pernah diajar oleh Nabi. Ini adalah amat bahaya kerana ada wirid-wirid itu yang salah dan menyebabkan boleh jadi syirik kalau diamalkan. Antara zikir yang biasa kita dengar dibaca adalah: “La ilaha illallah, Muhammadur Rasululllah”. Itu selalu sangat kita dengar. Tapi ianya adalah salah kerana tidak boleh kita berzikir kepada Nabi *bersama* dengan Allah. Amalan zikir hanya boleh dilakukan kepada Allah sahaja. Tapi dalam zikir yang kita sebut ini, ianya adalah zikir kepada Allah *dan* kepada Nabi Muhammad juga. Itu adalah satu kesalahan kerana tidak boleh berzikir kepada Nabi.

 وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ

dan berdusta tentang kebenaran, tatkala dibentangkan kepada mereka.

Mereka tidak mahu menerima kebenaran apabila disampaikan kepada mereka, sebab tak sama dengan amalan-amalan mereka yang selama ini mereka lakukan. Kebenaran yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: Quran. Apabila maksud Quran dibacakan kepada mereka, mereka tidak terima ianya sebagai kebenaran. Mereka kata ajaran Quran yang kita bawa ini bukan ajaran sebenar. Mereka kata kita salah tafsir pula. Padahal mereka tak belajar pun tafsir Quran. Tapi sebab tak sama dengan pemahaman mereka, mereka kata kita yang salah tafsir.

Walaupun kita sudah membawakan ayat-ayat Quran sebagai dalil dan mereka pun tahu Quran itu adalah kebenaran dari Allah, mereka masih tidak mahu terima. Ini adalah satu kesalahan yang amat-amat berat. Tidak sama kalau kita menidakkan kata manusia dengan kita menidakkan kata Allah. Dengan kita menidakkan Quran, kita telah menidakkan Allah. Dan mereka yang buat begini selalunya adalah orang kafir sahaja.

 

 أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ

Tidakkah neraka jahanam itu tempat tinggal yang sesuai kepada orang kafir seperti ini?

Dalam ayat ini, kita boleh lihat bahawa Allah mengatakan orang-orang sebegini adalah orang-orang ‘kafir’. Bukan kita yang cakap, tapi Allah sendiri.

Perkataan مَثْوًى adalah bermaksud ‘generasi demi generasi’ yang akan duduk dalam neraka jahannam itu. Mereka akan tinggal beramai-ramai di dalamnya. Maknanya, tinggal lama sungguh dalam neraka itu.

Perkara yang tidak ada dalam ajaran Islam tapi diada-adakan, dinamakan bidaah. Membuat amalan yang baru itu sudah ganti kerja Nabi. Sebab Nabi lah yang memberitahu kita apakah ibadah yang boleh dilakukan. Bila kita kata sesuatu ibadah itu adalah syariah, maknanya kita dah ambil kerja Allah dan kerja Nabi. Itu adalah satu kesalahan yang amat berat. Dan tempat untuk mereka yang sebegini adalah di neraka jahannam. Maka, berhati-hatilah dengan amalan yang kita buat. Begitu juga, kalau kita tidak reka, kita janganlah pula amalkan amalan-amalan itu. Jangan kita panjang lagi amalan itu. Cukuplah sudah orang dahulu sebelum kita amalkan, jangan kita pula nak amalkan.


Ayat 33: Ayat ini pula tentang orang yang berlawanan dengan orang yang disebut dalam ayat sebelum ini. Ayat ini ditujukan kepada orang yang sebar agama, sebagai pujukan dan syabas kepada mereka, dimana mereka dijanjikan akan mendapat pahala yang berterusan.

وَالَّذي جاءَ بِالصِّدقِ وَصَدَّقَ بِهِ ۙ أُولٰئِكَ هُمُ المُتَّقونَ

Sahih International

And the one who has brought the truth and [they who] believed in it – those are the righteous.

Dan (nyatalah bahawa) yang membawa kebenaran (tauhid dan hukum agama) serta ia (dan pengikut-pengikutnya) mengakui kebenarannya (dengan mematuhi hukum itu), mereka itulah orang-orang yang bertaqwa.

 

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ

Dan orang-orang yang datang dengan kebenaran

Iaitu mereka datang dengan bawa ajaran wahyu, Kalimah la ilaaha illallah, mereka menyampaikan ajaran apakah yang hendak disampaikan oleh wahyu itu. Yang pertama sekali adalah para Nabi kerana mereka membawa wahyu yang disampakan oleh Allah kepada umat mereka. Begitu juga dengan mereka yang apabila mereka berdakwah kepada manusia, mereka dakwah menggunakan ayat-ayat Quran. Apabila mereka mengajar, mereka ajar ayat-ayat Quran. Apabila mereka bercakap tentang agama sahaja, mereka akan beri dalil dari Quran. Kalau tidak ada dalam Quran, barulah mereka akan beri hujah dari hadis yang sahih.

 وَصَدَّقَ بِهِ

dan dia membenarkan kandungan dalam Quran itu.

Apabila kebenaran telah datang kepadanya, dia terima kebenaran itu. Ini adalah dua sifat Nabi Muhammad: Dia bukan sahaja membawa kebenaran itu, tapi baginda juga telah membenarkan kebenaran itu apabila datang kepadanya.

Orang Islam pun ada yang sebegini. Apabila ada pendakwah yang datang kepada mereka dengan bawa dalil dan hujah dari Quran, mereka tak lawan dan mereka terima. Walaupun mungkin mereka tidak pernah dengar hujah dan dalil itu sebelum ini. Tapi, kerana dalil yang datang itu adalah dalil Quran, maka mereka terima. Takkan mereka nak lawan Quran pula, kan?

Ini adalah satu kualiti yang sepatutnya ada dalam seorang Muslim. Tapi amat malang sekali. Ada juga orang yang menggelar diri mereka Islam, tapi apabila dibawakan dalil dari Quran, mereka tak terima. Mereka boleh tolak mentah-mentah. Mereka boleh kata: “Itu pendapat awak, saya nak pegang pendapat guru saya juga”. Ma sha Allah!

 أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Orang – orang itu adalah orang-orang yang betul-betul bertakwa.

Orang yang mempunyai kualiti sebeginilah yang dinamakan orang yang bertaqwa. Orang-orang yang bertakwa adalah orang-orang yang menjaga hukum. Dalam setiap perbuatan dan amalan mereka, mereka akan lihat apakah hukum Allah dalam perkara itu. Mereka akan sentiasa sedar dan rasa yang Allah sedang memandang mereka. Kerana mereka takut dengan Allah dan mereka sedar yang Allah sedang memerhatikan mereka setiap saat dan setiap masa. Jadi, mereka tidak akan suka-suka buat sesuatu perkara itu kerana mereka tahu yang Allah sedang melihat apa sahaja yang dia sedang lakukan.


Ayat 34: Natijah kepada taqwa; balasan yang akan didapati kalau bertaqwa.

لَهُم ما يَشاءونَ عِندَ رَبِّهِم ۚ ذٰلِكَ جَزاءُ المُحسِنينَ

Sahih International

They will have whatever they desire with their Lord. That is the reward of the doers of good –

Untuk mereka apa sahaja yang mereka mahu, di sisi Tuhan mereka; demikianlah balasan orang-orang yang berusaha memperbaiki amal perbuatannya.

لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ

Bagi mereka apa sahaja yang mereka mahu dari sisi Tuhan mereka.

Mereka akan dapat apa sahaja yang mereka mahu di akhirat kelak. Tak kisah apa sahaja yang mereka hendak di syurga nanti, mereka akan dapat. Ada benda yang manusia tidak mampu nak dapatkan di dunia ini. Bermacam-macam hajat yang manusia mahukan, tapi mereka tidak boleh dapat kerana tidak ada wang, benda itu memang tidak ada atau sebagainya. Tapi di akhirat kelak, mereka akan dapat apa sahaja yang mereka inginkan. Jadi, apabila ada perkara yang kita tidak dapat di dunia ini, maka kenalah bersabar, kerana memang dunia ini tempat ujian, dan bukan tempat untuk menikmati segala nikmat. Di syurga nantilah tempat untuk menikmati nikmat. Maka kenalah berusaha untuk dapat syurga.

ذَٰلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ

Demikianlah balasan bagi orang yang telah melakukan yang terbaik.

Ini adalah satu pemberian yang amat besar sekali. Allah tahu apa yang kita inginkan. Allah beri semua sekali kehendak dan kemahuan kita.

Perkataan الْمُحْسِنِينَ bermaksud mereka telah memperbaiki amalan mereka sebaik mungkin. Mereka juga buat amalan-amalan yang soleh sahaja. Iaitu amalan ibadat yang telah disampaikan dari nas yang sahih. Bukan amalan-amalan bidaah yang dimulakan selepas kewafatan Nabi Muhammad. Amalan bidaah bukanlah amalan untuk masuk ke dalam syurga. Ianya adalah amalan yang sia-sia sahaja, maka tinggalkanlah segala amalan itu. Mereka yang ada ihsan dalam diri mereka, akan melakukan amalan terbaik mengikut kehendak Allah.


 

Ayat 35:

لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنهُم أَسوَأَ الَّذي عَمِلوا وَيَجزِيَهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ الَّذي كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

That Allah may remove from them the worst of what they did and reward them their due for the best of what they used to do.

(Limpah kurnia yang demikian, diberikan kepada orang-orang yang bertaqwa) kerana Allah hendak menghapuskan dari mereka (kalaulah ada) seburuk-buruk amal perbuatan yang mereka telah lakukan, serta membalas mereka, akan pahala mereka, dengan balasan yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan.

لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا

Supaya ditutup oleh Allah segala kejahatan-kejahatan dosa yang paling teruk yang pernah mereka buat.

Apabila Allah kata akan menutup dosa mereka, bermaksud Allah akan mengampun dosa mereka seluruhnya. Allah akan tutup dosa-dosa mereka sampai tidak akan ada sesiapa pun yang tahu kita telah melakukan dosa itu. Kerana kalau dosa itu dibentangkan di Mahsyar, tentunya ia akan memalukan kita. Tapi apabila Allah dah tutup, tidak akan sesiapa pun yang akan tahu.

Kita adalah makhluk yang banyak dosa. Tidak kira samada kita orang mukmin atau tidak. Kerana orang yang mukmin pun ada buat dosa juga. Maka, kita amat memerlukan Allah mengampunkan dosa kita. Maka, hendaklah kita meminta ampun atas segala dosa kita – semuanya sekali, tidak kira dosa yang dulu, yang kita tahu dan yang kita tidak tahu. Allah mahu tahu apakah yang kita telah lakukan. Kita minta supaya hilang semua dosa itu, kita tak mahu nak tengok lagi. Sebagai satu nasihat, semasa kita nak tidur malam hari, mintalah ampun kepada Allah atas segala dosa kita.

وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ

Dan Allah akan balas dengan balasan yang paling baik dari amal yang mereka perbuat dahulu.

Satu amalan baik, Allah akan balas sepuluh, seratus atau berkali-kali ganda dari amalan yang mereka perbuat dahulu. Asalkan amalan mereka itu adalah amalan yang soleh dan berdasarkan dari sumber dalil yang sahih. Dan akan diberikan kepada mereka tempat tinggal dalam Syurga. Oleh itu, bila kita berdoa dan minta dimasukkan ke dalam syurga, mintalah syurga Firdaus, jangan minta yang kurang – jangan rasa yang kita tidak layak. Terus minta syurga Firdaus, iaitu syurga yang paling tinggi sekali. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi yang suruh sahabat minta sebegitu. Malangnya, dalam kalangan masyarakat kita, ada yang segan nak minta syurga Firdaus, kerana mereka rasa mereka tak layak masuk syurga Firdaus. Itu sudah berlawanan dengan hadis Nabi.

Bagaimanakah Allah akan balas perbuatan baik kita? Allah akan balas ikut amalan kita yang ‘paling baik’. Sebagai contoh, katakanlah kita ada buat sepuluh kebaikan. Solat contohnya. Dalam banyak-banyak kali kita solat itu, ada yang baik dan ada yang kurang baik – kurang khusyuk contohnya. Ada markah tinggi dan ada markah yang kurang. Allah akan balas ikut markah yang paling tinggi dalam sepuluh solat itu. Jadi, walaupun dalam sepuluh solat itu ada yang markah kurang dan lebih, tapi Allah akan balas semuanya ikut markah solat kita yang paling baik. Subhanallah, alangkah pemurahnya Allah!


 

Ayat 36: Peringatan kepada kuffar.

أَلَيسَ اللَّهُ بِكافٍ عَبدَهُ ۖ وَيُخَوِّفونَكَ بِالَّذينَ مِن دونِهِ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

Sahih International

Is not Allah sufficient for His Servant [Prophet Muhammad]? And [yet], they threaten you with those [they worship] other than Him. And whoever Allah leaves astray – for him there is no guide.

Bukankah Allah cukup untuk mengawal dan melindungi hambaNya (yang bertaqwa)? Dan mereka menakutkanmu (wahai Muhammad) dengan yang mereka sembah yang lain dari Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapapun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.

 

أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ

Tidakkah Allah mencukupi bagi hambaNya?

Tidakkah cukup Allah sebagai tempat kita bertawakal? Tidakkah Allah cukup sebagai wali tempat bergantung dan berlindung? Ataukah kamu hendak bertawakal pada yang lain? Tak cukupkah kalau hanya berharap dengan Allah sahaja? Kenapa nak kena cari ilah-ilah yang lain? Kenapa kita nak berharap kepada selain dari Allah? Kenapa ada yang minta kepada Nabi, kepada tok wali dan kepada malaikat dalam doa-doa mereka?

Kenapa apabila ada yang kena kacau dengan jin, kena rasuk, kena gangguan, kena tarik kaki malam-malam dengan jin yang nakal, kenapa mereka nak pergi jumpa bomoh, jumpa ustaz, jumpa pawang, jumpa Darul Syifa’ dan sebagainya? Kenapa mereka tidak mohon sahaja kepada Allah dan bertawakal kepada Allah?

Ada satu hadis dalam Sunan Tirmidhi yang menyebut: “Barangsiapa yang membakar kulit dengan besi panas atau meminta diruqyah, maka sesungguhnya dia telah lepas dari tawakal”.

 وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ

Dan mereka akan menakut-nakutkan kamu dengan selain dari Allah.

Musyrikin Mekah mengakutkan Nabi dengan berhala dan pujaan mereka. Mereka kata Nabi akan kena bala kalau cakap perbuatan mereka salah. Seperti kita takut nak lalu berdekatan kuil, takut kena bala dan sebagainya. Nabi pun mereka nak takutkan. Mereka kata kalau Nabi menentang berhala-berhala itu, Nabi akan kena sumpahan. Nabi Ibrahim pun pernah kena macam itu juga.

Kalau zaman sekarang, mereka kata kalau kita kata tidak baik tentang tuhan mereka, tuhan mereka itu akan turunkan bala kepada kita. Sebagai contoh, kita boleh baca tentang kisah Nabi Ibrahim dan bagaimana baginda telah ditakutkan dengan bala yang akan diberikan oleh tuhan-tuhan berhala kaumnya. Zaman sekarang pun ada lagi macam itu juga.

Ayat ini tidak hanya menyatakan ‘berhala’ sahaja. Tapi apa sahaja yang dipuja oleh mereka itu. Termasuklah roh yang sudah mati. Ada yang kata kalau kita mengatakan tidak baik tentang wali-wali yang sudah mati itu, kita akan dapat bala. Itu adalah fahaman yang khurafat. Begitulah, kadang-kadang ada yang ugut orang yang hendak menghancurkan kubur wali sembahan, mereka kata kalau buat juga, akan kena bala. Dan kadang-kadang memang kena sesuatu – sakit perut dan sebagainya. Itu adalah ujian dari Allah sahaja. Bukanlah itu tanda yang sembahan dan pujaan selain Allah itu benar.

 وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, tidak ada lagi baginya, satu kuasa yang boleh beri hidayat kepadanya .

Yang disesatkan oleh Allah itu maksudnya mereka yang telah sampai peringkat keempat kesesatan mereka – Khatmul Qalbi. Orang-orang sebegini, kerana terlalu banyak sangat menentang wahyu, maka Allah kunci mati hati mereka dari menerima hidayah. Walaupun mereka duduk ke Mekah, atau mereka duduk dengan guru yang paling pandai sekalipun, mereka tidak akan mendapat hidayah. Ingatlah bagaimana Musyrikin Mekah itu didakwah oleh Nabi sendiri dan mereka duduk di Mekah berdekatan Kaabah. Tapi mereka langsung tidak dapat terima kebenaran kerana hati mereka tidak mahu kebenaran. Bayangkan, Abu Jahal tentu lebih faham bahasa Arab dari kita, tapi dia tidak dapat hidayah juga dan tidak menerima Quran yang dibacakan oleh Nabi.

Begitu juga dengan orang-orang Munafik di Madinah. Mereka pun duduk dan berinteraksi dengan Nabi, tapi mereka masih tidak beriman.

Kita berharap semoga kita tidak termasuk dalam golongan mereka itu. Kerana setiap zaman akan ada sahaja mereka yang sebegini.


 

Ayat 37:

وَمَن يَهدِ اللَّهُ فَما لَهُ مِن مُضِلٍّ ۗ أَلَيسَ اللَّهُ بِعَزيزٍ ذِي انتِقامٍ

Sahih International

And whoever Allah guides – for him there is no misleader. Is not Allah Exalted in Might and Owner of Retribution?

Dan sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan sebab pilihannya yang benar), maka tidak ada sesiapapun yang dapat menyesatkannya. Bukankah Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah)?

وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ

Siapa-siapa yang diberi pimpinan oleh Allah, tidak ada baginya sebarang kesesatan.

Bila terima tauhid ini, orang lain tidak boleh buat apa untuk ganggu gugat agama dia. Tidak akan ada sesiapa yang boleh menyesatkannya lagi. Dia akan tetap di dalam tauhidnya. Tidak akan berubah lagi kepada kesesatan. Kerana hatinya telah teguh atas iman – dipanggil Robtul Qalbi iaitu selepas mereka melepasi ujian-ujian dalam perjalanan imannya. Mereka itu seperti Pemudah Kahfi yang telah mendapat tahap keimanan yang tinggi, sampai mereka sanggup berdepan dengan Raja mereka untuk menyatakan kebenaran.

 أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ

Tidakkah Allah Dzat yang boleh Maha Gagah Perkasa yang tidak ada tandingan.

Allah maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Oleh itu, kita kenalah melakukan ibadah hanya kepadaNya sahaja dan berdoa pun hanya kepada Dia sahaja. Kerana selain dari Dia, tidak mempunyai sifat ini.

 ذِي انْتِقَامٍ

mempunyai kuasa membalas.

Allah mampu untuk memberi balasan kepada hambaNya. Dan pujaan-pujaan selain Allah yang mereka sembah itu, tidak ada kuasa untuk membalas, tidak boleh melakukan apa-apa sahaja tanpa izin Allah. Allah mengingatkan kita kalau kita tidak berpegang dengan tauhid, melakukan syirik, Allah boleh balas perbuatan salah itu dengan azab sengsara di dunia dan juga di akhirat.

Terdapat rahmat dalam surah ini. Allah menggelar DiriNya ‘yang mempunyai kuasa membalas’, bukan ‘Yang Membalas’ – muntaqim. Muntaqim bukanlah salah satu nama Allah. Walaupun Allah mempunyai kuasa untuk membalas, tapi tidak semestinya Dia akan terus membalas hamba-hambaNya yang telah engkar kepadaNya. Ada kemungkinan Allah akan mengampunkan dosa hamba-hambaNya kerana Allah juga adalah Maha Pemaaf. Ini adalah satu sifat rahmat Allah. Dan Allah tidak terus mengazab hambaNya-hambaNya yang telah buat syirik kepadaNya selagi mereka hidup lagi. Allah beri peluang kepada mereka untuk bertaubat dan membetulkan diri mereka. Itu adalah salah satu dari rahmat Allah kepada makhlukNya.


 

Ayat 38: Ini adalah Dalil Aqli I’tirafi. Ada sebahagian perkara tentang Allah yang Arab Mekah sudah terima, sudah iktiraf sebagai benar. Kerana mereka memang kenal Allah pun sebagai Tuhan. Kalau ada perkara tentang Allah yang mereka sudah terima, sepatutnya tentang tauhid pun mereka kenalah juga terima.

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَن خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللَّهُ ۚ قُل أَفَرَأَيتُم ما تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ إِن أَرادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَل هُنَّ كاشِفاتُ ضُرِّهِ أَو أَرادَني بِرَحمَةٍ هَل هُنَّ مُمسِكاتُ رَحمَتِهِ ۚ قُل حَسبِيَ اللَّهُ ۖ عَلَيهِ يَتَوَكَّلُ المُتَوَكِّلونَ

Sahih International

And if you asked them, “Who created the heavens and the earth?” they would surely say, ” Allah .” Say, “Then have you considered what you invoke besides Allah ? If Allah intended me harm, are they removers of His harm; or if He intended me mercy, are they withholders of His mercy?” Say, “Sufficient for me is Allah ; upon Him [alone] rely the [wise] reliers.”

Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang mencipta langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah (kepada mereka): “Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah yang lain dari Allah itu? Jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayaNya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu?” Katakanlah lagi: “Cukuplah bagiku: Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri”.

 

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

Sekiranya ditanyakan kepada mereka, siapakah yang menciptakan langit dan bumi,

Allah hendak memberitahu fahaman dan akidah orang kafir Mekah. Mereka juga ada fahaman tentang agama kerana mereka itu orang yang bertamadun juga. Mereka tahu siapakah yang menjadikan alam ini.

Begitu juga, ayat ini secara umum, boleh ditanya kepada sesiapa sahaja pada mana-mana zaman pun. Boleh tanya kepada mereka, siapakah yang menjadikan alam ini?

 لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

mereka akan menjawap: Allah.

Pasti mereka akan kata begitu. Tidak ragu-ragu lagi mereka akan menjawab begitu. Semua sekali akan menjawab begitu, samada orang kafir atau orang musyrik. Mereka bukan tidak kenal Allah. Mereka cuma tak mahu sembah Allah sahaja. Tapi dalam masa yang sama, mereka nak juga sembah tuhan-tuhan yang lain. Ianya seumpama tuhan-tuhan yang lain itu adalah tuhan-tuhan ‘mini’.

Ini yang susah difahami oleh ramai orang. Mereka tidak dapat terima bahawa Musyrikin Mekah kenal Allah. Mereka kata takkanlah Musyrikin Mekah itu sembah Allah dan terima Allah sebagai Tuhan… ini kerana mereka tidak tahu kerana tidak belajar. Padahal perkara ini jelas dalam Quran dan dalam sejarah mereka. Mereka tahu bahawa Allah itu adalah Tuhan dan hanya Dia sahaja yang Maha Mencipta. Sebab itu, dalam pengajaran Tauhid Tiga Serangkai, ada disebut bagaimana Musyrikin Mekah itu adalah fahaman Tauhid Rububiyyah.

Begitu juga, ada orang kafir zaman sekarang pun yang menerima adanya Allah. Kadang-kadang mereka tidaklah menggunakan nama ‘Allah’. Tapi mereka akan gunakan nama seperti ‘Tuhan yang satu’, ‘God the Father’, dan sebagainya. Yang pasti, mereka tentunya mengaku dalam diri mereka bahawa ada satu entiti yang menjadikan alam ini. Masalah mereka adalah mereka mensyirikkan Allah sahaja.

 قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ

Tanya kepada mereka: apakah pandangan kamu tentang apa yang kamu sembah/seru selain dari Allah itu?

Allah ajar Nabi dan kita semua bagaimana berdakwah kepada mereka yang kufur. Samada yang mereka sembah dan puja itu adalah Nabi, wali, malaikat, tokkong, tuhan-tuhan Hindu itu atau apa-apa sahaja, tanya kepada mereka satu soalan: Apakah pandangan kamu tentang ilah yang kamu sembah selain Allah itu? Tidakkah kau lihat betul-betul sembahan kamu itu? Apakah yang kamu sembah dan puja itu ada kuasa?

 

 إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ

Sekiranya Allah ingin memberi bahaya kepada aku, adakah mereka boleh melepaskan diri aku daripada bala itu?

Tanya kepada mereka: bolehkah? Tentu tak boleh. Walaupun Nabi Muhammad sendiri, tidak boleh menyekat bala yang Allah hendak timpakan kepadanya. Apatah lagi kalau pujaan-pujaan mereka yang lain. Nabi Muhammad adalah Nabi yang dimuliakan Allah. Tapi baginda telah wafat dan tugas baginda telah tamat. Baginda tentunya tidak boleh menolong kita. Fahaman yang mengatakan Nabi ada datang dan memberi bantuan itu adalah satu fahaman yang sesat. Seperti juga puak tarekat ada yang kata Nabi Khidrlah yang membantu mereka-mereka yang sesat dalam hutan, dalam padang pasir dan sebagainya. Itu semua adalah fahaman khurafat.

Jadi, ini adalah akidah kita yang kita kena pegang. Selain dari Allah, tidak ada yang boleh menghalang bahaya kepada kita atau menghalang rahmat untuk sampai kepada kita.

Nabi disuruh mengingatkan mereka bahawa akidah mereka pun terima yang apabila Allah buat keputusan, tidak ada siapa yang boleh halang. Perbincangan ini telah diadakan tentang akidah Musyrikin Mekah – bukan semua akidah mereka salah. Ada juga yang benar dan bertepatan dengan Quran.

Lihatlah bahasa yang digunakan oleh Nabi Muhammad. Dia menggunakan perkataan ‘kepada aku’, bukan ‘kepada kamu’, atau ‘kepada kita’. Maknanya, dia menisbahkan perkara itu kepada dirinya. Begitu juga yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim. Maknanya, mereka merendahkan diri mereka.

 أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ

Atau sekiranya Tuhanku ingin memberikan rahmat kepada aku, bolehkah mereka menyekat rahmat itu?

Tanya kepada mereka mereka, bolehkah? Pun tak boleh juga. Sembahan-sembahan mereka itu tidak boleh sekat rahmat dari Allah. Kalau Allah nak beri rahmat kepada kita, kita tentu dan pasti akan mendapat rahmat itu, tidak kira apa. Tidak ada kuasa apa-apa yang dapat menyekat kehendak Allah. Walaupun makhluk satu bumi ini bersatu untuk menghalang rahmat itu dari sampai, mereka tidak boleh menghalang rahmat itu sampai.

قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ ۖ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ

Katakanlah: cukuplah Allah kepadaku. KepadaNya lah orang yang nak bertawakal, akan bertawakal.

Kalau hanya Allah sahaja yang berkuasa penuh, maka natijahnya hendaklah kita semua bertawakal kepada Allah sahaja. Lihat struktur susunan ayat yang digunakan. Sebelum ini, dalam ayat ke 36, digunakan perkataan أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ (Tidakkah Allah mencukupi bagi hambaNya?), dan kali ini disebutkan ‘cukuplah Allah sebagai pembantu kita’. Kita disuruh cakap begitu. Perkataan حَسْبِيَ itu bermaksud ‘kita rasa cukup dan tidak memerlukan apa-apa lagi’. Kita kerana rasa cukup dengan Allah dan tidak memerlukan sesiapa lagi.

Oleh itu, perkataan حَسْبِيَ اللَّهُ bermaksud ‘cukuplah Allah untuk kita’. Kita tidak memerlukan sesiapa lagi. Hanya kepada Allah sahaja kita letakkan kepercayaan dan pengharapan kita. Kalau kita letakkan kepada selain Allah, kita akan kecewa. Kalau kita meletakkan harapan kita kepada yang lain dari Allah, kita akan rugi. Memang kita dibenarkan dalam Islam untuk meminta tolong kepada manusia dalam perkara yang mereka boleh tolong (perkata dalam asbab), tapi tidaklah kita disuruh untuk berharap kepada mereka, kerana mereka kalau hendak tolong kita, mereka hanya usaha sahaja, tapi belum tentu mereka berjaya.


 

Ayat 39: Takhwif Ukhrawi. Ini adalah jawapan akhir kepada orang yang masih degil untuk terima akidah tauhid dan tolak syirik. Benda yang senang pun mereka tak boleh nak terima, maka cakap beginilah sahaja kepada mereka. Sekiranya mereka masih berdegil, masih tak mahu hendak mengikut petunjuk dari Allah,

قُل يا قَومِ اعمَلوا عَلىٰ مَكانَتِكُم إِنّي عامِلٌ ۖ فَسَوفَ تَعلَمونَ

Sahih International

Say, “O my people, work according to your position, [for] indeed, I am working; and you are going to know

Katakanlah: “Wahai kaumku (yang masih berdegil dalam kekufurannya)! Buatlah sedaya upaya kamu, sesungguhnya aku juga tetap berusaha dengan bersungguh-sungguh; kemudian kamu akan mengetahui kelak –

 

قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ

Katakanlah kepada mereka: wahai kaumku, buatlah apa sahaja kamu nak buat atas kedudukan kamu. 

Buatlah apa sahaja yang kamu hendak buat dari fahaman syirik mereka yang salah itu. Kita sudah tidak mahu campur dengan hal mereka dah. Kalau nak buat juga, buatlah apa yang mereka hendak buat.

Ini adalah ayat ugutan – bukan ayat suruhan. Bukan nak suruh manusia sembah tuhan lain pula. Allah ugut mereka: Kalau nak sembah berhala, sembah malaikat, jin, Nabi atau wali kamu, atau hendak buat apa sahaja, ikut suka hati kamulah. Kalau kamu hendak memuja mana-mana Nabi, mana-mana wali, atau mana-mana malaikat, buat apa sahaja yang kamu mahu buat. Tapi kamu tidak akan dibiarkan begitu sahaja nanti di akhirat kelak. Segala amaran telah diberikan, tapi kalau kamu nak buat juga, ikut kamulah. Allah telah berikan kebebasan untuk kamu berbuat apa yang kamu mahu buat. Tapi ingatlah, kalau salah pilih perbuatan, kamu akan dikenakan dengan azab.

Buatlah apa-apa yang kamu nak buat dari kedudukan kamu: kamu mungkin seorang pemimpin, kamu mungkin kaya, kamu mungkin guru yang ada banyak anak murid yang akan sokong kamu – kamu ada kedudukan. Kamu boleh ubah undang-undang dunia. Kamu boleh halang penceramah dari datang ke negari kamu, kamu boleh halang ustaz Sunnah mengajar di surau dan masjid kamu, kalau kamu tak takut neraka, kamu buatlah. Buatlah apa yang kamu mahu buat ikut kedudukan kamu itu.

 إِنِّي عَامِلٌ

Sesungguhnya aku pun akan berbuat amalan

Aku pun akan buat amalan juga. Aku pun akan bekerja juga. Tapi pekerjaan yang aku akan buat itu akan ikut sunnah yang diajar oleh Nabi. Aku tak akan buat amalan-amalan syirik yang macam kamu buat itu. Aku tak akan buat amalan bidaah yang kamu suka buat itu. Apa yang kamu buat, aku tidak terkesan dengannnya. Aku dah beri nasihat kepada kamu, tapi kamu sahaja yang tidak mahu dengar.

 فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Pasti kamu akan mengetahui kelak.

Apakah yang mereka akan ketahui nanti? Mereka akan tahu bahawa apa yang mereka telah lakukan itu akan menyebabkan kesusahan dan azab sengsara kepada mereka nanti. Waktu itu baru menyesal, tapi sudah terlambat.

Kerana segala perbuatan kita dalam dunia ini ada kesannya kepada kita. Allah tak biar sahaja di akhirat kelak. Mungkin di dunia ini Allah biar sahaja dulu. Disambung dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 40: Apa yang mereka akan terima?

مَن يَأتيهِ عَذابٌ يُخزيهِ وَيَحِلُّ عَلَيهِ عَذابٌ مُقيمٌ

Sahih International

To whom will come a torment disgracing him and on whom will descend an enduring punishment.”

“Siapakah yang akan didatangi azab yang menghinakannya, serta akan ditimpakan kepadanya azab seksa yang berkekalan”.

 

مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ

Siapakah yang akan didatangkan azab yang menghinakannya.

Iaitu azab yang di dunia. Di dunia lagi mereka akan mendapat azab. Contohnya, ada yang mati dalam keadaan hina. Ada yang dapat penyakit yang teruk-teruk. Ada yang tidak tenang sahaja kehidupan mereka dan sebagainya.

وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ

dan akan menimpakannya azab yang kekal abadi dalam neraka.

Di akhirat kelak, lagi teruk apa yang mereka akan terima. Waktu itu tidak ada lagi jalan keluar untuk mereka. Mereka akan kekal selama-lamanya di dalam neraka. Kalau azab di dunia, mereka akan terima hanya setakat mati sahaja, tapi azab di neraka, ianya akan berkekalan.

Janganlah kita menjadi seperti mereka. مُقِيمٌ bermaksud ianya akan kekal, tidak akan pergi. Azab itu akan di’halal’kan ke atas mereka. Allah tahan dari mengazab mereka semasa di dunia, tapi di akhirat kelak, azab itu akan jadi ‘halal’ atas mereka.

Lompat ke ayat yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 039: Az Zumar and tagged , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s