Tafsir Surah Zumar Ayat 8 – 18 (Buat syirik selepas doa)

Ayat 8: Ayat Zajrun. Sekarang Allah memberikan ayat ancaman pula sebagai peringatan kepada kita. Ingatlah, bahawa apabila manusia buat syirik, maka bala akan menyusul. Oleh itu, bala yang kita terima adalah kerana disebabkan dosa yang kita lakukan atau sebagai ujian dari Allah untuk orang yang beriman.

Malangnya sekarang manusia banyak cuba menolak bala dengan doa sambil telungkup tangan seperti yang kadang-kadang dibuat oleh imam-imam di masjid-masjid. Itu tidak pernah diajar oleh Nabi dan tidak dibuat oleh sahabat. Bala yang Allah beri itu adalah kerana dosa yang dibuat oleh manusia. Ini telah disebut dalam Quran. Apa sahaja musibah yang kena pada kita, yang berbagai-bagai macam musibah, seperti perniagaan jatuh dan sebagainya, adalah kerana hasil kerja tangan manusia, tetapi dosa-dosa kita banyak yang telah diampunkan apabila Allah SWT turunkan musibah kepada kita – apabila kita sabar dengan musibah itu, dosa-dosa kecil yang kita telah lakukan akan diampunkan.

Hanya dosa besar sahaja yang tidak diampunkan lagi. Untuk mendapatkan keampunan dari Allah atas dosa besar itu, kita kena mohon doa kepada Allah supaya mengampunkan dosa-dosa itu secara khusus. Tak cukup dengan kata: ‘Ya Allah, ampunkanlah dosa aku.’ Antara dosa yang perlu kita minta ampun adalah dosa syirik kepada Allah. Dosa syirik adalah amat berat sekali tapi masih lagi boleh diampunkan, tapi kita kena mohon doa supaya diampunkan dengan ikhlas hati kepada Allah.

۞ وَإِذا مَسَّ الإِنسانَ ضُرٌّ دَعا رَبَّهُ مُنيبًا إِلَيهِ ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ نِعمَةً مِنهُ نَسِيَ ما كانَ يَدعو إِلَيهِ مِن قَبلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَندادًا لِيُضِلَّ عَن سَبيلِهِ ۚ قُل تَمَتَّع بِكُفرِكَ قَليلًا ۖ إِنَّكَ مِن أَصحابِ النّارِ

Sahih International

And when adversity touches man, he calls upon his Lord, turning to Him [alone]; then when He bestows on him a favor from Himself, he forgets Him whom he called upon before, and he attributes to Allah equals to mislead [people] from His way. Say, “Enjoy your disbelief for a little; indeed, you are of the companions of the Fire.”

Dan apabila manusia disentuh oleh sesuatu musibah, ia segera berdoa kepada Tuhannya dengan keadaan rujuk kembali bertaubat kepadaNya; kemudian apabila Allah memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) daripadaNya, lupalah ia akan segala musibah yang menyebabkannya merayu kepada Allah sebelum itu dan ia pula menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah, untuk menyesatkan dirinya (dan orang lain) dari jalan Allah. Katakanlah (kepadanya): “Bersenang-senanglah engkau dengan kekufuranmu itu bagi sementara, sesungguhnya engkau dari penduduk neraka.

 

 وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ

Apabila dikenakan kepada insan kufur itu bala musibah, dia berdoa kepada Allah, sifatnya condong menghampiri kepada Allah.

Apabila seseorang itu telah ditimpa musibah kesusahan, mulalah dia jadi baik sekejap, berkopiah atau berserban. Dulu masa dia senang, sihat, dia tidak ingat Allah. Dia hanya menghabiskan masa dengan bersuka-sukaan sahaja. Tak ingat nak belajar agama, tak ingat nak solat, tak ingat nak pergi masjid. Tapi bila dah kena musibah, baru dia tahu langit tinggi rendah. Mulalah dia nak kenal solat. Mulalah dia hendak mendekatkan diri dengan surau dan masjid. Kalau bercakap dengan orang pun, baik-baik sahaja, lembut sahaja.

Selalu juga kita jumpa orang yang macam ini, bukan? Tiba-tiba dia jadi baik apabila ada masalah, jadi warak tiba-tiba. Solat pun khusyuk. Kalau berdoa pun lama. Iaitu berlainan dari dirinya yang dulu.

 

ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ

Kemudian apabila Kami berikan kepadanya nikmat yang baru, (sebagai ganti kepada musibah yang dikenakan kepadanya), maka mulalah dia lupa musibah yang dia pernah kena, yang menyebabkan dia berdoa kepada Allah sebelum ini,

Allah beri kesusahan sekejap sahaja. Selepas beberapa lama, masalah dia akan selesai. Apabila keadaannya sudah berubah kepada baik, dia sudah lupa kepada Allah, lupa kepada musibah yang dia kena dulu. Dia sudah buang balik kopiah dan serban yang dipakainya sebelum itu. Sudah balik kepada keadaannya yang asal sebelum kena musibah itu. Padahal, sebelum itu kepada Allah lah dia berdoa dengan bersungguh-sungguh. Tapi bila masalah dia sudah selesai, dia dah lupa yang dulu dia telah berdoa kepada Allah meminta dan merayu supaya masalah yang sedang dihadapinya itu diselesaikan oleh Allah. Dia lupa yang dari doanya itu, masalahnya telah diselesaikan oleh Allah.

Perkataan خَوَّلَ bermaksud ‘diselimuti’. Ada banyak selimut yang meliputi kita. Roh kita diselimuti oleh tubuh kita. Tubuh kita diselimuti dengan baju. Kita diselimuti oleh rumah. Rumah kita dengan kawasan perumahan kita. Kemudian diselimuti oleh negara kita. Negara kita diselimuti oleh planet bumi. Planet diselimuti oleh langit pertama, langit kedua dan seterusnya. Berapa banyak nikmat telah Allah selimutkan diri kita. Kadang-kadang apabila kita dalam selimut, kita tidak perasan selimut itu. Pada hari Akhirat nanti, semua yang menyeliputi itu akan dicabut satu persatu dan roh kita akan berdiri di hadapan Allah untuk menemuinya. Begitulah, kita tidak perasan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita selama hari ini, kerana kita dari kecil dapat nikmat. Apabila ditarik sekejap nikmat itu, barulah perasan nikmat sudah tiada.

 

وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ

Kemudian dia jadikan sekutu-sekutu bagi Allah yang memesongkannya  daripada jalan Allah yang benar.

Apabila musibah sudah diangkat, dia buat syirik pula kepada Allah. Bagaimanakah ini boleh terjadi? Contoh: Ketika perniagaannya jatuh dahulu, dia telah jumpa seseorang dan orang itu beritahu dia, kalau nak pulihkan semula perniagaan, kena jumpa tok guru ini, tok guru itu. Dia pun pergilah bertemu tok-tok guru tersebut dan mungkin tok guru itu telah mandikan dia dengan ‘mandi tolak bala’, ‘mandi bunga’ dan sebagainya.

Kebetulan, semenjak dimandikan oleh tok guru tersebut, perniagaan dia kembali pulih, semangat dia pun kembali naik. Kalau dulu dia tak sihat, dah lega dah sekarang. Apabila terjadi begitu, dia tak kata Allah yang memulihkan dia, tapi dia kata ‘tok guru’ itu yang pulihkan dia. Iaitu tempat yang dia mandi bunga, mandi tolak bala dulu. Ramai orang buat begini pada zaman dahulu. Zaman sekarang, mungkin tidak mandi tolak bala lagi, tapi kesyirikan dilakukan dengan cara-cara lain pula. Mereka jumpa tok guru untuk ‘tolak bala’ dengan minta ustaz atau mana-mana orang untuk doakan untuk mereka diangkat bala musibah. Yang mereka tak cakap adalah berapa banyak upah yang mereka telah beri kepada guru itu. Kerana guru atau ‘ustaz’ yang sebegitu, mereka memang buat duit dengan cara mendoakan orang lain.

Dalam masyarakat kita, sampai ada yang beri kereta mereka yang baru dibeli untuk dimandikan oleh tok guru dan melakukan berbagai-bagai perkara yang mengarut-ngarut. Pada mereka, dengan dimandikan kereta itu dengan air jampi guru itu, atau guru itu memakai dahulu kereta itu, maka kereta itu akan terselamat dari musibah. Inilah yang dinamakan ‘andada,’ iaitu sekutu-sekutu kepada Tuhan. Kerana Allah lah yang mengangkat musibah itu dari mereka, tapi mereka kata guru/ustaz/bomoh yang telah menyelamatkan mereka. Allah terpaksa bertanding pula dengan makhluk untuk mendapat pujian dari manusia. Ini tidak patut sama sekali.

Itu sebenarnya adalah perbuatan syirik. Tok guru tu sendiri pun sebenarnya tak tahu dia telah buat syirik kepada Tuhan. Dia pula yang jadi penganjur kepada perbuatan itu, padahal sepatutnya dialah yang  mengajar perkara-perkara yang benar. Sepatutnya dialah yang cakap yang perbuatan itu adalah salah. Sepatutnya dialah yang ajar kepada mereka yang datang minta doa itu supaya doa sendiri sahaja kepada Allah, tak payah minta orang lain doakan. Kerana kalau buat juga, samalah seperti apa yang dibuat oleh agama-agama lain yang melakukan sesuatu amalan untuk tolak bala, tolak sial dan sebagainya. Sebagai contoh, penganut Hindu akan pergi jumpa Sami mereka untuk minta sami itu doakan untuk mereka. Malangnya, kita pun begitu juga. Akhirnya, sama sahaja akidah kita dengan agama kufur yang lain. Mereka ada tolak bala, kita pun nak ada tolak bala juga.

Atau ada yang kata cincin atau tangkal yang dia pakailah yang telah menghilangkan musibah yang jatuh kepada mereka. Kalaulah kebetulan nasibnya berubah selepas dia pakai cincin atau tangkal itu, tidaklah ia membuktikan kebenaran atas apa yang telah dilakukannya itu. Macam mereka yang pakai Kavadi masa Thaipusam, cucuk sana sini, tapi selamat, tidak luka sedikitpun. Atau penyembah berhala pada zaman jahiliah dulu yang tidak dikenakan bala kepada mereka. Maka, jika perbuatan salah yang dilakukan oleh seseorang tidak dijatuhkan bala oleh Allah sebaik sahaja mereka lakukan, malah menjadi pula apa yang mereka kehendaki, tidaklah itu memberi tanda bahawa tidak salah perbuatan itu. Allah hanya membiarkan sahaja mereka di dalam kesesatan tanpa menurunkan bala terus. Allah sanggup tunggu mereka mati dan kemudian baru mereka akan diazab di akhirat kelak.

Dan cincin atau alat-alat keramat itu mereka simpan dalam kain kuning. Bukan dalam simpanan yang biasa. Kerana pada mereka, benda-benda keramat itu kena simpan dalam kain kuning. Kadang-kadang mereka akan perasap pada malam-malam tertentu. Bermakna, mereka ada memuja benda-benda itu. Itu adalah amalan khurafat dan amalan syirik. Tapi kenapakah guru-guru agama di negara kita tidak berani nak tegur perkara ini secara berdepan? Ke mana perginya mufti-mufti di negara ini?

Dan kenapa ayat ini mengatakan mereka juga memesongkan orang lain? Kerana orang-orang sebegini bukan sahaja telah terpesong, tapi mereka juga memesongkan orang lain yang melihat mereka. Kerana kalau mereka nampak berjaya, orang lain pun nak jadi macam dia juga. Orang lain akan bertanya, siapa yang kau jumpa sampai kau boleh dapat begini, begitu? Mereka pun cakaplah mereka berjaya pulih kerana orang ini, orang itu. Yang bertanya itu pun akan pergi kepada ustaz yang sama, bomoh yang sama dan sebagainya. Akhirnya, semakin ramai yang akan sesat. Manusia memang suka nak ikut orang lain tanpa usul periksa. Ini adalah kerana kejahilan yang berleluasa dalam masyarakat kita.

 

قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا ۖ إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ

Kata kepada mereka: bersenang-senanglah dengan kekafiran kamu untuk sementara. Sesungguhnya kamu adalah penghuni tetap neraka.

Allah beritahu dalam ayat ini bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan kufur. Dan Allah suruh Nabi Muhammad sampaikan kepada mereka yang seperti itu untuk bersenang-senang buat sementara waktu sementara hidup. Kerana dia tetap akan masuk neraka, maka dia dibiarkan Allah dalam kesesatan. Biar dia terus mengumpul dosa selama dia hidup. Supaya apabila mereka masuk ke alam akhirat nanti, mereka tidak ada hujah lagi hendak menyatakan mereka tidak bersalah.

Allah kata apa sahaja yang lakukan dan dapat, itu hanya ‘sedikit’ sahaja. Mereka sahaja sangka mereka dapat banyak kelebihan, tapi Allah beritahu itu sedikit sahaja. Tidak berbaloi kalau dibandingkan dengan azab yang mereka akan terima. Kesenangan yang sedikit, tapi azab yang berterusan selama-lamanya.

Maulana Hadi: Az Zumar 1-8


 

Ayat 9: Ayat Tabshir. Allah nak bandingkan dua jenis kumpulan manusia.

أَمَّن هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيلِ ساجِدًا وَقائِمًا يَحذَرُ الآخِرَةَ وَيَرجو رَحمَةَ رَبِّهِ ۗ قُل هَل يَستَوِي الَّذينَ يَعلَمونَ وَالَّذينَ لا يَعلَمونَ ۗ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبابِ

Sahih International

Is one who is devoutly obedient during periods of the night, prostrating and standing [in prayer], fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord, [like one who does not]? Say, “Are those who know equal to those who do not know?” Only they will remember [who are] people of understanding.

“(Engkaukah yang lebih baik) atau orang yang taat mengerjakan ibadat pada waktu malam dengan sujud dan berdiri sambil takutkan (azab) hari akhirat serta mengharapkan rahmat Tuhannya? “Katakanlah lagi (kepadanya): “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.

Soalan Tuhan kepada kita semua:

 

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ

Apakah satu orang yang bangun berdiri teguh waktu malam, kadang-kadang sujud, kadang-kadang berdiri, kerana takut dia akan akhirat

Stail surah ini adalah Allah akan bertanya kepada kita, tapi Allah tidak memberikan jawapannya kepada kita supaya kita boleh mencari jawapan itu sendiri. Dalam ayat ini, Allah membandingkan seorang yang beribadat pada malam hari dengan orang yang sifatnya telah diterangkan sebelum ini – tidak ingat Allah apabila dalam keadaan senang, tapi apabila susah, barulah kelam kabut nak buat ibadat. Allah bandingkan dengan sifat seorang mukmin yang sentiasa ingat dan beribadat kepada Allah, samada dalam keadaan senang atau susah.

Allah juga tidak sebut apakah kesan dari amalan orang itu. Maksud Allah adalah mereka yang berdiri mendirikan solat pada malam hari itu akan masuk syurga. Cuma tidak disebutkan dalam ayat ini. Kita kena faham sendiri berdasarkan pemahaman dari ayat-ayat yang lain.

Kenapakah orang yang mendirikan solat pada malam hari itu takut? Apakah yang dia takut? Dia takut azab dari Allah sekiranya dosa dia tidak diampun. Kerana kita sendiri tidak pasti samada dosa yang kita lakukan itu Allah akan ampunkan. Memang kita sudah minta ampun, tapi adakah Allah akan terima taubat kita itu? Kerana kalau Allah tidak terima, alangkah malangnya kita nanti kerana akan dimasukkan ke dalam neraka dahulu  – tidak tahu berapa lama.

Oleh itu, ayat ini mengajar kita bahawa dalam kehidupan kita, hendaklah kita ada rasa takut kepada akhirat. Sentiasa kita ingat bahawa kita akan mati dan akan dibangkitkan kelak. Kalau kita rasa senang hati sahaja, tentu kita tidak bersungguh dalam beramal ibadat dan menjaga agama kita.

 

وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ

dan dia mengharap rahmat Tuhan

Dia berharap semoga dia dapat masuk syurga. Kerana kita tidak dapat masuk syurga dengan amalan ibadat kita tapi dengan rahmat Allah sahaja.

Dalam ayat ini ada soalan yang dihazafkan: adakah sama orang yang buat begitu dengan orang yang tidak buat begitu? Tentulah tidak sama.

 

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Kata kepada mereka: adakah sama seorang yang mengetahui dengan seorang yang tak tahu?

Ini adalah satu lagi soalan yang Allah tanya tapi Allah tak jawap, maka kita kena jawap sendiri. Tentulah tidak sama orang yang belajar Quran dan hadis dan orang yang tidak belajar. Kerana orang yang tahu wahyu akan tahu tentang Hari Akhirat. Dan orang yang tahu tentang Hari Akhirat tidak sama dengan orang yang tidak tahu. Kerana apabila kita tahu sesuatu perkara itu besar, tentulah kita akan mengambil tindakan. Sebagai contoh, kalau kita dapat tahu dari media bahawa kawasan tempat kita akan banjir, tentulah kita akan ambil tindakan – mungkin kita akan pindah. Begitu juga dengan mereka yang tahu tentang Hari Akhirat. Mereka akan mengambil tindakan untuk menjalani kehidupan di dunia ini mengikut lunas-lunas Islam.

Kepada mereka yang tidak tahu, atau hanya tahu sedikit sahaja, mereka tidak buat apa-apa, macam Hari Kiamat itu tidak akan terjadi sahaja. Atau mereka rasa mereka akan selamat sahaja, padahal belum tentu lagi. Jadi, secara lebih khususnya, ayat ini adalah berkenaan mereka yang tahu tentang Hari Akhirat dan mengambil tindakan untuk menyelamatkan diri mereka. Tidak sama antara mereka yang tahu dan mereka yang tidak tahu.

 

إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ

Yang hanya akan menerima peringatan ini hanyalah orang yang otak waras sahaja.

Orang yang mempunyai akal yang waras sahaja boleh terima peringatan dari Allah. Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang tak pakai Quran dan hadis dalam menjalani kehidupan mereka adalah orang yang tidak berakal waras. Kerana mereka tidak menggunakan akal mereka untuk mencapai satu keputusan yang benar dan akan menyelamatkan diri mereka.


 

Ayat 10: Ayat Tabshir

قُل يا عِبادِ الَّذينَ آمَنُوا اتَّقوا رَبَّكُم ۚ لِلَّذينَ أَحسَنوا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةٌ ۗ وَأَرضُ اللَّهِ واسِعَةٌ ۗ إِنَّما يُوَفَّى الصّابِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ

Sahih International

Say, “O My servants who have believed, fear your Lord. For those who do good in this world is good, and the earth of Allah is spacious. Indeed, the patient will be given their reward without account.”

Katakanlah (wahai Muhammad, akan firmanKu ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu): “Wahai hamba-hambaKu yang beriman! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu. (Ingatlah) orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di akhirat). dan (ingatlah) bumi Allah ini luas (untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas). Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira”.

 

 

قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا

Katakanlah kepada hamba-hambaKu yang beriman,

Ini adalah perintah Allah kepada Nabi Muhammad untuk disampaikan kepada orang-orang yang beriman.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Kalau hazf, ia membawa maksud ‘berterusan’:

Dalam kalimat عِبَادِ itu sepatutnya ada ي menjadi عِبَادِي (hambaKu) tapi ي itu dihazafkan (dihilangkan). ي jenis ini dinamakan ya’ mutakallim. Dalam ilmu balaghah, ini adalah kerana hamba yang dimaksudkan adalah hamba yang imannya berkekalan dan dia teruskan meningkatkan ketaqwaannya. Mereka jenis yang sudah istiqamah dalam iman dan ibadah mereka. Kemudian ini akan terus disebut ganjaran mereka. Syaratnya kena istiqamah dalam jaga iman. Bukan sekejap-sekejap sahaja, sekejap beriman dan sekejap tidak. Sampaikan mereka disuruh berhijrah kalau mereka tidak dapat menjaga iman mereka di tempat mereka tinggal.

Lagi satu, dihazafkan ya mutakallim  kerana jumlah mereka lebih kurang. Tak ramai yang beriman kalau dibandingkan dengan mereka yang tidak beriman. Boleh bandingkan dengan ayat 53 surah ini juga. Dalam ayat ke 53, kalimah yang digunakan adalah عِبَادِي dan bukan عِبَادِ seperti dalam ayat ini.

Ada empat tempat dalam Quran dimana ada hazaf pada kalimah عِبَادِ:

  1. Zumar:10 ini
  2. Zumar:16
  3. Zumar:17
  4. Zukhruf:68

Lebih banyak kalimah yang digunakan adalah عِبَادِي, sebagai contoh, boleh lihat ayat ke 53, surah Zumar ini.

 

اتَّقُوا رَبَّكُمْ

bertaqwalah kamu semua kepada Tuhan kamu semua,

Orang-orang yang telah beriman disuruh pula untuk bertaqwa. Ini menunjukkan bahawa iman dan taqwa itu tidak sama. Kalau seseorang itu beriman, belum tentu dia juga seorang yang bertaqwa.

Maksud bertaqwa itu adalah ‘jaga hukum Tuhan’. Ikut apakah suruhanNya dan meninggalkan laranganNya. Termasuk dalam taqwa ini adalah takut kepada Allah. Tapi bukanlah bertaqwa itu hanya ‘takut’ sahaja. Malah lebih lagi kerana kalau ‘takut’ sahaja, perkataan ‘khauf’ lebih tepat. Oleh itu, bertaqwa itu adalah sedar bahawa Allah sentiasa melihat kita. Maka kerana kita yakin Allah sedang melihat kita, maka kita akan berhati-hati dalam tindakan kita setiap hari. Kita akan jaga hukum dengan baik kalau tahu yang Allah sentiasa memerhatikan kita. Nak buat apa-apa pun, kita akan tanya kepada diri kita: apa hukum perbuatan ini?

 

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا

bagi orang-orang yang berbuat baik,

Tanda seseorang itu bertaqwa adalah mereka juga akan menjalankan amal kebaikan yang disuruh dilakukan oleh Allah. Mereka akan mengisi hidup mereka dengan amal ibadat.

Mereka mengelokkan amal mereka supaya jadi betul balik. Mana-mana kesilapan yang mereka telah lakukan dahulu, mereka buang dan mereka mengaku bahawa apa yang mereka lakukan dulu adalah salah berdasarkan Quran dan hadis. Dan apa yang kebaikan yang mereka buat, mereka akan tambahbaik lagi ke arah kesempurnaan.

Jangan kita degil dengan Tuhan. Kalau dah tahu bahawa sesuatu amalan dan fahaman itu salah, maka tinggalkan sahaja. Malangnya, ada yang masih berdegil walaupun mereka sudah tahu kesilapan mereka akan mengundang malapetaka di akhirat.

Perkataan ‘ihsan’ juga ditafsirkan sebagai maksud ‘ikhlas’ dalam ertikata, kita melakukan sesuatu amal ibadat itu kerana Allah sahaja – kerana mengharapkan balasan dan kerana suruhan dari Allah sahaja, dan bukan sebab lain.

 

 فِي هَٰذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ

Dalam kehidupan dunia ini, dia akan dapat kebaikan

Apabila seseorang Muslim itu berbuat kebaikan di dunia ini, dia akan mendapat kebaikan di akhirat nanti. Dan akan ada juga kebaikan untuknya di dunia juga. Di dunia lagi sudah mendapat kebaikan. Allah akan melapangkan dadanya dan memberikan ketenangan dalam dirinya. Dia akan tenang sahaja menjalani kehidupan dunia ini.

 

 

وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ

Dan bumi Allah itu luas,

Ayat ini merujuk kepada sahabat Nabi yang tak mahu berhijrah walaupun mereka telah ditindas di Mekah. Dan juga merujuk kepada kita yang duduk dalam kawasan orang kafir sebagai contoh, tapi tak mahu nak pindah. Kalau kita rasa dah tak boleh nak buat amal ibadat, maka eloklah kita pindah ke tempat lain yang lebih sesuai. Janganlah kita terpedaya dengan harta sampai menyebabkan tidak mahu pindah. Janganlah kita terkenang sangat kepada kampung halaman sampai tak mahu tinggalkannya untuk mencari kebaikan.

Ayat ini sudah memberi isyarat kepada muslim di Mekah bahawa mereka akan berhijrah ke tempat lain. Ayat ini adalah isyarat kepada kebenaran untuk hijrah ke Habashah. Memang tidak ada ayat jelas suruhan dari Allah untuk berhijrah, tapi diberikan dengan isyarat sahaja. Beberapa sahabat telah berhijrah ke Habashah diketuai oleh Saidina Uthman.

Jadi, kalau kita duduk dalam kawasan yang tidak mengizinkan kita mengamalkan Islam dengan sempurna, maka kita kena tinggalkan tempat itu dan cari tempat lain. Dan kalau sudah duduk dalam kawasan orang Islam, kena hidupkan suasana Islam. Kena mulakan pengajian tafsir Quran di tempat itu kerana umat Islam kena faham apakah yang disampaikan dalam Quran.

Dalam surah lain, ada disebut bagaimana kalau kita tidak dapat mengamalkan agama kerana tempat kita tinggal itu tidak membenarkan, kita akan dipersalahkan dan tidak boleh menggunakan alasan itu untuk melepaskan diri. Begitulah firman-Nya:

Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah di bumi itu. (An-Nisa: 97)

 

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

Sesungguhnya akan dibalas orang-orang yang sabar dalam amal ibadat mereka tanpa hisab.

Dan memang kalau kita hendak mengamalkan Islam dengan sebenarnya, memang akan terima tentangan dari mereka yang tidak sedia menerimanya. Allah memberitahu kita dalam ayat ini bahawa perjuangan dalam Islam adalah berat – memerlukan kesabaran yang tinggi dan ketabahan yang tidak kurang. Tapi kesabaran mereka itu amat berbaloi.

Dibalas banyak sangat, sampai tak boleh nak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Ada juga hadis yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Jadi kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan dari Allah yang amat banyak. Riwayat itu dari Anas bin Malik:

“Sehingga berkeinginanlah orang-orang yang sihat-sihat sahaja di dunia kalau kiranya dulu badannya digergaji dipotong-potong, setelah mereka lihat bagaimana kelebihan dan keistimewaan yang akan diterima oleh orang-orang yang sabar menderita itu.”


 

Ayat 11: Ini dalil wahyu sekali lagi. Maksudnya, Nabi Muhammad sampaikan ajaran Islam dan ajaran tauhid ini kerana baginda diarah oleh Allah.

قُل إِنّي أُمِرتُ أَن أَعبُدَ اللَّهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Indeed, I have been commanded to worship Allah , [being] sincere to Him in religion.

Katakanlah lagi (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat kepadaNya;

 

Iaitu beribadat mengikut 100% sepertimana yang Nabi SAW ajar. Maksud tulus ikhlas dalam ayat ini adalah apa sahaja ibadat yang dibuat kenalah ikut sunnah Nabi. Kalau ibadat yang bukan dari syariat, walau bagaimana ikhlas pun tidak diterima. Maka tidaklah boleh kita buat ibadat yang kita rasa molek untuk dibuat, tapi tiada dalil.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa tujuan hidup kita adalah Allah. Kita menjalani kehidupan di dunia untuk mencari redha Allah. Bukannya mencari redha manusia. Ramai antara kita yang mencari-cari redha manusia sampaikan meninggalkan redha Allah. Sebagai contoh, Allah tidak benarkan kita buat amalan bidaah, tapi kerana takut orang lain marah kita, maka kita buat juga. Takut sangat kalau orang lain ajak kita pergi Majlis Tahlil, tapi kita tak pergi. Kita risau apa orang kata, tapi kita tidak hiraukan apa yang Allah akan kata kepada kita.

Apabila kita sudah faham Islam, kita akan mengamalkan cara hidup Islam. Iaitu menjalani kehidupan yang beretika. Kadang-kadang kita ikut undang-undang, tapi kita tidak hidup beretika. Etika itu adalah perkara seperti kesamarataan, keadilan, jangan rendahkan martabat sesuatu kaum, cara melayan orang lain, cara melayan pekerja kita, dan perkara-perkara lain. Perkara-perkara ini kita boleh faham sendiri, tidak perlu fatwa pun, tak perlu diberitahu satu persatu pun. Kadang-kadang manusia menyalahgunakan undang-undang untuk melanggar etika. Contohnya, seorang bapa yang mencari fatwa untuk tidak memberi harta kepada anaknya.

Kadang-kadang perkara kecil sahaja yang menunjukkan kita tidak beretika. Contohnya, beratur untuk mendapatkan sesuatu. Kadang-kadang kita memotong barisan yang telah ada. Memang tidak ada ayat Quran dan hadis berkenaan jangan memotong barisan. Tapi perkara itu adalah perkara etika. Orang bukan Islam pun tahu perkara itu kerana benda itu tidak payah diajar pun. Jadi, amat malu sekali kalau orang Islam sendiri tidak menjaga perkara ini dan ini boleh memalukan agama kita sendiri.

Inilah yang dimaksudkan menjaga perkara dalam agama, bukan hanya tentang ibadat ritual sahaja. Jangan kita buat amalan-amalan ibadat sahaja, tapi tidak menjaga perkara-perkara dalaman.


 

Ayat 12:

وَأُمِرتُ لِأَن أَكونَ أَوَّلَ المُسلِمينَ

Sahih International

And I have been commanded to be the first [among you] of the Muslims.”

“Dan aku diperintahkan supaya menjadi orang yang awal pertama berserah diri bulat-bulat (kepada Allah)”.

 

Yang diperintah dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad. Yang diperintahkan kepadanya adalah untuk mula-mula sekali menyerah diri bulat-bulat kepada Allah. Kerana bagindalah yang pertama sekali menerima wahyu, jadi bagindalah yang kena menjadi muslim dahulu.

Baginda disuruh menyerahkan diri baginda sepenuhnya kepada Allah. Taat kepada segala perintah Allah tanpa menolak satu pun. Itulah makna menjadi ‘muslimin’. Nabi Muhammad bukan sahaja menyuruh umatnya menerima Islam tapi baginda sendiri telah mula-mula sekali menerimanya. Baginda menjadi contoh kepada orang lain.

Kita pun sepatutnya awal-awal lagi telah terima hukum Allah. Apabila telah sampai dalil yang sah kepada kita, maka hendaklah kita awal-awal lagi terima. Jangan kita tangguh-tangguh lagi. Jangan ada perasaan nak tengok samada orang lain terima atau tidak. Kita terus sahaja terima kerana memang telah jelas manakah kebenaran apabila yang datang berdakwah kepada kita itu datang dengan membawa dalil yang sah.

Ayat ini memberitahu kita bahawa asal Islam ini adalah seorang. Jadi, kalau seorang pun masih boleh berjalan lagi agama Islam ini. Kalau kita sahaja yang mengamalkan tauhid, orang lain semuanya tidak mengamalkannya, maka kita kena tetap terus mengamalkan tauhid.


 

Ayat 13:

قُل إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

Sahih International

Say, “Indeed I fear, if I should disobey my Lord, the punishment of a tremendous Day.”

Katakanlah lagi: “Sesungguhnya aku takut – jika aku menderhaka kepada Tuhanku – akan azab hari yang besar (soal jawabnya)”.

 

Yang disuruh cakap begini adalah Nabi Muhammad. Dia membawa satu mesej yang perlu disampaikannya. Dan dia takut jikalau dia tidak menyampaikannya. Dia tidak takut kepada orang lain, tapi apa yang dia takut adalah tidak berjaya menyampaikan agama Islam kepada manusia. Kerana baginda tahu bahawa apa yang perlu disampaikannya itu adalah amat berat dan amat penting sekali. Berdosa besar kalau baginda tidak sampaikan.

Nabi Muhammad juga disuruh untuk memberitahu kepada manusia, kalau baginda sendiri derhaka, maka baginda juga akan menerima azab. Ini sebagai kata sahaja, kerana takkan Nabi Muhammad menderhaka kepada Allah.


 

Ayat 14: Allah ulang dakwa surah sekali lagi. Kerana pentingnya perkara ini, sampai diulang sekali lagi.

قُلِ اللَّهَ أَعبُدُ مُخلِصًا لَهُ ديني

Sahih International

Say, ” Allah [alone] do I worship, sincere to Him in my religion,

Katakanlah lagi: “Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan agamaku kepadaNya.

 

Diulang-ulang ayat ini sebab ayat ini penting sangat. Jika sesuatu ayat di dalam Quran itu disebut berulangkali, bermaksud ia sangat penting untuk difahami dan diamalkan dalam kehidupan kita.

Kadang-kadang fikiran kita boleh terima, tapi hati kita tidak dapat terima. Kadang-kadang kita perlu diingatkan berkali-kali tentang keikhlasan kepada Allah. Segala perbuatan kita mestilah kita kena bandingkan dengan apakah ianya sesuai dengan agama.


 

Ayat 15: Takhwif Ukhrawi. Ayat ini ditujukan kepada sesiapa yang masih ingkar. Sekiranya masih ingkar tidak mahu ikut syariat, masih lagi nak bertawasul dengan cara yang salah, maka Allah kata kepada mereka:

فَاعبُدوا ما شِئتُم مِن دونِهِ ۗ قُل إِنَّ الخاسِرينَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم وَأَهليهِم يَومَ القِيامَةِ ۗ أَلا ذٰلِكَ هُوَ الخُسرانُ المُبينُ

Sahih International

So worship what you will besides Him.” Say, “Indeed, the losers are the ones who will lose themselves and their families on the Day of Resurrection. Unquestionably, that is the manifest loss.”

“(Setelah kamu mengetahui pendirianku ini wahai kaum musyrik, dan kamu masih juga berdegil) maka sembahlah kamu apa yang kamu kehendaki, yang lain dari Allah, (kamu akan mengetahui akibatnya)”. Katakanlah lagi: “Sesungguhnya orang-orang yang rugi (dengan sebenar-benarnya) ialah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat (dengan sebab perbuatan mereka memilih kekufuran atau kederhakaan). Ingatlah, yang demikian itulah kerugian yang jelas nyata.”

 

فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ

Maka kamu sembahlah apa sahaja yang kamu nak puja, selain dari Allah.

Maknanya Allah suruh dengan ancaman. Bukan benar-benar Allah suruh manusia untuk sembah apa sahaja. Macam kita suruh anak kita yang degil yang hendak main juga di sungai dalam hujan lebat. Kita pun kata: “ha, kalau nak pergi sangat, pergilah!” Walaupun dari segi bahasa, nampak macam kita suruh, tapi bukan kita nak suruh sebenarnya.    

Ada dua jenis perkara yang disembah selain Allah. Ada perkara yang kita boleh nampak seperti berhala, patung, manusia dan sebagainya. Tapi ada juga perkara yang kita sembah yang kita tidak nampak, seperti nafsu. Itu pun kita kena berhati-hati.

 

 قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Katakanlah sesungguhnya mereka yang sebenar-benar rugi itu merugikan diri mereka sendiri dan keluarga mereka pada hari kiamat nanti.

Bagaimana pula dikatakan mereka akan merugikan keluarga mereka juga? Mereka merugikan keluarga mereka sekali, sebab mereka akan ajar kepada anak isterinya kesyirikan yang mereka buat itu. Sama-sama akan masuk neraka belaka kalau berterusan begitu dan tidak sedar dan meminta ampun.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Dan mereka akan merasa amat-amat rugi sekali nanti.

 

 أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

Ingatlah! Sesiapa yang buat demikian betul-betul rugi yang jelas nyata.

Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Itulah kerugian yang paling besar sekali. Dalam ayat seterusnya, akan diterangkan apakah yang mereka akan terima.


 

Ayat 16: Takhwif Ukhrawi. Rugi di akhirat tidak sama dengan rugi di dunia.

لَهُم مِن فَوقِهِم ظُلَلٌ مِنَ النّارِ وَمِن تَحتِهِم ظُلَلٌ ۚ ذٰلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبادَهُ ۚ يا عِبادِ فَاتَّقونِ

Sahih International

They will have canopies of fire above them and below them, canopies. By that Allah threatens His servants. O My servants, then fear Me.

Bagi mereka (yang kafir disediakan lapisan-lapisan dari api menyerkup di atas mereka, dan lapisan-lapisan (dari api) di bawah mereka; dengan (azab) yang demikian, Allah menakutkan hamba-hambaNya: “Oleh itu, bertaqwalah kepadaKu wahai hamba-hambaKu!”

 

لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ

Bagi mereka, dari atas mereka lapisan-lapisan azab api neraka.

Di bahagian atas mereka adalah azab daripada api. Berlapis-lapis api itu.

 

 وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ

dan di bawah mereka lapisan api lagi.

Di ayat lain dikatakan api itu akan berada di sekeliling mereka. Apabila Allah kata ‘atas dan bawah’, bermakna di setiap arah akan ada api neraka. Begitu juga, kalau Allah kata timur dan barat, ianya bermakna, di semua arah.

Dalam ayat lain pula, diceritakan lagi, sebelum dimasukkan dalam api neraka itu, mereka akan dicelur dulu di dalam air panas. Dan sebelum mereka dibakar, mereka akan ditambat dengan rantai besi. Diikat kaki mereka, dan rantai itu akan ditarik ke belakang, kemudian baru dicelur dalam air panas. Kemudian dibakar. Dia tidak mati sebab tubuh badan dia dah ditambahbaik. Jantung pun tak pecah. Dia masih bernyawa lagi. Selepas dibakar itu, dia akan dipulih kembali dan dicelur balik. Untuk bayangkan teruknya rantai yang merantai mereka itu, bayangkan bahawa satu gelang rantai tu sahaja, kalau diletakkan diatas bukit Thursina, hancur bukit itu jadi debu. Sebab panasnya rantai itu. Padahal besi tu bukannya sebagai pembakar, sebaliknya hanya untuk tambat sahaja. Kalau nak tahu iklim neraka, adalah seperti yang disebut dalam Surah Waqiah:

Ayat 42 – Mereka berada dalam suhu yang amat panas, lagi panas daripada matahari. Angin di situ pun sudah lebih panas daripada matahari. Dan mereka berdiri dalam air panas yang suhunya beribu juta darjah

Ayat 43 – Mereka duduk dalam naungan asap hitam yang juga amat panas

Ayat 44 – Tidak sejuk tidak sedap duduk dalam suasana yang macam itu.

Ayat 45 – Sebab mereka dulu semasa di dunia, mereka sentiasa duduk dalam kemewahan.

Ada orang yang tak banyak duit gaji, tetapi kerana hendakkan pakai barang yang mewah, mereka akan berhutang. Apabila mereka tak boleh bayar hutang, mereka akan cakap bohong pula untuk mengelak bayar hutang. Itulah keadaan bagi yang miskin. Yang kerja kerajaan pula, mereka mula ponteng kerja sebab nak buat kerja sambilan kerana hendak mendapatkan duit yang lebih. Dan yang lebih malang, ada yang jual maklumat kerajaan untuk melakukan rasuah.

Ayat 46 – Dan bila dah duduk dalam mewah, mereka mula buat dosa-dosa besar. Rasuah, menipu, mencuri.

Ayat 47 – Kerana mereka dulu kata: kami lepas mati ni, hancur lebur takkan boleh hidup semula.

Kita tak cakap macam tu kan? Tapi mereka tidak takut kepada neraka. Tak takut kepada dosa yang mereka buat, tak takut kepada Tuhan yang membuat neraka itu.

Ayat 48 -Takkan tok nenek kami boleh hidup semula?

Ayat 49 – Sesungguhnya, nenek-nenek kamu dan semua sekali.

Ayat 50 – Tetap akan dihimpunkan pada masa yang telah ditentukan

Ayat 51 – Wahai orang yang sesat dan mendustakan,

Ayat 52 – tentu kamu akan makan buah Zaqqum.

Ayat 53 – Kamu akan memenuhi perut kamu dengan buah zaqqum itu.

Ayat 54- Selepas itu kamu akan meminum air yang panas menggelegak.

Ayat 55 – Mimum seperti unta yang berpenyakit sentiasa dahaga dan tidak puas-puas.

Kemudian mereka akan diberi minum air panas yang suhunya  beribu juta darjah. Air itu adalah daripada air nanah dan air mayat yang bau busuk. Nak minum air itu pula, kena minta dengan malaikat penjaga neraka, seribu tahun minta baru malaikat bagi minum. Air tu sangatlah panas, apabila letak pada muka, terkiat bibir kita. Air itu adalah air yang menghuduhkan muka. Jatuh daging dari pipi, dan terbidas bibir. Sedangkan muka kita waktu di neraka nanti dinaiktaraf jadi 40 hasta tebal. Perbezaan dengan kehidupan di syurga: Istana setinggi 70 batu tinggi. Jadi kita mestilah mengharap kepada syurga.

 

 ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ ۚ

Demikianlah Allah menakutkan dengan ancaman neraka kepada hambaNya

Allah memberi peringatan kepada manusia supaya manusia beringat untuk bertaubat. Tujuan Allah menakutkan manusia adalah untuk kebaikan manusia sendiri. Inilah salah satu dari rahmat Allah. Dan Allah menakutkan manusia bukanlah seperti ibubapa yang menakutkan anak mereka dengan hantu supaya mereka ikut kata. Yang ibubapa itu buat adalah tipu sahaja. Tapi apa yang Allah takutkan kita itu pasti akan berlaku. Bukan kata yang main-main, olok-olok.

 

يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ

Wahai hambaKu, hendaklah kamu taqwa kepada Aku sahaja.

Hendaklah kita bertaqwa dengan menjaga hukum. Dalam ayat ini, ada disebut tentang takut, dan tentang taqwa. Apabila dua perkataan itu diletakkan dalam satu ayat, itu bermaksud ianya tidak sama. Oleh itu, taqwa bukanlah hanya bermaksud ‘takut’ sahaja. Ianya adalah lebih luas lagi. Ianya adalah satu sifat dalam diri kita yang berhati-hati dalam segala perbuatan kita dalam hidup kita.

Lihatlah cara Allah memanggil kita: Allah memanggil kita dengan panggilan manja: “HambaKu”. Allah masih lagi memanggil kita sebagai hambaNya seperti seorang ibu yang menasihati anaknya: Wahai anakku yang aku sayangi.

Ada kalangan kita yang telah jauh dari agama. Tapi Allah masih lagi sayang dan Allah masih lagi membuka pintu rahmahNya untuk dimasuki oleh hamba-hambaNya.

Balaghah: Lihat bagaimana kalimah عِبَادِ telah dihazafkan ya’ mutakallim, seperti yang kita telah sentuh dalam Zumar:10 tadi. Ia membawa maksud ‘berterusan’. Dalam ayat ini, Allah hendak menimbulkan rasa takut kepada hambaNya: Wahai عِبَادِ, takutlah kalau kamu nak selamat. Kerana hanya hamba yang tetap istiqamah dalam iman sahaja yang akan selamat. Kena berterusan dalam ibadat dan menghambakan diri kepada Allah.

Dan kita boleh juga lihat bagaimana ada juga hazaf pada ya’ dalam kalimah فَاتَّقُونِ kerana ini adalah arahan untuk kena kekal dalam taqwa. Nun dalam ayat ini tidak ada makna. Ini dinamakan nun wiqawah.  Maknanya kena ibadah berterusan. Bukan buat amalan-amalan tertentu, sekali buat kononnya boleh selamat dari neraka. Kalau macam itu, tidak perlu lamalah Nabi dakwah. Begitulah yang diamalkan oleh puak Tarekat yang sudah kena tipu – mereka sangka ada amalan-amalan mereka yang akan menyelamatkan mereka dari neraka.


 

Ayat 17: Ayat Tabshir

وَالَّذينَ اجتَنَبُوا الطّاغوتَ أَن يَعبُدوها وَأَنابوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ البُشرىٰ ۚ فَبَشِّر عِبادِ

Sahih International

But those who have avoided Taghut, lest they worship it, and turned back to Allah – for them are good tidings. So give good tidings to My servants

Dan orang-orang yang menjauhi dirinya dari menyembah Taghut serta mereka rujuk kembali taat bulat-bulat kepada Allah, mereka akan beroleh berita yang mengembirakan; oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu –

 

وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ

Dan orang orang yang menjauhi taghut

Taghut itu adalah apa sahaja yang dipuja dan disembah selain Allah. Perkataan الطَّاغُوتَ itu berasal dari kata tagha yang bermaksud ‘menentang’. الطَّاغُوتَ itu adalah sesuatu yang hidup, bukanlah macam jenis patung berhala yang tidak bernyawa. Ianya adalah sesuatu yang boleh berkomunikasi dengan manusia. Ianya adalah sesuatu yang mengajak manusia untuk menentang hukum-hukum Allah.

Ada jenis الطَّاغُوتَ yang boleh dilihat seperti Firaun, pemimpin-pemimpin masyarakat dan pemimpin-pemimpin agama – iaitu mereka yang ada kuasa atas kita atau mereka yang boleh menguasai pemikiran kita. Satu lagi kriteria taghut itu adalah mereka mempunyai kuasa ke atas makhluk.

Tapi ada juga jenis الطَّاغُوتَ yang tidak boleh dilihat seperti sifat tamak, nafsu, kemalasan dalam diri kita dan sebagainya yang juga mengajak kita untuk tidak turut kepada Allah.

Maka, jauhilah taghut dan sebaliknya tuju kepada Allah.

 

أَنْ يَعْبُدُوهَا

dari menyembah padanya.

Janganlah kita sembah taghut. Ada manusia yang menjadikan taghut-taghut itu sebagai perantaraan antara mereka dan Allah. Maka, untuk menjadikan mereka sebagai perantaraan, mereka akan menyembah taghut itu. Itu adalah perbuatan kufur. Maka, jangan bertawasul. Kalau kita pernah buat sebelum ni, maka berhentilah daripada terus melakukannya lagi.

Doa kena terus kepada Allah sahaja. Hanya Allah sahaja yang boleh mendengar doa kita dan boleh memakbulkan doa kita. Tidak perlu buat ibadat kepada selain Allah dengan harapan untuk mendekatkan diri kepada Allah.

 

 وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ

dan mereka ingin kembali kepada Allah.

Inilah manusia yang ada inabah dalam diri mereka. Iaitu ada keinginan dalam diri mereka untuk kembali kepada Allah. Bukan hanya tinggalkan taghut, tapi kena diteruskan dengan kembali kepada Allah. Kena ada nafi dan ithbat. Seperti kita mengucap la ilaaha illa Allah. Iaitu kena tinggalkan yang buruk dan buat yang baik pula. Jangan tinggalkan taghut tapi tidak buat apa-apa pula dalam menuju kepada Allah.

Maka untuk mereka-mereka yang dapat menolak taghut-taghut itu, Tuhan kata,

 

لَهُمُ الْبُشْرَىٰ

bagi mereka berita gembira,

Iaitu akan dibangkitkan selepas mati, dapat keampunan dan masuk syurga. Dan berpeluang untuk bertemu dengan Allah. Kalau ada terniat dalam hati kita nak bertaubat, tak lafazkan lagi pun Allah sudah ampunkan. Kemudian Allah beri pahala lagi sebab bertaubat.

Balaghah: ada takdim (didahulukan) pada kalimah لَهُمُ. Dalam susunan kebiasaan bahasa Arab, sepatutnya kalimah الْبُشْرَىٰ لَهُمُ patutnya. Apabila ada takdim, itu menunjukkan ada takhsis (pengkhususan). Iaitu berita gembira itu khas untuk mereka sahaja, bukan diberikan kepada yang lain. Iaitu mereka yang menjauhi taghut.

 

فَبَشِّرْ عِبَادِ

Oleh itu, gembirakanlah hamba-hambaKu.

Allah menyuruh Nabi Muhammad untuk memberi berita gembira kepada hamba-hambaNya.

Balaghah: Lihat bagaimana kalimah عِبَادِ telah dihazafkan ya’ mutakallim, seperti yang kita telah sentuh dalam Zumar:10 tadi. Ia membawa maksud ‘berterusan’. Dalam ayat ini, kalimah عِبَادِ telah dihazafkan ya mutakallimnya. Ini adalah kerana khabar gembira hanya diberikan kepada mereka yang terus menerus melakukan ibadah. Iaitu mereka tetap dalam ibadah. Mereka tetap dalam ibadah itu kerana takut kepada azab. Dan juga kerana harapan mereka kepada akhirat amat tinggi. Inilah konsep khauf dan raja’. Oleh itu, kita kena tingkatkan rasa takut kita dan tingkatkan rasa harap kita.


 

Ayat 18: Siapakah yang akan mendapat berita gembira itu? Sifat mereka disebut dalam ayat ini:

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَداهُمُ اللَّهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبابِ

Sahih International

Who listen to speech and follow the best of it. Those are the ones Allah has guided, and those are people of understanding.

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

 

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ

Yang mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya

Iaitu menumpukan perhatian kepada Quran yang dibacakan kepadanya. Tawajuh apabila Quran dibacakan. Dan untuk memahami Quran, kenalah belajar tafsir Quran. Kerana kalau setakat dengar bacaan sahaja, tapi tidak faham, tidaklah menepati kehendak Allah. Kerana Allah hendak kita faham apa yang kita dengar.

Ia juga boleh jadi perkataan lain juga. Contohnya, dakwah dari pendakwah-pendakwah. Mereka akan mendengar dengan teliti dengan fikiran yang waras dan iman yang sedia. Hendaklah dia mendengar dengan fikiran yang kritis. Tidaklah dia hanya ikut sahaja tanpa usul periksa. Dia hendaklah berfikiran kritis. Tidaklah dia taqlid buta sahaja macam kebanyakan dari masyarakat Islam kita: apa sahaja kata dari ustaz, mereka akan terima. Kerana mereka sangka, ustaz itu tentulah betul. Tidak semestinya begitu.

 

فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ

lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya;

Maka selepas dia dengar, dia mengikuti apa yang terbaik dari kata-kata itu. Kalau dia mendengar ayat-ayat Quran dibacakan, dia ikut pula yang terbaik daripada ayat-ayat itu – ulama mengatakan ianya bermaksud ayat-ayat tentang tauhid, kerana itulah yang terbaik sekali yang ada dalam Quran.

Selain tentang tauhid, ada lagi ayat-ayat lain tentang perkara-perkara sunat dan tentang amalan-amalan fardhu dan sebagainya. Termasuk juga dalam hal ini adalah tentang halal dan haram – dan banyak lagi perkara lain yang terdapat dalam Quran itu – Untuk mengetahuinya, kenalah kita membacanya dan memahaminya dengan belajar tafsir. Apabila kita sudah memahaminya, bukanlah kita setakat faham sahaja, tapi hendaklah kita mengamalkannya dalam kehidupan kita. Kita hendaklah mencuba sedaya upaya kita untuk mengamalkan perkara yang kita sudah tahu. Allah mengira mengikut usaha kita.

Makna kedua dari ayat ini, kita hendaklah memilih kata-kata yang baik dari segala kata-kata yang kita dengar. Kita akan banyak mendengar dari guru-guru tentang pelajaran agama. Ada yang masuk dalam suratkhabar, ada yang masuk dalam TV, ada yang ustaz mengajar di surau-surau dan masjid kawasan kita. Berbagai-bagai jenis ustaz dan guru yang ada dan kadang kala apa yang mereka ajar itu berlawanan antara satu sama lain. Ada yang benar dan mungkin ada yang tidak benar. Jadi, mana satu yang hendak kita ikut?

Kita faham bahawa masyarakat kita yang kurang ilmu agama akan mudah keliru. Kerana percanggahan pengajaran yang ada dalam kuliah ustaz-ustaz itu. Kita hendaklah pandai memilih yang ‘terbaik’ dari semua ajaran-ajaran itu. Kalau benar kita terima, kalau tak benar, kita tolak. Untuk kita tahu manakah yang benar dan manakah yang salah, maka kita hendaklah menambah ilmu kita. Dan ilmu yang terbaik sekali adalah ilmu Quran dan Hadis sahih. Secara asasnya, kalau guru yang mengajar itu membaca dalil dari Quran dan Hadis sahih, maka itu boleh diterima. Tapi kalau mereka mengajar dengan mengambil dalil dari bukan Quran dan Hadis, maka kita kena berhati-hati.

Maka, inilah salah satu maksud ayat ini, iaitu kita hendaklah pandai memilih manakah kebenaran.

Yang kita takut adalah: masyarakat awam yang sampai tolak kesemua sekali. Mereka mungkin melihat ada percanggahan antara orang-orang agama itu dan mereka buat konklusi bahawa dalam kalangan ahli agama pun tidak sekata, maka mereka tolak semua. Ini adalah sesuatu yang amat bahaya sekali. Janganlah kita jadi begitu.

 

 أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ

mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah

Kalau mereka boleh buat seperti yang telah disebut di atas, maka ini menunjukkan yang mereka telah mendapat hidayah. Kita selalu meminta hidayah dalam solat kita apabila kita membaca Quran – maka Allah menjawap dalam ayat ini bahawa hidayah itu adalah dalam Quran. Maka, kenalah kita belajar Tafsir Quran dengan sebaik-baiknya.

 

 وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ

dan mereka itulah orang-orang yang berakal waras.

Sekali lagi disebut tentang ulul albab. Mereka adalah orang-orang yang berfikiran waras, pandai, bijaksana. Yang pandai memilih manakah yang benar dan manakah yang salah. Mereka menapis perkataan orang lain dengan Quran dan Hadis yang sahih. Tidaklah mereka ikut sahaja apa kata orang lain, tidaklah juga mengikut sahaja amalan tok nenek mereka sahaja, tapi mereka menggunakan akal mereka untuk membezakan manakah yang benar dan mana yang salah.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat-ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar

Tafsir Ibn Kathir

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 039: Az Zumar and tagged , , , , . Bookmark the permalink.

3 Responses to Tafsir Surah Zumar Ayat 8 – 18 (Buat syirik selepas doa)

  1. amar iyad says:

    Assalammualaikum…
    saya/kami mohon agar update surah an,namal ayat pertama hingga ayat terakhir..
    ;-)…

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s