Tafsir Surah Zumar ayat 1 – 7 (Tauhid dalam ibadat)

PENGENALAN

Surah Zumar ini adalah tentang bagaimanakah cara untuk mempraktikkan tauhid. Apabila kita sudah faham tauhid, maka kita perlu menjalankan ibadah kepada Allah dengan pemahaman tauhid. Janganlah kata faham tauhid, tapi bila buat amalan, pakai ambil dari mana-mana sahaja. Kenalah amalan itu ikut sunnah dan kena ada dalil yang sahih.

Surah ini adalah penjelasan kepada ayat إِيّاكَ نَعبُدُ dalam Surah Fatihah. Dalam Fatihah, kita telah berjanji dengan Allah yang kita hanya sembah Dia sahaja. Tapi adakah kita amalkan dengan cara begitu dalam kehidupan kita? Mari kita lihat dalam perbincangan surah ini.

Jadi, surah ini adalah amat penting sekali untuk kita memahaminya, kerana ia menjelaskan maksud ayat إِيّاكَ نَعبُدُ yang kita baca setiap hari dalam solat kita. Kalau setiap hari kita baca ayat itu, tapi kita tidak faham apakah yang dimaksudkan, maka itu adalah salah sama sekali.

Surah ini diturunkan di Mekah dan seperti kebanyakan surah-surah Makkiah yang lain, ianya banyak memperkatakan tentang tauhid. Kadang-kadang kita ada melakukan amalan-amalan ibadat, tapi sebenarnya kita tidak mengamalkan ajaran tauhid dalam segenap kehidupan kita. Ayat ini mengajar kita bagaimana kita sepatutnya hidup dalam tauhid. 

Dalam surah ini, ada tiga bandingan yang diberikan untuk membezakan antara ahli tauhid dan tidak. Kita kena tengok samada kita termasuk dalam golongan tauhid atau tidak.

Dakwa Surah ini terdapat pada ayat ke 2: Ayat itu hendak memberitahu kita – hendaklah ibadat dan seru akan Allah sahaja dalam tauhid. Tidak boleh campur aduk dengan sembah dan seru selain Allah kerana itu adalah syirik dan amalan tawasul yang dilarang.


 


Ayat 1: Pembukaan surah dan galakan kepada Quran.

تَنزيلُ الكِتابِ مِنَ اللهِ العَزيزِ الحَكيمِ

Turunnya Kitab Al-Quran ini dari Allah, Yang Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana.

 

تَنْزِيلُ الْكِتَابِ

Turunnnya Kitab Quran ini,

Permulaan surah Zumar ini terus mengambil jalan cerita dari surah sebelumnya, surah Shaad. Di akhir surah itu memperingatkan kepada manusia bahawa Quran itu adalah peringatan bagi seluruh alam. Sekarang dalam ayat ini, diteruskan dengan memperingatkan kita bahawa Quran itu diturunkan oleh Allah. Umumnya adalah bermaksud seluruh Quran ini diturunkan dan khususnya, ianya merujuk kepada surah ini – Surah az-Zumar;

Dari segi bahasa, perkataan تَنْزِيلُ  ini menunjukkan bahawa penurunan Quran itu mengambil masa yang lama, bukan sekaligus. Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad mengambil masa hampir 23 tahun lamanya.

Quran ini tidak ada campur aduk dengan kalam yang lain. Dari manakah ianya datang?

 

مِنَ اللهِ

adalah daripada Allah,

Bukan daripada Nabi, malaikat atau wali-wali, atau dari entiti lain. Daripada Allah semata-mata. Rasul itu pesuruh Allah dan tugasnya menyampaikan Quran ini kepada kita, oleh itu Quran itu bukanlah dari kata-katanya. Rasul itu bersifat sebagai hamba Allah semata-mata – menurut arahan Allah. Manusia pun bersifat hamba. Begitu juga Malaikat.

Dalam ayat ini, Allah hendak memberi amaran dan peringatan kepada kita: dengar baik-baik, Quran ini daripada Allah, bukan dari orang lain. Oleh itu, jangan kamu mempermainkannya dan jangan kamu buat tak endah kepadanya. Kenalah kamu belajar Quran itu dan tafsirnya. Bukan setakat baca sahaja, tapi tak faham apa yang hendak disampaikan dalam Quran itu.

Tapi sedih, masyarakat kita kalau surat dari orang lain, dari kawan-kawan, dari kerajaan, dari majikan, malah surat dalam bentuk iklan pun mereka akan baca. Kerana nilai surat ini mengikut kedudukan pengirimnya. Kalau pengirimnya orang besar, orang penting, lagi kita pentingkan, bukan? Tapi, dengan Quran, mereka buat tak endah sahaja. Padahal ‘surat’ Quran itu bukan dari sesiapa melainkan Allah azza wajalla. Tidakkah kita malu dengan Allah? Sedangkan kalau surat dari kekasih kita, berkali-kali kita baca, berkali-kali kita tenung. Tapi apabila ‘surat’ dari Allah, kita buat biasa sahaja.

Ingatlah, Quran itu dari Allah. Kemudian Allah terangkan sifatNya. Kerana untuk mengenal Allah, Allah telah terangkan dalam Quran ini satu persatu tentang siapakah DiriNya.

Siapakah yang layak untuk memperkenalkan diri sendiri? Tentulah orang itu sendiri yang selayaknya memperkenalkan dirinya sendiri. Kalau orang tak kenal saya, tentulah saya orang yang paling layak untuk kenalkan diri saya, bukan? Bagaimana pula dengan Allah? Tentulah Allah paling layak mengenalkan diriNya, sifatNya, kemahuanNya dan kebencianNya. Dan Allah memang telah terangkan siapa DiriNya dalam Quran ini. Dan ditambah lagi dengan pemberitahuan dari NabiNya Muhammad SAW yang paling kenal Allah. Jadi, untuk kenal Allah, kenalah kita dapatkan maklumat dari sumber yang sahih, bukannya kita agak-agak sendiri.

Maka, nak kenal Allah kenalah belajar Quran. Bukannya belajar tarekat untuk mengenal Allah dengan cara yang tidak sahih. Mereka itu mereka-reka sahaja cara untuk mengenal Allah – kononnya mereka panggil ilmu Makrifat. Mereka banyak beramal dengan cara yang bidaah malah dengan cara yang syirik pun ada. Cara amalan mereka itu tidak pernah diajar oleh Nabi. Yang cipta cara yang mereka buat itu adalah mereka sendiri. Maka, berhati-hatilah dengan gerakan tarekat dan tasauf yang banyak dalam negara ini dan serata dunia. Belajarlah Quran dan hadis dahulu, supaya kita faham dua sumber agama yang utama, sebelum kita nak ambil dari sumber-sumber yang lain.

Kemudian, Allah terangkan Sifat-sifatNya:

 

الْعَزِيزِ

Aziz: Maha Perkasa.

Kalau kamu nak lawan Allah, Dia boleh kalahkan kamu. Tidak lemah Dia oleh sebab penentangan kamu terhadapNya. Dia Maha Perkasa dari segala-galanya. Kebal daripada segala ancaman musuh dan tidak terkesan oleh semua kata-kata dan perbuatan kita. Allah tidak pun akan terkesan daripada apa perkara sekalipun. KerajaanNya tetap seperti biasa. Tidak siapa boleh menentangNya. Sama ada kita nak terima atau tidak, Dia tetap Maha Perkasa. Bukan dengan keingkaran kita boleh menyebabkan Allah jadi kurang martabatNya.

Tidaklah Allah seperti manusia di dunia. Kita ambil contoh seorang raja. Raja akan menjadi lemah jika rakyat menentangnya. Tanpa rakyat, seseorang raja itu tidak berkuasa. Termasuk juga mana-mana ketua atau pemimpin. Kalau ditentang, lemahlah dia. Jika tiada sokongan, rebahlah seseorang ketua atau pemimpin itu. Akan tetapi, Allah tidak begitu sifatNya. Walaupun seluruh makhluk menentangNya, kuasa Allah tidak akan sedikit pun berkurangan. Dan jika  kita semua mengamalkan Islam mengikut apa yang Dia syariatkan pun, tidak akan menyebabkan Dia bertambah perkasa. Dia perkasa dengan sendiri, bukan disebabkan sokongan dan kepatuhan kita. Bukan dipengaruhi oleh apa-apa faktor.

Allah Maha Sempurna, tidak terkesan dengan sebarang perbuatan kita. Maka wajiblah kita menerima Quran kerana Allah menegaskan bahawa turunnya Quran adalah daripada Allah yang bersifat Al-Aziz. Kalau kita mendapat arahan dari pihak berkuasa, kita akan patuh kerana mereka itu yang berkuasa. Sekarang, yang Maha Kuasa adalah Allah, tidakkah layak untuk kita patuh kepadaNya? Ada lagikah yang lagi perkasa dari Allah?

Disebabkan sifatNya yang tiada tandingan, Allah boleh buat apa-apa sahaja, kepada siapa-siapa sahaja, mengikut kehendakNya. Untuk lebih faham apakah maksud Maha Perkasa, mari kita buat satu contoh. Katakanlah di satu negeri, ada samseng yang menakutkan semua orang. Polis, askar mahupun ulama, semuanya takut kepada dia. Maka disebabkan semua orang takut kepadanya, si samseng ini bebas melakukan apa sahaja tindakan yang diingininya, pada bila-bila masa yang dia mahu. Perkara sebegini sebenarnya, tidak berlaku pada manusia. Sekuat manapun seseorang samseng itu, mustahil baginya untuk mengalahkan semua orang. Tidak akan ada yang bersifat sebegitu dalam alam ini. Sifat Maha Berkuasa hanya ada pada Allah.

Kuasa Allah itu tanpa ada had batasan. Selalunya, kalau seseorang manusia ada kuasa, mereka akan menyalahgunakan kuasa mereka itu. Mereka akan tindas orang, buat sesuka hati mereka. Allah memang Maha Perkasa, tapi Allah sertakan sifat kedua, iaitu:-

 

الْحَكِيمِ

Hakim: Allah Maha Bijaksana,

Allah Maha Berkuasa dan tidak boleh dikalahkan. Tapi sifat itu diimbangi dengan sifatNya yang Maha Bijaksana. Allah tidak menyalahgunakan kekuasaan yang dimilikiNya itu.

Allah Maha Bijaksana dalam menetapkan hukum. Apa sahaja hukum yang Allah tetapkan, pada kemudian hari nanti akan nampak hikmahnya. Apa sahaja yang Allah tetapkan kepada manusia tidak akan bercelaru. Allah yang tetapkan manusia ada yang kaya dan ada yang miskin. Tetapi ia bukanlah sebagai penyebab orang itu menjadi tidak dapat menerima agama Allah. Ada yang ibu bapanya musyrik, tapi masuk Islam juga akhirnya.

Semua hukum Allah sama ada sunat, wajib dan sebagainya yang telah ditetapkanNya tidak akan bercelaru dengan kaedah dunia. Bila dikaji, ia sebenarnya amat bersesuaian dengan dunia. Kalau tidak selari, bermakna kaedah yang kita gunakan yang tidak betul. Allah cipta manusia sebaik-baiknya untuk layak terima Quran. Jangan kata seseorang itu bebal tak boleh belajar Quran. Kerana Allah telah jadikan manusia dalam sebaik-baik kejadian, dan dia pasti boleh terima pengajaran Quran – kalau dia membuka pintu hatinya.

Ayat ini juga berbentuk ancaman, di mana keputusan di akhirat kelak, adalah mengikut keadilanNya. Mengikut hukum yang Dia telah tetapkan. Siapa kufur, masuk neraka. Siapa beramal soleh, masuk syurga. Semua hukum, Allah telah tentukan. Hanya Allah sahaja yang boleh buat hukum. Manusia mengikut hukum, bukan membuat hukum. Nak buat hukum, mestilah satu entiti yang bersifat Al Hakim. Kerana Allah Maha Bijaksana. Sebab itu dalam mahkamah kita panggil yang memberi kehakiman itu hakim – yang bijaksana.

Allah sememangnya Maha Bijaksana, sebagai contoh, Allah akan menangguh-nangguhkan azab kepada manusia untuk memberi peluang agar manusia bertaubat. Walaupun Allah bersifat al-Aziz – Maha Gagah Perkasa, jadi Allah boleh buat apa sahaja, sebenarnya. Tapi Allah tidak terus beri hukuman azab kepada manusia. Tidaklah apabila kita tinggalkan solat, kita terus jatuh sakit, terus mati dan sebagainya. Tidaklah orang yang sembah patung Hindu itu jadi apa-apa, sakit perut, kena sambar petir atau sebagainya. Allah biarkan sahaja. Supaya mereka ada peluang untuk bertaubat. Lihatlah bagaimana Musyrikin Mekah yang menentang Nabi itu, mereka ramai yang selamat sahaja, tidak terus Allah berikan azab kepada mereka walaupun mereka kata macam-macam perkara buruk tentang Nabi. Tapi apabila mereka mati dan mereka tidak bertaubat, maka siaplah tempat mereka di neraka.

Oleh itu, secara ringkasnya, maksud al-Hakim ada dua: [Yang Maha Bijaksana] dan [yang menetapkan hukum].

  1. Quran itu diturunkan dari Allah yang Maha Bijaksana. Maka, kandungan Quran itu mengandungi tatacara bagaimana untuk menjalani kehidupan dengan bijaksana. Oleh itu, hendaklah kita mengikutinya. Kalau kita mengikuti ajaran dalam Quran itu, kita adalah orang yang bijak.
  2. Dalam Quran itu juga, mengandungi hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah. Maka hendaklah kita mengikutinya dengan sebaik mungkin.

 

Ayat 2: Ayat ini adalah Dalil Wahyi. Titah khusus kepada penerima, yang pertama sekali adalah Nabi. Tujuannya adalah mentauhidkan Allah dalam ibadat.

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتابَ بِالحَقِّ فَاعبُدِ اللَهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran; oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat

 

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (Muhammad) Quran yang mengandungi kebenaran.

Quran mengandungi kebenaran. Oleh itu, jika kita nak mencari kebenaran, ia ada di dalam Quran. Quran itu diturunkan dengan tujuan yang besar – membawa kebenaran. Kebenaran tentang Allah, tentang tauhid dan cara kita mengamalkan kehidupan kita. Bukan perkara main-main yang disebut dalam Quran ini.

Dan ia juga bermaksud semua yang ada dalam Qur’an ini adalah benar. Tidak ada kesalahan dari awal hingga akhir.

Ayat ini juga menolak kata-kata orang kafir yang mengatakan bahawa Quran itu adalah hasil karangan dari Nabi Muhammad. Dari dulu sampai sekarang ada sahaja yang mengatakan sedemikian. Kehebatan yang tertera dalam Quran itu sendiri telah menolak kemungkinan yang ianya adalah tulisan tangan manusia. Takkan manusia mampu untuk menulis satu kitab yang seperti Quran ini – tidak masuk akal. Mereka yang berkata itu adalah kerana degil sahaja untuk menerima yang Quran ini dari Allah.

 

فَاعْبُدِ اللَهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ

Maka oleh itu, hendaklah kamu puja, sembah Allah Dengan tulus ikhlasnya kepada Allah sahaja.

Maka, setelah kita pasti bahawa Quran itu adalah Kalam Allah, ia pula benar, maka hendaklah kita menyembahNya seperti yang telah disuruh olehNya dalam Quran itu. Hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah sahaja. Ibadat itu ada banyak jenis:

  • Dengan perasaan
  • Dengan anggota zahir
  • Dengan lafaz perkataan
  • Ada yang dilakukan dengan tetap duduk di satu-satu tempat (iktikaf)
  • Ada yang dilakukan dengan menahan (puasa)
  • Ada yang dilakukan dengan meninggalkan sesuatu (seperti Haji)

Apabila perkara-perkara di atas dilakukan untuk selain dari Allah, itu adalah syirik dalam ibadah.

Perkara paling penting yang disebut dalam keseluruhan Quran adalah tentang mentauhidkan Allah dalam ibadah dan doa. Kena ingat, lafaz ‘deen’ dalam Quran sekurang-kurangnya ada dua makna. Dan untuk mentafsirkan deen, kena sebut dua makna tersebut. Ia boleh membawa maksud [ibadah] dan juga [doa]. Maknanya adalah: mentauhidkan Allah dalam segala perbuatan ibadah dan doa kita.

Oleh itu, bukan sahaja dalam ibadat, tapi dalam berdoa pun, kita hendaklah mentauhidkan Allah SWT. Dalilnya seperti di dalam surah al-Fatihah, iaitu pada ayat iyyaka na’budu waiyaaka nastain; Iaitu kepada Kamu kami beribadah dan kepada Kamu kami minta bantuan.

Di sini ibadah mempunyai dua tafsiran. Iaitu ibadah dan juga doa. Hendaklah kamu mentauhidkan ibadah kamu kepada Allah semata-mata. Ibadah kita wajib bebas daripada syirik. Hendaklah kita sucikan ibadah dan doa kita daripada syirik. Dalam hadith, Nabi SAW pernah berkata bahawa ‘Doa adalah tunjang ibadah’. Oleh itu, apa sahaja perkataan ‘ibadah’ dalam Quran kena tafsirkan dua-dua maksud ibadah ini – doa dan ibadah. Dan ini adalah dakwa atau maksud surah ini. Maksud surah ini adalah hendaklah mentuluskan ibadah hanya kepada Allah sahaja. Semua ayat dalam surah ini adalah untuk mentauhidkan Allah. SEMATA-MATA HANYA KEPADA ALLAH. Tentang ibadah doa akan diceritakan di dalam surah yang lain iaitu dalam Surah Ghafir.

Jadi apabila kita kata solat kena tulus ikhlas, makna sebenar tulus ikhlas itu adalah tidak melakukan syirik kepada Allah taala. Selain dari tidak melakukan syirik, kita juga dilarang dari buat amalan bidaah dalam solat itu. Oleh itu, dalam amalan ibadat seharian kita, kena ikut apa yang diajar agama melalui Quran dan Sunnah.

Kita disuruh untuk mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ikhlas’?

Kita dikatakan ikhlas jikalau kita buat sesuatu ibadat itu atas kehendak sendiri tanpa perlu ada orang suruh. Kita buat ibadat itu kerana Allah semata-mata, bukan kerana orang lain suruh. Bukan kerana kita mengharapkan bayaran dari orang lain. Atau bukan kerana kita buat ibadat itu kerana kita malu kepada orang lain yang tengok kita. Itulah makna ikhlas yang kita selalu faham. Kalau buat juga, itu adalah syirik khafi (syirik tersembunyi). Ini bahaya kerana itu maksudnya buat ibadat, tapi terkesan dengan orang. Iaitu kalau dia solat sendiri, solat dia biasa sahaja, tapi kalau ada orang yang tengok, solat dia lebih baik. Maknanya, dia terkesan dengan orang, dia hendak menunjuk solat dia bagus. Dia mengharap dipuji atau dia takut dia dikeji kalau dia buat sambil lewa sahaja. Kalau suka dipuji, ini digelar: sum’ah. Ini boleh menyebabkan amal ibadatnya tidak diterima oleh Allah.

Tapi, adakah itu sahaja maksud ‘ikhlas’? Adakah sama ikhlas kita dengan ikhlas agama lain? Mari kita bincangkan.

Ikhlas yang selalu difahami oleh masyarakat kita adalah ikhlas dalam hati. Tapi bagaimana pula dengan ikhlas dalam perbuatan? Satu lagi konsep ikhlas adalah: melakukan sesuatu ibadat mengikut cara yang Allah mahukan, iaitu melalui apa yang Dia ajar melalui Quran dan Hadith. Kita ambil contoh penyembelihan binatang. Ianya adalah satu ibadat. Contohnya, kita sembelih binatang korban pada perayaan Hari Raya Haji. Tapi ada juga golongan masyarakat kita yang sembelih binatang atas suruhan tok bomoh sebab hendak memberi makan kepada jin. Kerana bomoh itu kata, kalau hendak sihat dari gangguan jin hantu, kena sembelih seekor kambing, contohnya. Sembelihan itu, walaupun dibaca Bismillah semasa menyembelihnya, haram dimakan dagingnya. Ia lebih haram daripada makan daging babi. Kerana ianya tidak ikhlas. Sembelihan itu bukan kerana Allah, tapi kerana hendak memberi makan kepada jin, dan kerana atas suruhan bomoh.

Satu lagi contoh adalah puasa. Bukan agama Islam sahaja yang ada ibadat berpuasa, tapi agama lain juga ada ibadat puasa. Cuma cara agama lain berpuasa berbeza daripada cara yang disyariatkan dalam Islam. Persoalannya, adakah ibadah puasa mereka diterima? Tentu tidak, kerana ikhlas mereka itu tidak mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh agama.

Selain itu, iktikaf juga adalah satu bentuk ibadat. Agama lain pun ada iktikaf juga di rumah ibadat mereka – di gereja, sinagog, kuil dan sebagainya. Adakah semua iktikaf itu  diterima oleh Allah? Tidak sekali-kali. Hanya iktikaf yang mengikut cara yang Allah syariatkan sahaja akan diterima. Begitu juga dengan ibadat-ibadat di atas tadi. Walau bagaimana ikhlas pun mereka buat ibadat mereka, tapi kalau mereka buat tanpa mengikut syariat Islam, maka ibadat itu tidak diterima.

Kita pun selalu sebut yang Nabi itu adalah contoh tauladan yang patut diiikuti. Amal ibadat yang kita buat mesti ikut sunnah Nabi, baru boleh ianya dipanggil ‘amal soleh’. Kalau ibadat selain dari itu, tidak diterima. Jangan buat sesuatu amal ibadat kalau tiada dalil. Perbuatan yang ikhlas bukanlah satu dalil yang boleh dipakai. Kerana ada juga yang beri hujah: “kalau kita buat ikhlas, tentu Allah akan terima.” Ini tidak benar, kerana Allah bukan sahaja menetapkan kita buat kerana kita ikhlas dalam hati, tapi kita kena ikhlas dalam perbuatan juga.

Contoh: Katakanlah kita iktikaf di masjid. Orang Kristian pun iktikaf juga, tapi di gereja. Orang Hindu pula iktikaf di kuil dia. Agaknya ikhlas tak perbuatan mereka itu? Tentulah mereka ikhlas melakukan ibadat mereka itu. Kalau tak ikhlas, tentu mereka tak akan buat. Bukan ada sesiapa upah mereka untuk buat ibadat mereka itu. Tiada siapa yang bayar. Macam kita juga, kalau iktikaf, tidak ada siapa yang bayar. Bayangkan paderi tu, rela mereka tak kahwin sampai bila-bila, sampai tiada zuriat dan tiada rumah, hanya tinggal di gereja itu sahaja. Kalau kita bandingkan dengan imam kita yang tinggal berdekatan masjid, mereka boleh lagi kahwin. Boleh menjalani kehidupan seperti manusia biasa. Jadi kalau nak dibandingkan tahap ikhlas, mungkin orang kafir itu lebih ikhlas daripada kita. Sami Buddha itu pula, sanggup pakai kain dua lapis itu sahaja, jalan pula tak pakai kasut pun. Duduk sampai mati di tempat ibadat mereka. Adakah iktikaf mereka diterima oleh Allah? Tentu sekali tidak diterima ibadat mereka itu disebab ibadat tersebut tidak mengikut sunnah yang dibawa Nabi. Atau tidak ikut undang-undang Islam seperti apa yang Allah hendak.

Jadi ‘ikhlas’ itu mesti mengikut sunnah. Mesti ikhlas sepertimana yang Allah hendak. Kalau buat ibadat, tapi tidak ikut seperti yang Nabi suruh, maka tidak diterima. Saidina Umar pernah berkata yang mafhumnya: “kalau tak tahu apa perbuatan Arab Jahiliyyah, belum tentu iman seseorang itu betul.” Agaknya agama apa sebenarnya Orang Arab Musyirikin itu? Memang kita tahu mereka sembah berhala dan ilah-ilah yang lain. Tapi mereka juga buat ibadat Haji kerana mereka duduk dekat dengan Kaabah. Sahabat pernah kata yang pada zaman Jahiliah, mereka wukuf juga di Muzdalifah pada musim Haji. Mereka lakukan itu pun pada 9 Zulhijah juga. Mereka juga melontar di tiga-tiga Jamrah. Tawaf pun sama sahaja dengan tawaf yang kita lakukan. Cuma mereka buat dalam keadaan bertelanjang. Mereka ada ubah dari ajaran Nabi Ibrahim yang asal.

Sahabat juga kata mereka ambil wuduk dulu sebelum sembahyang. Maknanya, mereka pun sembahyang juga, cuma mereka sembahyang dua rakaat sahaja. Lain sikit cara sembahyang mereka. Nabi pernah melakukan solat waktu pagi iaitu waktu Dhuha. Ini sebelum baginda menjadi Nabi. Sahabat kata mereka dulu dah buat dah pun solat sunat Dhuha itu. Mereka juga dibenarkan untuk tunaikan nazar yang mereka buat semasa zaman Jahiliyyah. Iaitu pernah Umar bernazar untuk melakukan iktikaf di Masjidil Haram. Maka, apabila dia dah masuk Islam, dia tanya Nabi adakah dia kena penuhi nazarnya itu? Nabi kata dia kena tunaikan. Maknanya, amalan bernazar itu sendiri dah ada. Hukum kahwin cerai dulu pun ada juga. Cuma boleh rujuk walaupun selepas tiga kali cerai.

Jadi terdapat persamaan antara ibadat mereka dan kita. Jadi apa ugama mereka? Dalam Quran, apabila ditanyakan kepada mereka, siapakah pencipta langit dan bumi? Mereka akan jawap: Allah! Mereka juga tahu siapa yang beri rezeki iaitu Allah yang berikan rezeki kepada mereka. Dan rasul mereka adalah Nabi Ibrahim a.s dan Nabi Ismail a.s. Tapi mereka dipanggil kaum Musyrik sebab mereka juga sembah berhala. Mereka mempunyai ilah selain dari Allah. Untuk memahami perkara ini, kita kena faham apakah akidah mereka sampai mereka dipanggil ‘Musyrikin Mekah’.

Selain dari itu, lafaz فَاعْبُدِ juga menyuruh kita untuk ‘menghambakan’ diri hanya kepada Allah. Selalunya disebut ‘ubudiyyah’. Kehidupan kita mestilah untuk Allah sahaja. Jangan kita buat ibadat tidak tinggal kepada Allah, tapi dalam perkara lain kita tidak ikut – sebagai contoh, berbuat zalim kepada orang lain, bercakap baik kepada orang lain dan sebagainya. Perkataan الدِّينَ itu juga bermaksud ‘cara hidup’. Allah telah memberi banyak suruhan dalam Quran dan melalui ajaran NabiNya Muhammad. Tapi pengajaran itu bukan hanya dalam ibadat seperti Solat, Puasa dan Haji sahaja, tapi dalam segenap kehidupan kita. Adakah kita hanya ikut suruhan Allah dalam ibadat khusus sahaja, tapi tidak ikut Allah dala perkara lain? Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada orang yang tidak tinggal sembahyang, tapi mereka tidak ada masalah untuk memakan harta riba.


 

Ayat 3: Ayat Zajrun. Ayat ini juga dinamakan ayat mufassal: memberi penerangan intisari surah ini. Penerangan ini adalah sampai akhir surah. Ayat ini dan seterusnya adalah untuk menjelaskan maksud ayat 2 tadi. Oleh itu, perlu diingat supaya jangan lari daripada intisari surah ini yang diterangkan tadi. Iaitu mentauhidkan Allah dalam ibadah dan doa.

Ayat ini adalah Zajrun kepada mereka yang jahil. Mereka berhujah bahawa yang mereka seru selain Allah itu adalah kerana atas tujuan baik – untuk mendekatkan diri kepada Allah, bukannya mereka nak buat syirik kepada Allah. Ini adalah salah faham tentang agama, dan Allah jelaskan perkara ini. Ayat ini adalah penukilan semula kata-kata Musyrikin Mekah, tapi ianya tidak lari dari kata-kata masyarakat kita:

أَلا ِلِلهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللهِ زُلفىٰ إِنَّ اللَهَ يَحكُمُ بَينَهُم في ما هُم فيهِ يَختَلِفونَ ۗ إِنَّ اللَهَ لا يَهدي مَن هُوَ كاذِبٌ كَفّارٌ

Ingatlah semua! Milik Allah mutlak agama yang tulus. Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah pelindung dan penolong (wali-wali): “Kami tidak menyembah (atau memujanya) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, – sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).

 

أَلَا

Ingatlah!

Ambillah perhatian! Ini adalah satu panggilan kepada kita tentang pentingnya apa yang hendak disebutkan. Dalam ayat ini, Allah nak suruh kita ambil perhatian tentang apa yang Dia nak sebut lepas ini. Terutama mereka yang ahli ibadat, yang banyak buat amal ibadat dalam doa dan amalan, sesiapa sahaja yang hendak menghampirkan diri kepada Allah. Tak kiralah orang biasa, ahli sufi atau ahli ilmu. Dengar baik-baik apa yang Allah firmankan kepada kita.

 

لِلهِ الدِّينُ الْخَالِصُِِِِ

Milik Allahlah agama yang tulus ikhlas – yang tulen.

Kepunyaan Allah lah agama yang tulen. Agama yang tulen itu maksudnya agama yang Allah ajar kita, bukan ditambah dengan amalan-amalan dan fahaman-fahaman yang lain. Juga bermaksud bersih dari syirik.

Kepada Allah sahaja tempat tujuan ibadah dan tempat doa. Jangan buat ibadat kepada ilah-ilah yang lain, jangan doa kepada ilah yang lain.

Agama yang tidak tulen yang diamalkan kebanyakan manusia itu, bukan kepunyaan Allah, ada ditambah sana dan sini, Allah tak mahu, tak suka. Seperti yang telah kita sebut dalam ayat di atas, ‘ikhlas’ itu bukanlah bermaksud ikhlas dalam bentuk ikhlas dalam hati sahaja seperti yang kita selalu faham, tapi ikhlas dalam bentuk tidak dicampur amalan itu dengan amalan selain dari syariat. Tidak layak kita beribadat mengikut cara selain daripada yang Allah syariatkan, selain dari yang diajar oleh Nabi Muhammad. Fahaman berkenaan agama hanya daripada Allah sahaja, disampaikan oleh Nabi Muhammad. Kita kena rujuk Quran dan Sunnah sahaja. Bukannya merujuk ulama-ulama, ustaz-ustaz atau tok-tok guru yang tidak bersumberkan dalil sahih daripada Quran dan Sunnah. Ibadat tidak boleh campur aduk dengan mana-mana selain daripada apa yang diajar oleh Allah melalui Nabi SAW. Kerana agama Islam ini adalah milik mutlak Allah SWT.

 

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah, wali-wali (pelindung-pelindung penjamin-penjamin)

Allah sekarang hendak memberitahu apakah alasan bagi mereka yang mengambil selain Allah sebagai wali. Apabila digunakan kalimah مِنْ دُونِهِ (selain dariNya), ia boleh menjadi makna umum. Apa-apa sahaja boleh jadi. Boleh jadi berhala, Nabi, wali, malaikat, jin, keris, cincin, busut, kubur dan macam-macam lagi. Jangan sangka ayat ini tidak berkenaan dengan orang kita. Ramai yang langgar ayat ini kerana mereka jahil wahyu. Jadi ayat ini amat perlu difahami oleh orang Islam kita. Jangan sangka ayat ini tentang Musyrikin Mekah dan agama kafir sahaja.

Apakah pula maksud أَوْلِيَاءَ? Pelindung. Musyrikin Mekah beriktikad, aulia’ itu akan membantu mereka kalau ada perkara yang mereka nak elakkan. Mereka juga rasa aulia’ itu dapat merapakan diri mereka dengan Allah. Hingga hati mereka rasa lega. Perasaan ini kalau dinisbahkan kepada selain Allah, boleh membawa kepada kufur. Kerana menafikan Allah sebagai pelindung. Terutama dalam perkara ‘luar asbab’. Mereka telah ada fahaman syirik. Lainlah kalau dia gunakan perkara-perkara ‘dalam asbab’ seperti dia ada bodyguard, CCTV, dan sebagainya, ini tidaklah sampai kepada syirik (tapi ia tetap melemahkan hubungan dengan Allah). Kerana itu Nabi ajar kita untuk berdoa dan minta perlindungan kepada Allah walaupun dalam perkara keduniaan. Kalau kita tengok lafaz zikir itu, ia memang hendak meletakkan pergantungan kita kepada Allah (walaupun kita telah lakukan perkara normal seperti tutup pintu, kunci pagar dan sebagainya). Kerana pelindung sebenar adalah Allah.

Ajaran yang salah mengajar bahawa ada yang boleh menjadi penjamin untuk kita yang mereka jadikan sebagai wali. Untuk menjelaskan apakah yang dimaksudkan dengan ‘mengambil wali’ sebagai pelindung dan penjamin, bayangkan seorang anak ketua balai polis. Ketua balai polis itu boleh memberi naungan kepada anaknya. Sebelum disaman, sudah dilindung lagi. Sampaikan  Ini sebagai perumpamaan sahaja. Belum tentu terjadi lagi. Jadi dalam agama, ada yang menyangka, ada makhluk yang Allah berikan kuasa untuk memberi jaminan kepada mereka di akhirat nanti. Itu adalah tidak benar. Tapi ramai yang beranggapan begitu.

Ataupun mereka merasa bahawa ada makhluk yang boleh memberi pertolongan kepada mereka – dalam Islam dipanggil ‘syafaat’. Mereka mengharapkan supaya makhluk-makhluk atau entiti-entiti itu boleh memberi pertolongan kepada mereka di akhirat semasa mereka disoal oleh Allah. Apabila mereka rasa yang mereka akan diselamatkan oleh syafaat para Nabi dan wali, maka mereka rasa senang diri sahaja, rasa selamat sahaja, boleh buat apa sahaja.

Mereka yang mengamalkan ajaran yang salah itu akan mengambil Nabi, wali dan malaikat sebagai pelindung dengan memuja mereka. Dalam dunia masyarakat Melayu, kita panggil mereka yang dipuja ini sebagai tok wali, dewa-dewa, malaikat-malaikat dan nabi-nabi yang kita minta pertolongan kepada mereka bersama dengan Allah. Dewa-dewa yang dipuja itu sebenarnya adalah malaikat seperti yang disebut dalam Quran. Iaitu malaikat yang disalah ertikan sebagai dewa. Kita sangka mereka yang membawakan doa dan permintaan kita kepada Allah.

Bagi agama Buddha pula, aulianya ialah Buddha. Kristian pula kata Nabi Isa itulah wakil yang menghubungkan manusia dengan tuhan. Masyarakat kita pula, ketiga-tiganya kita puja. Ada yang puja malaikat, ada yang puja wali dan ramai pula yang puja Nabi. Pujaan yang dimaksudkan adalah dengan memanggil mereka, seperti kita kata: “Ya Rasulullah”, “Ya Hanana”, “Wahai Sheikh Abdul Qadir Jailani”, “Wahai Wali Songo”, “Wahai Jibril” dan sebagainya. Itu sebenarnya adalah pemujaan kerana Nabi dan wali sudah tiada dan malaikat tidak ditugaskan untuk mendengar seruan manusia.

Allahlah yang sebenarnya wali kita, sepertimana yang telah disebut dalam Quran. Tapi ramai yang ambil selain dari Allah, roh-roh yang sudah mati sebagai wali mereka, dan merasakan bahawa wali-wali itu boleh bantu mereka, dan menjadikan mereka sebagai pendamping setia. Bukan kerana nak berkawan biasa sahaja, tapi nak minta pertolongan khas. Allah guna perkataan ‘aulia’ walaupun boleh guna perkataan ‘kawan’. Allah guna perkataan itu sebab ‘aulia’ dari segi bahasa Arab, adalah orang yang paling hampir, orang yang paling dekat sekali dengan kita. Macam juga wali bagi perempuan yang nak bernikah, mestilah seseorang yang rapat dengan perempuan itu.

Asal ayat ini adalah Allah nak mengeji golongan kufar Mekah. Tapi bersesuaian dengan sifat Quran yang umum, maka ia sebenarnya adalah untuk kita juga dan masyarakat setiap zaman. Jangan kita sangka hanya dikenakan kepada orang-orang dahulu sahaja. Ayat ini sebenarnya hendak menceritakan kejadian yang berlaku di setiap zaman.

Banyak terjemahan ayat ini menggunakan perkataan ‘aulia’ itu sebagai ‘berhala’. Ini kurang tepat kerana kalau diterhadkan kepada ‘berhala’ sahaja, maka ramai dari kalangan masyarakat kita rasa selamat, kerana mereka tak sembah pun patung, tak sembah pun berhala, pokok dan sebagainya. Jadi, terjamahan yang sesuai adalah ‘Nabi, wali dan malaikat’. Kerana golongan itulah yang selalu dijadikan sebagai aulia kepada manusia yang jahil.

 

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ

Golongan itu berkata (dalam hati): tidaklah kami menyeru kepada mereka, melainkan supaya mereka-mereka itu dapat mendekatkan kami kepada Allah. Zulfa: dengan sehampir-hampirnya.

Ayat ini kita kena taqdirkan: iaitu ini adalah kata-kata alasan mereka semasa mereka melakukan pemujaan kepada selain Allah itu. Mereka kata tidaklah mereka yang menyembah itu memuja sembahan-sembahan mereka, melainkan mereka hendak mendekatkan diri kepada Allah. Begitu juga orang Islam, mereka tidak memuja Nabi Muhammad, Nabi-Nabi, wali-wali, ataupun malaikat-malaikat melainkan hendak mendekatkan diri kepada Allah. Perkataan زُلْفَىٰ itu bermaksud sehampir-hampirnya. Mereka sangka dengan perbuatan mereka itu, mereka dapat mendekatkan diri kepada Allah.

Ini bermakna Taqarrub. Iaitu perbuatan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Allah memberitahu tentang syubhah atau kekeliruan masyarakat yang beranggapan walaupun mereka melakukan perkara-perkara tidak elok itu, mereka sebenarnya bukan berniat kerana nak mensyirikkan Allah, tapi sebenarnya berniat baik iaitu nak mendekatkan diri kepada Allah. Semasa zaman Nabi, mereka syirikkan Allah dengan memuja malaikat. Mereka mendakwa malaikat-malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah. Mereka sangka mereka boleh bodek Ayah melalui anak perempuannya. Mereka buat semua itu kononnya untuk lebih memakbulkan lagi doa mereka. Mereka bukan puja sebab nak puja sangat, tapi untuk menghampirkan diri kepada Allah. Jadi, alasan mereka: kami sebenarnya berniat baik, untuk mendekatkan diri kepada Allah sahaja…

Kita kena sedar yang Musyrikin Mekah itu pun ada buat ibadat juga. Mereka juga ada berdoa kepada Allah, mereka juga tawaf, buat haji dan umrah dan sebagainya. Mereka bukan macam orang Buddha dan Hindu yang tidak kenal Allah. Ini adalah kerana mereka dapat ajaran dari turun temurun datuk nenek mereka yang pernah belajar dengan Nabi Ibrahim a.s. Cuma setelah sekian lama, mereka tambah dengan kalimah-kalimah syirik. Kerana itu apabila Nabi Muhammad dinaikkan menjadi Rasul, baginda telah membersihkan mana amalan dan kalimah yang salah dan baginda membenarkan manakah amalan yang benar.

Musyrikin Mekah itu mendakwa mereka berpegang dengan wali-wali. Contohnya berhala yang bernama Latta, Uzza dan Manaf. Ini semua adalah orang-orang alim zaman lampau. Ada juga yang mengatakan mereka itu nama-nama malaikat yang mereka kata anak perempuan Allah. Penerangan lebih lanjut lagi soal wali-wali ini adalah dalam surah Nuh. Mereka memuja lima wali. Ada dalam ayat 23 dan 24 surah Nuh. “Jangan kamu tolak pujaan kamu itu, khasnya wadda (hingga akhir ayat).“ Mereka ini adalah golongan yang didakwa sebagai wali dan disangka boleh minta kepada mereka atau boleh minta berkat kepada mereka. Dan mereka kata wali-wali itu rapat dengan Allah dan kerana itu mereka sangka, boleh meminta-minta kepada mereka. Tujuan sebenarnya adalah nak minta pada Allah tapi mereka rasa ada masalah pula untuk minta terus kepada Allah. Dan untuk meminta kepada ‘wali-wali’ itu, mereka akhirnya telah beribadat kepada wali-wali itu. Maka lihatlah bagaimana daripada zaman Nuh lagi sampailah sekarang manusia telah melakukan syirik.

Pendamping di sini adalah pendamping tawasul. Kerana hendak menghubungkan doa kepada Allah dengan berkat mereka yang dipuja itu. Mudah-mudahan dengan hubungan itu, dengan darjat mereka, dapat memakbulkan lagi doa. Itulah maksud tawasul, iaitu menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantaraan.

Ada juga tawasul yang betul. Jangan pula kata kita larang semua jenis tawasul. Seperti contoh, apabila kita berdoa: “Rabbana aamanna”. Makna: “Dengan berkatnya kami beriman ini Ya Tuhan, ampunlah kami”. Itu adalah tawasul dengan iman kita dan itu dibenarkan, malah digalakkan. Atau menggunakan nama Allah dalam doa kita – Ya Rahman, Ya Raheem dan sebagainya. Itu juga adalah tawasul yang dibenarkan. Bertawasul dengan nama Allah lagi hebat sebenarnya daripada menggunakan nama nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat. Kita juga boleh ambil berkat dengan berkat kalimah tauhid. Macam doa Nabi Yunus semasa dia di dalam perut ikan. Contoh-contoh begini yang telah ada dalam Quran adalah bagaimana Allah mengajarkan cara bertawasul yang betul. Kalau bertawasul dengan menggunakan nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat itu baik, mestilah Allah sudah beri contoh kepada kita dengan meletakkannya dalam Qur’an atau hadis yang sahih. Tapi memang tidak ada.

Ada banyak cara-cara berdoa dalam Quran. Semua ayat doa boleh digunakan dan diamalkan. Dalam hadis pun ada juga diajarkan cara-cara berdoa yang baik. Maka kenalah kita ikut cara berdoa dalam Quran dan hadis Nabi yang sahih.

Apabila tidak faham perkara ini, maka manusia terus bergelumang dalam dosa syirik. Ini bukan perkara kecil, bukan hanya melibatkan soal dosa sahaja, tapi sudah melibatkan soal kerosakan tauhid.

Satu lagi perkara yang kita nak tambah. Dalil dari Quran mengatakan bahawa kita tak boleh mereka-reka doa kepada Allah. Sebab dikhuatiri akan menyebabkan syirik kalau kita salah doa. Kalau tak syirik, mujurlah berkebetulan apa yang kita minta itu tidak mengandungi perkara syirik. Tapi ditakuti ada kemungkinan akan menyebabkan kita melakukan syirik. Jadi eloklah kalau kita tidak melakukannya. Ia diterangkan di dalam  Surah Hud:11 Ayat 46-47:

 

Surah 11. Hud, Ayat 46:

11:46

Makna:
Allah berfirman: “Wahai Nuh! Sesungguhnya anakmu itu bukanlah dari keluargamu (kerana ia telah terputus hubungan denganmu disebabkan kekufurannya); sesungguhnya bawaannya bukanlah amal yang soleh, maka janganlah engkau memohon kepadaKu sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sebenarnya Aku melarangmu dari menjadi orang yang jahil”.

Surah 11. Hud, Ayat 47:

11:47

Makna:
Nabi Nuh berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku berlindung kepadaMu daripada memohon sesuatu yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan jika Engkau tidak mengampunkan dosaku, dan memberi rahmat kepadaku, nescaya menjadilah aku dari orang-orang yang rugi”.

Ayat-ayat daripada surah Nuh ini memberitahu kita bahawa cara berdoa pun kita tak boleh reka. Kita dikira seorang yang jahil kalau berdoa tanpa mengetahui maksud doa itu. Rugi dunia akhirat kalau tersilap. Bukan setakat rugi di dunia sahaja, tapi di akhirat. Kerana kalau rugi di dunia sahaja, tidak mengapa lagi. Oleh itu, jangan kita berdoa sebarangan. Kita boleh bayangkan kalau kalau raja bagi titah, tak boleh kita nak tukar-tukar titah dia. Tentu dipancungnya kita kalau dia dapat tahu kita dah tukar-tukar perkataannya. Kalau kita buat kesalahan itu dengan Allah, lagilah berat, kerana Dia boleh masukkan kita dalam dalam neraka.

Janganlah kita berdegil, masih nak bertawasul dengan nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat, sedangkan kita sepatutnya beribadat dan minta hanya kepada Allah sahaja. Seperti dalam surah Fatihah:4, dimulakan dengan perkataan ‘iyyaka’. Maksudnya hanya semata-mata kepada Allah. Sebab orang Arab ada juga pakai perkataan na’budu iyyaka, tapi kalau letak ‘iyyaka’ diawal ayat, maka ianya bermakna *hanya* kepada Allah sahaja.

Mari kita sambung kepada potongan ayat ini seterusnya. Kalau masih berdegil… maka, 

 

إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ

Pasti Allah akan buat keputusan di kalangan mereka

Ini adalah khabar dari Allah. Allah taala akan menjadi hakim di antara pendapat-pendapat yang berbeza itu. Kerana ada yang kata boleh untuk memuja kepada selain Allah dan ada yang kata tidak. Jadi ada pertentangan fahaman dan akidah di situ. Orang yang mengamalkan tawasul itu mengatakan yang perbuatan mereka itu akan menghampirkan mereka dengan Allah dan akan menyebabkan mereka kekal dalam syurga. Tapi di satu pihak yang lain mengatakan amalan tawasul itu adalah amalan syirik dan sesiapa yang mengamalkannya dan tidak minta ampun sebelum mereka meninggal, mereka akan masuk neraka dan kekal di dalamnya.

Jadi, ada perselisihan yang amat besar di sini. Jadi siapakah yang benar sebenarnya? Allahlah yang akan memberikan hukuman di akhirat nanti, siapakah yang benar.

 

فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

Tentang apa yang mereka berselisih padanya.

Pasti Allah akan menghukum mereka yang masih berselisih dari kebenaran itu. Tapi keputusan Allah ini adalah keputusan ‘amali’, iaitu akan diberikan keputusan dan terus dimasukkan ke dalam neraka. Secara ‘teori’, sudah diberikan dalil-dalil yang jelas dari Quran dan Sunnah, jadi penghakiman sebenarnya telah berlaku di dunia lagi. Cuma di akhirat, akan dilakukan penghukuman yang amali, beritahu yang mereka itu salah, dan terus dimasukkan ke dalam neraka.

Ramai juga yang hendak mempertahankan juga tawasul dengan orang-orang yang telah mati itu. Ada yang kata apa yang guru mereka buat mestilah betul. Kalau salah, tentulah malaikat akan tegur atau roh Nabi akan betulkan. Itu adalah dakwaan dari golongan-golongan yang sesat. Siapa kita yang Allah akan suruh malaikat tegur? Sedangkan Allah telah berikan berapa banyak dalil untuk menjelaskan perkara itu dalam Quran – tapi mereka tidak belajar tafsir Quran, jadi mereka tidak tahu. Mereka adalah pendusta sebab mendustakan Allah dengan menggunakan pendapat sendiri. Allah telah tegaskan dalam Quran semuanya tapi mereka tidak mahu belajar. Perlembagaan akidah telah ada dalam Quran. Allah sentuh perkara akidah satu persatu sampai habis, diperjalaskan satu persatu sampai tak tinggal satu pun. Semua ayat dalam Quran sebenarnya adalah untuk mentauhidkan Allah. Walaupun Allah cerita tentang pokok, langit dan bumi dan banyak lagi perkara lain. Semuanya menjurus kepada mentauhidkan Allah juga.

Hadith tidak boleh memansuhkan Quran. Sebab ada yang kata dalam hadith ada yang membenarkan tawasul. Walaupun hadith yang dikeluarkan itu adalah hadith sahih. Dan memang tiada hadith yang sahih yang mengatakan boleh pakai tawasul dalam peribadatan. Cuma mereka sahaja yang salah faham kerana mereka baca hadis, tapi mereka tidak belajar apakah maksud hadis itu. Mereka tidak belajar tapi mereka tafsir hadis dengan pandangan mereka sendiri. Sepatutnya mereka kena tafsir hadis dan sunnah itu dengan apa yang difahami oleh golongan salafussoleh. Kerana golongan itulah yang lebih faham tentang agama kerana mereka lebih dekat dengan Nabi.

Jadi, apabila tidak faham dengan tawasul, ramai yang menyeru selain Allah. Apa yang dimaksudkan dengan seru? Apabila guna perkataan “ya!“ Seperti ‘Ya Muhammad’, itu sebenarnya adalah perbuatan seru kepada Nabi Muhammad. Atau ada yang kata: “Ya Sheikh Abdul Qadir“, “Ya Jibril“ dan sebagainya. Mereka seru makhluk-makhluk itu bersama Allah (mereka sebut juga nama Allah, tapi dalam masa yang sama, sebut nama selain Allah). Ini adalah satu perbuatan yang kufur. Seperti yang telah disebutkan dalam Surah 23. Al-Mu’menoon, Ayat 117:

23:117

Terjemahan:
Dan sesiapa yang menyeru ilah yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang bukti mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.

Mereka buat perkara yang salah itu, tapi dalam masa yang sama, mereka tidak boleh bawa dalil yang mengatakan amalan itu ada dalam Islam. Dan di hujung ayat itu, Allah berfirman yang Dia tidakakan memberi kejayaan kepada ‘orang kafir’. Maknanya, buat perkara itu, sudah menjadi kafir. Itulah maksud ayat ini.

Bila kita ada buat, maka kita kena berkata:

Surah 23. Al-Mumenoon, Ayat 118:

23:118

Terjemahan:
Dan berdoalah (wahai Muhammad dengan berkata): “Wahai Tuhanku, berikanlah ampun dan kurniakan rahmat, dan sememangnya Engkaulah sahaja sebaik-baik Pemberi rahmat!”

Kena minta ampun sebab kita tak tahu yang apa yang kita buat sebelum ini, adalah salah. Ini sekarang baru tahu. Yang perkara kita lakukan dulu, biarlah ia berlalu, kita tidak dapat mengubah masa. Cuma apa yang boleh kita lakukan, minta ampun, bertaubat kerana telah melakukannya, dan berazam untuk tidak melakukannya lagi.

 

إِنَّ اللَهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ

Sesungguhnya Allah tidak akan memberi petunjuk kepada seorang yang pendusta

Di dunia lagi, Allah tidak akan memberi hidayah kepada mereka orang yang berdusta dalam percakapannya. Setelah diberitahu dengan dalil dan hujah, masih tidak mahu terima juga.

Iaitu mereka yang kata Tuhan perlu perantaraan dalam ibadat doa, dalam ibadah. Kalau mereka ada kata begitu, bermaksud dia berdusta. Mereka inilah yang berkata, boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad dan Nabi-Nabi yang lain. Dan juga mereka kata boleh memohon melalui malaikat dan wali-wali.Macam Kristian, Hindu, Buddha dan kita sendiri, kalau kita buat juga perkara yang sama, maka kita juga adalah pendusta.

Mereka dikatakan dusta kerana mereka berkata boleh bertawasul, tapi mereka tidak membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak membawakan dalil dari Quran dan hadis, tapi hanya bawa dalil dari akal fikiran mereka sahaja.

 

كَفَّارٌ

Kufur dia dalam ibadat dia,

Kalau dia buat ibadat seperti itu, dia sudah dikira kufur. Iaitu kufur dalaman. Orang Islam hanya sembah dan ibadat kepada Allah sahaja; kalau sudah sembah dan ibadat kepada selain dari Allah, maka itu sudah kufur. Mungkin dia masih Islam pada mata manusia, tapi belum tentu lagi dalam mata Allah.

Kalau sebelum dia beribadat cara yang salah, dia baru cakap sahaja, dia hanya berdusta sahaja. Tapi apabila dia sudah buat, dia sudah buat satu perbuatan kufur.


 

Ayat 4: Ayat Zajrun lagi. Ayat ini adalah sebagai jawapan bagi kekeliruan manusia. Soalan mereka adalah: “apa salahnya aku pilih anak Allah untuk menghubungkan aku dengan Allah? Lagipun, mereka adalah amat dekat dengan Allah…”

Jawapannya dalam ayat ini:

لَو أَرادَ اللَهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحانَهُ ۖ هُوَ اللَهُ الواحِدُ القَهّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Suci Dia. Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Perkasa.

 

لَوْ أَرَادَ اللَهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصْطَفَىٰ

Kalaulah Allah inginkan anak, pastinya Allah akan pilih sendiri,

Tentulah Allah yang pilih sendiri, bukan manusia yang pandai-pandai pilih untukNya pula.

Lafaz وَلَدًا boleh digunakan untuk membawa makna ‘anak angkat’, bukan anak kandung. Tujuan anak angkat itu diangkat adalah sebagai wakil, dan sebagai pemberi bantuan kepada mereka yang menyembah dan menyeru mereka. Seperti contohnya golongan Kristian, mereka buat sebegini sebagai perantaraan antara mereka dan Tuhan sebab mereka merasakan mereka banyak dosa. Jadi mereka rasa yang Allah tidak layan mereka dan tidak dengar doa dan seruan mereka. Oleh itu, mereka seperti guna ‘broker’ untuk sampaikan kehendak mereka kepada Tuhan. Kerana itulah mereka akan ‘lantik’ anak untuk Tuhan. Orang Kristian kata Nabi Isa itu ‘anak Tuhan’ dan orang Yahudi pula kata Nabi Uzair adalah anak Tuhan. Sementara Musyrikin Mekah pula buat cerita kata para malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah.

Semua orang tahu bahawa Tuhan tidak beranak, orang kafir sendiri pun tahu Tuhan tidak beranak. Kalau orang Islam, lagilah tidak rasa Allah ada anak kerana dalam surah al-Ikhlas Allah telah sebut: Lam yalid walam yuulad. Tidak mungkin dulu kini dan selamanya, Allah akan beranak. Itulah makna lam: ‘dulu, kini dan selamanya’. Maka ‘anak’ di sini adalah membawa maksud ‘anak angkat’ iaitu anak yang dilantik. Dan mereka nak memohon kepada ‘tugas’ anak angkat tuhan itu. Iaitu untuk tolong sampaikan permintaan-permintaan mereka kepada Tuhan. Dalam bahawa Arab, ini dipanggil ‘tawasul’. Masalahnya, mereka lantik sendiri pangkat ‘anak angkat’ itu, bukannya Allah sendiri yang pilih. Adakah patut begitu?

 

مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

dari makhlukNya yang Dia cipta, sesiapa yang Dia kehendaki

Allah guna perkataan ‘ma’ sebab tak kira sesiapa dan ‘apa-apa’ sahaja. Bukan Allah gunakan perkataan ‘man’ – sesiapa. Kalau Allah gunakan perkataan ‘man’ maka itu hanya bermaksud makhluk yang bernyawa sahaja. Maksudnya perantaraan itu termasuklah benda-benda yang tidak bernyawa juga. Allah nak mengeji perbuatan makhluk yang buat kerja salah itu, jadi Allah guna perkataan ma.

Kalau benarlah boleh menggunakan perantaraan, tentulah Allah sendiri yang beritahu kepada kita dalam Quran atau melalui NabiNya. Bukan seperti yang manusia pandai-pandai sendiri pilih. Bukan manusia yang menjadi pemilih, tapi Allah sendiri. Allahlah pencipta, sedangkan semua makhluk adalah yang dicipta. Yang memilih, bukan kamu tapi Allah. Inilah yang dipanggil tauhid dalam ikhtiar. Segala pilihan mestilah bergantung kepada Allah. Kalau Allah hendakkan anak, mesti Dia sendiri pilih dan sebut dalam Quran. Tambahan pula, semua makhluk dicipta olehNya, oleh itu, tentu Dia tahu siapa yang layak kerana Dia kenal semua makhluk Dia. Tapi tidak ada dalam Quran tentang perlantikan. Tidak ada satu ayat pun. Dalam Injil pun tiada juga dan begitu juga dalam Taurat. Jadi, siapa yang memandai melantik ‘anak angkat’ untuk tuhan ini?

Kenapa agaknya manusia melakukan tawasul yang dilarang itu? Kerana mereka bandingkan kerajaan Allah dengan kerajaan manusia yang lemah. Dalam kerajaan dunia, seorang pemerintah memerlukan sokongan dan orang bawahan untuk membantu dia memerintah. Kerana itu seorang Perdana Menteri ada menteri, ada setiausaha, ada ADUN dan sebagainya. Tapi Allah tidak lemah macam manusia, Allah tidak perlukan sesiapa pun. Allah boleh memerintah dengan sendiri.

 

سُبْحَانَهُ

Maha suci Allah

Maha Suci Allah daripada dakwaan yang mengatakan Dia ada anak, samada anak angkat atau tidak. Maha Suci Allah dari memerlukan anak. Maha Suci Allah dari memerlukan perantaraan untuk berdoa kepadaNya. Kita sebenarnya mencela Allah dengan mengatakan bahawa Allah memerlukan perantaraan untuk minta sesuatu dengan Dia. Subhanallah adalah satu kalimah yang menyucikan sifat Allah dari pemahaman yang salah. Orang kafir dan sesat ada banyak persangkaan yang salah tentang Allah dan dengan kita menyebut subhanallah, sebenarnya kita menidakkan semua kesalahan mereka itu.

Perkataan subhanallah ini menyucikan sifat Allah daripada pemahaman orang lain yang mensyirikkan Allah. Tapi kalau kita yang buat syirik, kita persenda Allah pula kalau kita sebut subhanallah. Begitulah ramai manusia yang hari-hari berzikir ‘subhanallah, subhanallah’, tapi dalam masa yang sama mensyirikkan Allah tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana mereka sendiri tidak tahu apa yang mereka sebut. Kerana mereka jahil, mereka buat perkara dan kata sesuatu tentang agama yang mereka tidak tahu.

Maha suci Allah dari memerlukan bantuan untuk mentadbir alam ini. Allah tidak bersekutu dalam mentadbir alam ini. Tidak pernah Allah kata di mana-mana bahawa Dia memerlukan sesiapa dalam pentadbiran alam ini.

 

هُوَ اللَهُ الْوَاحِدُ

Dialah Allah, yang Maha Esa, 

Hanya Allah sahaja yang mempunyai segala sifat-sifat kesempurnaan. Tidak ada yang sama dengan sifat Allah. Dia berdiri sendiri dan tidak memerlukan sesiapa pun. Kerana Dia itu lain dari makhluk, maka Dia sahaja yang layak disembah dan diseru. Itulah konsep Tauhid yang perlu difahami oleh makhluk yang mempunyai akal.

 

الْقَهَّارُ

Maha Perkasa,

Tidak ada sesiapapun boleh menggugat Allah. Ini adalah lanjutan daripada maksud al-Aziz. Allah sentiasa dapat mengalahkan selain dariNya. Allah berkuasa untuk menghukum sesiapa sahaja yang buat syirik.

Nota:

Contoh doa yang direka adalah seperti ini: Allahumma inna nas’aluka biNabiyyuka …. (Aku bermohon kepadaMu dengan berkat kedudukan Nabi Muhammad). Cara ini adalah cara doa syirik kepada Allah. Sebab kita guna perantaraan dalam doa ini. Mereka rasa kalau mereka menggunakan Nabi Muhammad sebagai perantaraan dalam doa mereka, Allah kena beri kepada mereka.

Kenapa manusia bertawasul dalam berdoa? Sebab mereka nak mendekatkan diri dengan Allah supaya doa lebih makbul. Lafaz doa imam-imam yang menggunakan perkataan sebegitu adalah salah. Ramai yang tidak faham, maka mereka aminkan sahaja doa imam-imam itu sedangkan imam itu sedang melakukan tawasul yang dilarang. Sebab itu syarat berdoa adalah kena faham makna doa yang dibaca. Kalau doa-doa tok guru tarekat, kena tanya mereka dapat daripada mana doa itu. Atau suruh mereka terjemah. Ingatlah apa yang Allah telah firmankan dalam surah Hud yang melarang kita berdoa dengan sesuatu yang kita tidak tahu. Minta hanya menggunakan doa yang kita tahu maknanya sahaja. Sebab kalau doa itu baik, pasti Nabi telah ajar.

Bukanlah semua jenis tawasul itu tidak boleh. Ada tawasul yang diajar dan digalakkan oleh Islam. Tawasul dengan amalan dan iman memang boleh. Macam cerita tiga pemuda yang buka batu yang terjatuh dan menutup pada pintu gua. Mereka telah berdoa kepada Allah dengan menyebut amalan baik mereka. Ini menunjukkan bahawa bukan semua tawasul tak boleh.

Daripada Abdullah Bin Umar r.a telah berkata, bahawa aku telah mendengar Rasullulah s.a.w telah bersabda: Dari kalangan umat sebelum kamu ada tiga orang yang telah keluar (bermusafir) bersama-sama. (Mereka berjalan sehingga waktu malam) dan memasuki sebuah gua untuk bermalam di situ. Maka pada waktu itu satu batu besar telah jatuh dari bukit dan telah menutupi pintu gua itu. (Melihatnya mereka telah berkata:) Kita hanya akan terselamat keluar dari batu ini hanya dengan berdoa kepada Allah taala dengan perantaraan amal soleh masing-masing. (Maka mereka telah berdoa dengan perantaraan amalan soleh masing-masing).

Seorang telah berkata dalam doanya: Ya Allah Engkau sememangnya mengetahui bahawa kedua ibu bapaku telah terlalu tua. Aku tidak akan memberi susu kepada ahli keluarga dan hamba-hambaku sebelum mereka. Pada suatu hari aku telah keluar jauh untuk mencari sesuatu. Bila aku pulang maka ibu dan ayah telah tidur. (Pun begitu) aku telah membawa susu mereka untuk petang itu. (Aku telah meletakkannya dalam mangkuk dan membawanya kepada mereka). Aku telah melihat mereka (pada waktu itu) masih lagi tidur. Aku tidak suka mengejutkan mereka dan aku juga tidak sanggup untuk memberi susu itu kepada ahli keluarga dan hamba-hamba ku untuk mereka minum. Lalu aku memegang mangkuk susu dan berdiri berhampiran kepala mereka dan menunggu mereka bangun sehinggalah pagi. Mereka pun bangun (lalu aku telah memberi susu itu). Pada waktu itu, baru lah mereka minum susu untuk malam itu. Ya Allah!, jika aku melakukan perkara ini, untuk keredhaanMu, maka selamatkan lah kami daripada musibah kerana batu ini.

Kerana doa ini, batu itu telah bergeser sedikit, akan tetapi masih tidak memadai untuk mereka keluar.

Rasulullah s.a.w bersabda lagi: Orang kedua telah berdoa; Aku mempunyai seorang saudara sepupu perempuan yang sangat aku sayangi. Aku (pada satu kali) telah ingin melepaskan syahwatku padanya. Akan tetapi dia tidak menyanggupinya, sehinggalah sampai satu masa musim kemarau yang telah mendesaknya datang (kepadaku). Aku telah memberinya 120 dinar dengan syarat dia datang kepadaku berseorangan diri. Dia setuju sehinggalah aku berkuasa penuh kepada dirinya (dan nyaris-nyaris sahaja aku melepaskan nafsu syahwatku) maka dia telah berkata: “aku rasa tidak halal bagi kamu untuk memecahkan mohor tanpa hak“. (Mendengarnya,) aku telah berhenti dari niat jahat ku itu dan aku telah menjauhkan diriku darinya walaupun aku sangat-sangat kasihkannya. Aku juga telah membiarkan 120 dinar yang telahku beri kepadanya. Ya Allah jika aku mengerjakan ini untuk keredhaanMu maka selamatkan lah kami daripada musibah ini.

Maka batu besar itu bergeser sedikit lagi, tetapi masih tidak memungkinkan lagi untuk mereka keluar.

Orang ketiga telah berdoa: Ya Allah! aku telah mengupah beberapa orang pekerja. Semuanya telah ku berikan upahnya kecuali seorang yang telah pergi tanpa mengambil upahnya. Aku telah memperniagakan wang upahannya itu sehinggakan telah berlaku penambahan harta yang terlalu banyak. Selepas beberapa lama, pada suatu hari orang itu telah datang lalu berkata: Wahai hamba Allah! Berilah upah kepadaku. Aku telah berkata: Unta-unta, lembu-lembu, kambing-kambing dan hamba-hamba yang kamu nampak ini semuanya adalah upah kamu. Yakni wang upahanmu itu aku telah niagakan dan inilah hasilnya. Orang itu berkata:, Wahai hamba Allah!, jangan lah bergurau. Aku berkata: “Aku tidak bergurau, (“aku sedang menceritakan perkara yang sebenar”). Maka (selepas penjelasanku ini) orang itu membawa semua harta itu, sedikitpun tidak ditinggalnya. Ya Allah! jika perkara ini aku lakukan semata-mata untuk redhaMu maka jauhkan lah kami daripada musibah yang menimpa kami ini.

Maka, batu itu terus berganjak (dan pintu gua telah terbuka) dan semuanya telah keluar. (Hadith riwayat Bukhari).

Macam-macam cara amalan ibadat yang direka oleh golongan yang sesat dan tidak berilmu. Ingatlah bahawa matlamat tidak menghalalkan cara. Banyak mana yang niatnya baik, tapi amalan tak soleh. Semua agama lain, niat mereka adalah baik dan ikhlas, siap menangis lagi dalam doa dan penyembahan mereka kerana ikhlas dan sifat mengharap dalam diri mereka, tapi Allah tidak terima ibadat mereka itu. Rugi sahaja amalan-amalan mereka dalam dunia ini. Mereka bersusah payah dalam beramal, tapi akhirnya, mereka akan masuk ke dalam Neraka. Seperti yang telah disebut dalam surah al-Ghasyiah: 3-4

88:3
Makna:
Mereka menjalankan kerja yang berat lagi berpenat lelah,

88:4

Makna:
Mereka tetap menderita bakaran neraka yang amat panas (membakar)


 

Ayat 5: Ayat kelima ini dan seterusnya adalah Ayat Dalil – Ayat ini adalah ayat Dalil Aqli Afaqi. Dalil kepada kita kenapa hanya Allah sahaja yang boleh dipuja dan mengapa kita mesti berdoa kepadaNya sahaja.

Kalau ada sesiapa yang kata ada wali yang boleh beri bantuan kepada mereka selain dari Allah, ia dijawab oleh ayat kelima ini. Allah beritahu kepada manusia, Dia sahaja yang cipta langit dan bumi. Kalau sesiapa mengatakan boleh menggugat Allah, boleh didesak Allah itu dengan Nabi, wali atau malaikat, mereka telah melakukan syirik. Kena faham, kalau ada yang boleh desak, mestilah hebat, sekurang-kurangnya sama kuasanya dengan Allah. Boleh cipta langit sendiri, contohnya.

خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ ۖ يُكَوِّرُ اللَّيلَ عَلَى النَّهارِ وَيُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيلِ ۖ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجري لِأَجَلٍ مُسَمًّى ۗ أَلا هُوَ العَزيزُ الغَفّارُ

Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan kebenaran; Ia pula menjadikan malam melingkari siang, dan menjadikan siang melingkari malam; dan Ia menjadikan matahari dan bulan beredar menurut perintahnya, – tiap-tiap satu dari keduanya, beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Ingatlah! Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Yang sentiasa Mengampuni.

 

خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dia mencipta langit-langit dan bumi untuk menzahirkan kebenaran.

Kebenaran apakah yang perlu dizahirkan? Kebenaran itu adalah Dia lah Maha Pencipta. Tidak ada yang lain yang boleh mencipta sepertiNya. PenciptaanNya adalah sempurna. Tidak ada kacau bilau dalam makhlukNya. Oleh kerana itu, pujalah Dia sahaja dan seru kepada Dialah sahaja.

 

يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ

Dialah menutup malam ke atas siang.

Iaitu siang ditutup dengan malam. Sedang kita bersuka ria dengan hari siang dengan adanya matahari yang menyinari, tiba-tiba malam datang menutup siang itu. Allah hendak mengingatkan kita bahawa kejadian siang dan malam itu bukan terjadi sendiri tapi jadi dengan Qudrat Dia. Siang dan malam adalah perbuatan Dia juga.

 

وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ

dan Dia menutup siang ke atas malam.

Sedang kita diulit mimpi di malam hari, siang datang menyinsing.

Panjang malam dan siang berubah mengikut musim. Kita di Malaysia tidak mengalami keadaan ini. Sepanjang tahun sama sahaja siang dan malam. Tapi ada tempat-tempat lain di dunia yang tidak sama malam dan siang sepanjang tahun. Ada masa siang jadi panjang dan di musim yang lain, siang jadi pendek. Semua itu adalah dalam kekuasaan Allah.

Ayat ini boleh juga ditafsir begini: apabila Allah kata ‘menutup malam ke atas siang’, itu bermaksud malam jadi panjang dan siang jadi pendek. Dan apabila Allah kata: ‘menutup siang ke atas malam’, itu bermaksud siang jadi panjang.

 

وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ

dan Dialah yang menundukkan matahari dan bulan 

Perjalanan matahari dan bulan mengikut peraturan yang telah ditetapkanNya. Mengikut orbit yang telah ditetapkan. Sudah ribuan malah mungkin jutaan tahun, sama sahaja peredaran matahari dan bulan itu. Matahari akan mengambil masa 365 hari untuk dikelilingi oleh bumi dan bulan akan mengambil masa 354 hari untuk mengelilingi bumi. Sama sahaja setiap tahun. Tidak berubah sampaikan manusia boleh menggunakan peredaran matahari dan bulan itu untuk mengira peredaran masa. Kalaulah tidak tetap, susah manusia hendak menentukan masa. Maka, bersyukurlah yang matahari dan bulan itu telah ditetapkan oleh Allah taala.

Ahli astronomi mengkaji bulan, bintang dan planet-planet lain. Tapi adakah mereka mengaitkan perjalanan semua planetari itu kepada Allah? Mungkin tidak. Tapi orang Islam sepatutnya melihat kepada alam yang amat luas ini dan kena sedar bahawa semuanya ditentukan oleh Allah azza wajalla.

 

كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى

semua bergerak sehingga ke tempoh yang sudah ditetapkan.

Semua berjalan mengikut ketetapan Allah sehingga sampai satu tempoh. Apabila sampai tempoh, akan dibinasakan semua sekali. Bilakah masa itu, kita tidak tahu sama sekali. Setelah semua makhluk diuji, maka langit dan bumi akan dihancurkan iaitu apabila datangnya hari Kiamat. Alam bumi akan dihancurkan kerana tugasnya telah selesai. Contohnya, apabila kita buat bangunan, kita akan pakai tiang untuk membina rumah itu. Apabila bangunan sudah siap, tiang akan dibuang.

‘Kiamat kecil’ bagi kita adalah ‘mati’. Mati boleh datang bila-bila sahaja. Kiamat sebenar belum tentu lagi bila akan datang. Banyak lagi perkara akan berlaku sebelum berlakunya kiamat itu. Contohnya, Yakjuj Makjud tak keluar lagi. Dajjal pun tak keluar lagi.

 

أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ

Ketahuilah! Dialah Dzat yang Maha Gagah Perkasa, yang Maha Memberi Keampunan

Allah itu Maha Gagah Perkasa tidak boleh dikalahkan. Segala dalam alam ini mengikut peraturan yang telah ditetapkan olehNya. Matahari, bulan, pergulungan angin, ombak pada laut, malah semua sekali. Sampai satu masa, semuanya akan hancur dengan arahanNya. Dengan sifat ini, mengajar kita untuk beringat bahawa Hari Kiamat akan tiba tidak lama lagi. Allah tidak perlu tunggu apa-apa untuk menghancurkan alam ini – kalau Dia nak hancurkan sekarang, Dia boleh hancurkan dan kita tidak boleh kata apa-apa.

Semua dalam alam ini mengikut perintahNya. Tapi, manusia dan jin yang telah diberi nafsu dan kebolehan memilih jalan yang baik atau buruk, ramai yang telah terpesong. Ramai yang menyembah selain Allah, buat syirik, buat dosa dan macam-macam lagi. Untuk mereka seperti itu, Allah akan bersifat Gagah Perkasa dengan mereka. Allah akan hukum mereka apabila sampai hari akhirat kelak.

Tapi Allah juga bersifat Maha Pengampun atas dosa yang makhluk buat. Iaitu kepada sesiapa yang sudi meminta ampun. Walaupun dosa itu adalah dosa syirik yang manusia perbuat, Allah masih boleh ampunkan asalkan manusia itu sedar dan mahu meminta keampunan dari Allah. Asalkan kita memohon ampun kepadaNya. Oleh itu, kita hendaklah mengambil peluang untuk mendapatkan pengampunan dari Allah.


 

Ayat 6: Dalil yang kedua kenapa kita kena sembah Allah sahaja. Ini adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – Allah beri lagi dalil kepada kita, takut-takut kita tak puas hati: iaitu sekarang berkenaan penciptaan manusia pula. Ayat sebelum ini adalah tentang penciptaan langit dan bumi. Ini pula adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – selepas Allah suruh lihat alam, Allah suruh kita lihat diri kita pula.

خَلَقَكُم مِن نَفسٍ واحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنها زَوجَها وَأَنزَلَ لَكُم مِنَ الأَنعامِ ثَمانِيَةَ أَزواجٍ ۚ يَخلُقُكُم في بُطونِ أُمَّهاتِكُم خَلقًا مِن بَعدِ خَلقٍ في ظُلُماتٍ ثَلاثٍ ۚ ذٰلِكُمُ اللَهُ رَبُّكُم لَهُ المُلكُ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُصرَفونَ

Ia menciptakan kamu dari diri yang satu (Nabi Adam), kemudian Ia menjadikan daripadanya – isterinya (Hawa); dan Ia mengadakan untuk kamu binatang-binatang ternak lapan ekor: (empat) pasangan (jantan dan betina). Ia menciptakan kamu dalam kandungan ibu kamu (berperingkat-peringkat) dari satu kejadian ke satu kejadian. Dalam tiga kegelapan. Yang demikian ialah Allah Tuhan kamu; bagiNyalah kekuasaan yang mutlak; tiada Tuhan melainkan Dia; oleh itu bagaimana kamu dapat dipesongkan?

 

خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Dialah yang menciptakan kamu daripada jiwa yang satu,

Jiwa yang satu itu adalah Nabi Adam a.s. Adam yang dicipta dari tanah. Kita pula dicipta dari sperma yang ada dalam air mani.

Apabila kita renungkan yang diri kita ini, asal dari keturunan yang sama, maka kita sepatutnya melihat kepada persamaan antara kita. Jangan kita lihat kepada perbezaan. Maka, sepatutnya kita dapat merasa apakah kesusahan yang dialami oleh orang lain, oleh bangsa lain. Walaupun mereka dari negara lain, berbangsa lain, bahasa pun lain, agama lain, cara hidup lain, tapi tentunya masih ada persamaan antara kita semua. Janganlah kita menindas mereka tidak tentu pasal. Janganlah kita pandang serong kepada mereka. Kerana kita semua adalah bersaudara belaka, asal dari punca yang satu: Nabi Adam. Apabila kita faham konsep ini, maka akan timbul sifat perikemanusian yang tinggi dalam diri kita.

Orang Islam sepatutnya mempunyai perikemanusiaan yang tinggi. Kita sepatutnya menjadi contoh tauladan kepada agama lain. Kerana agama lain mungkin tidak ada diajar perkara begini. Lihatlah bangsa Israel yang tanpa rasa perikemanusian sanggup menindas dan membunuh penduduk Palestin. Mereka seperti berhati binatang. Maka, jangan pula kita orang Islam pun begitu juga. Kerana ada juga orang Islam yang berfikiran begitu. Ada yang mempunyai orang gaji dan melayan orang gaji mereka seperti binatang juga – paksa buat itu dan ini, pukul mereka, rogol mereka – padahal mereka itu orang Islam. Seperti mereka tidak ada agama pula.

 

ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا

Daripada jiwa yang satu itu, Kami jadikan pasangannya

Yang dimaksudkan adalah Hawa, ibu kita semua. Untuk kita, dijadikan pasangan untuk kita dari bangsa manusia juga. Itulah maksud مِنْهَا dalam ayat ini – dijadikan dari bangsa yang sama. Kerana ada fahaman yang kata, Hawa dijadikan dari tulang rusuk Nabi Adam – ini kurang tepat.

Dan apabila kita sedar yang kita semuanya dijadikan dari satu sumber, maka tidak ada perbezaan yang ketara antara lelaki dan perempuan. Sama sahaja hak untuk keduanya melainkan apa yang telah diperintahkan oleh Allah dalam Quran dan Hadis Nabi. Selain dari itu, mereka juga mempunyai hak yang sama dengan orang lelaki. Islamlah agama yang menitik beratkan kepentingan menjaga hak wanita kalau dibandingkan dengan agama-agama lain. Dalam agama lain menidakkan hak wanita, Islam telah membela hak mereka dari dulu lagi. Amat menyedihkan kerana sekarang ada yang mengatakan Islam telah menidakkan hak kaum wanita. Kalau agama selain Islam kata macam itu, kita faham. Tapi kalau ianya datang dari orang Islam sendiri, ianya amat menyedihkan. Lihatlah apa yang dikatakan oleh persatuan ‘Sisters in Islam’ yang dengan jelas telah menolak hukum-hukum yang Allah sendiri telah tetapkan. Ini semua kerana mereka tidak belajar agama mengikut sumber yang benar. Mereka terus lihat fahaman barat yang memberi kepentingan kepada wanita sebagai terbaik, sedangkan Islam telah lama memberi kedudukan kepada wanita dari dulu lagi. Dan kerana kedudukan itu dibahagikan oleh Allah, dengan cara Allah, maka tentu itu lebih baik dari fahaman yang direka dan dicipta dari orang kafir. Mana yang lebih baik? Dari Allah atau dari manusia?

 

وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ

Kami turunkan untuk kamu daripada binatang-binatang ternak lapan jenis pasangan.

Kalimah وَأَنْزَلَ dalam ayat ini adalah ‘mempermudahkan’.

Iaitu lapan jenis binatang yang berpasangan (diterangkan dalam surah al-An’am – iaitu unta jantan betina, lembu jantan betina, domba jantan betina dan kambing jantan betina). Iaitu makanan utama umum seluruh manusia. Memang ada makanan yang lain, tapi binatang jenis ini dimana-mana seluruh dunia ada makan.

Sepertimana manusia ada lelaki dan perempuan, begitu juga Allah jadikan untuk binatang ternak itu, jantan dan betina. Pasangan itu kena ada, kerana dengan ada pasangan, baru boleh membiak ternakan itu. Semua kehidupan ada pasangan masing-masing. Yang tidak ada pasangan hanyalah Allah sahaja.

Perkataan أَنْزَلَ dari segi bahasa bermaksud ‘menurunkan’ – tapi dalam ayat ini ia bermakna ‘menciptakan’. Digunakan lafaz ‘turun’ kerana ianya adalah satu rahmat dari Allah, seperti juga rahmat Allah dalam penurunan hujan.

Allah dengan sifat RahmanNya telah memberikan binatang-binatang ini sebagai binatang ternak supaya mudah kita mengendalikannya dan kita senang mengambil manfaat darinya. Dengan empat pasangan binatang itu kita gunakan untuk dagingnya, susunya, kenderaannya dan berbagai lagi kegunaan untuk kehidupan kita.

 

يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ

Dialah yang menciptakan kamu dalam perut ibu-ibu kamu, satu ciptaan ke satu ciptaan lain.

Daripada air mani, jadi darah, jadi daging, jadi tulang, jadi bentuk yang lain, kemudian baru ditiupkan roh. Tidak dibuat sekaligus macam malaikat dan bidadari. Kita dijadikan melalui dua ibubapa, disimpan dalam rahim ibu.

Dalam ayat lain, disebut bagaimana kejadian berperingkat itu. Kejadian manusia pada mulanya berbentuk nutfah, kemudian beralih bentuk menjadi ‘alaqah, lalu menjadi segumpal daging, kemudian memberi bentuk dalam rupa daging, tulang, dan otot-otot serta urat-urat, lalu ditiupkan roh ke dalam tubuhnya sehingga jadilah ia makhluk yang berbentuk lain. Tidak mungkin seorang lelaki  yang tinggal di tanah Arab lebih seribu tahun dahulu tahu tentang proses kejadian manusia itu, kalau tidak disampaikan oleh Allah.

 

فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ

dalam tiga kegelapan:

Apakah yang dimaksudkan ‘dalam tiga kegelapan’? Bayi duduk dalam tembuni, tembuni duduk dalam rahim dan rahim pula duduk dalam perut. Tiga-tiga tempat simpan itu adalah gelap.

Kita sekarang memang tahu perkara ini kerana ilmu sains kita sudah maju dan kita tahu apa yang terjadi dalam perut ibu mengandung itu. Tapi bayangkan apabila ia pertama kali diberitahu kepada Arab Mekah itu. Ini adalah satu berita baru bagi mereka.

 

ذَٰلِكُمُ اللَهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ

Yang berkuasa mencipta segala sesuatu, itulah Allah, Pencipta, pemelihara kamu semua, milikNya segala kerajaan.

Allah sahaja yang ada sifat-sifat yang telah disebutkan itu. Oleh itu tidak ada yang patut dipuja, melainkan hanya Allah jua. Allah lah yang mencipta dan memelihara kita. Selepas Dia cipta kita, Dia lah yang akan memberikan segala keperluan untuk kita hidup. Seperti juga kalau kita tangkap burung dan kita masukkan dalam sangkar, maka kitalah yang kena beri makan kepada burung itu.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia

Tidak ada apa-apa entiti yang ada sifat tuhan yang boleh disembah. Samada Nabi, wali, malaikat, benda seperti cincin, keris keramat dan sebagainya. Oleh itu, kena sembah mereka, puja mereka dan buat ibadat kepada mereka? Adakah mereka boleh mencipta apa-apa? Tentu tidak – nak cipta nyamuk seekor pun tidak boleh.

 

فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ

Maka macam mana lagi kamu boleh terpaling?

Dengan begitu banyak dalil yang diberikan, macam mana lagi manusia tak mahu puja Allah betul-betul? Macam mana lagi boleh terpaling dari akidah yang benar? Macam mana mereka boleh minta tolong kepada selain dari Allah? Kenapa ramai yang buat ibadat kepada selain Allah? Padahal hanya Allah sahaja yang ada sifat Tuhan. Kalau kita menggunakan akal kita yang sihat, tentunya kita akan sampai kepada satu pegangan – hanya Allah yang patut disembah.

Tapi amat malang sekali kerana kadang-kadang ada antara kita yang mengaku muslim ini, lebih kurang sahaja akidah dengan agama-agama lain. Lebih-lebih lagi dalam hal berdoa – masih lagi meminta kepada selain dari Allah. Kita tahu Allah itu Tuhan, tapi kita minta pertolongan kepada selain dari Allah. Kita pakai perantaraan (wasilah) makhluk untuk berdoa kepada Allah kerana salah faham kita tentang Allah.

Maka setelah faham perkara ini, janganlah kita minta tolong kepada selain dari Allah, walaupun kepada Nabi Muhammad sekalipun. Dia hanyalah manusia seperti kita juga. Beza baginda dengan kita, Allah beri wahyu kepada dia. Nabi adalah perantaraan antara kita dan Quran – melaluinya kita telah mendapat Quran. Dan tugas baginda menyampaikan Quran itu telah selesai. Tidaklah sekarang Nabi Muhammad menjadi perantaraan kita dan Allah untuk menyampaikan hajat kita kepada Allah pula – tugas baginda sudah selesai buat masa ini. Oleh itu, apa sahaja hajat keperluan kita, terus doa kepada Allah sahaja.


 

Ayat 7: Takhwif Ukhrawi. Ramai manusia yang walaupun telah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka masih menolak juga ajaran tauhid.

إِن تَكفُروا فَإِنَّ اللَهَ غَنِيٌّ عَنكُم ۖ وَلا يَرضىٰ لِعِبادِهِ الكُفرَ ۖ وَإِن تَشكُروا يَرضَهُ لَكُم ۗ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم مَرجِعُكُم فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Kalaulah kamu kufur ingkar, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak berhajatkan (iman dan kesyukuran) kamu (untuk kesempurnaanNya); dan Ia tidak redhakan hamba-hambaNya berkeadaan kufur; dan jika kamu bersyukur, Ia meredhainya. Dan (ingatlah) seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kembalinya kamu, maka Ia akan memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu telah kerjakan. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

 

إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ

Sekiranya kamu masih lagi kufur, sesungguhnya Allah itu Maha Kaya, serba cukup, tidak perlu kekufuran kamu

Kalau manusia kufur, tidaklah merugikan Allah sedikitpun. Ibadat kita pun Allah tak perlukan. Kalau satu alam ini tidak menyembahNya, tidaklah kurang kedudukan Allah. Allah masih lagi bersifat seperti sifat kemuliaanNya. Maka, dalam ayat ini, Allah telah cabar manusia, buatlah apa pun, Allah tidak terjejas dengan kekufuran kita. Allah tidak memerlukan kita, tidak memerlukan ibadat kita. Kita sahaja yang memerlukan Dia.

Lebih-lebih lagi, Allah tidak perlukan ibadat syirik manusia. Maknanya, Allah tidak terima pun ibadat syirik manusia dan jin.

Didalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui salah satu hadisnya yang mengatakan:

“يَا عِبَادِي، لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ، كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ مِنْكُمْ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا”

Hai hamba-hamba-Ku, seandainya orang-orang yang pertama dan orang-orang yang terakhir dari kalian, dari jenis manusia dan jin, mereka semuanya durhaka sebagaimana seseorang yang paling durhaka di antara kalian, tidaklah hal tersebut mengurangi kerajaan­Ku barang sedikit pun.

 

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

Tapi Allah tidak redha hamba-hambaNya yang kufur,

Walaupun Allah tidak memerlukan kita dan ibadat kita, tapi kalau kita kufur engkar, Dia tidak redha. Jangan pula kita kata, kalau Allah tak perlu, Dia tidak kisah samada kita buat ibadat atau tidak – ini fahaman yang sesat.

Memang ramai yang kufur, tapi Allah tidak redha. Jangan ada salah faham antara kehendak dan redha. Kalau Allah benarkan orang kufur, tidaklah bermaksud Allah redha. Ini penting kerana ramai yang salah faham tentang perkara ini. Mereka sangka, kalau Allah tidak suka, tentulah Allah tidak benarkan ia terjadi.

Mereka yang buat kufur, akan tetap tinggal dalam neraka. Allah tidak memerlukan ibadat dan iman kita, tapi Allah tidak suka kalau kita tidak beriman. Oleh kerana itu, Allah telah menurunkan kitab, menurunkan Rasul-rasul dan Nabi-nabi dan memberikan pendakwah-pendakwah kepada kita supaya kita menjadi orang yang beriman. Mereka juga telah menyampaikan ancaman Allah yang akan diberikan kepada mereka yang engkar. Allah beri peringatan kepada manusia dan jin kerana Allah tidak suka menyeksa hamba-hambaNya dan tidak suka mereka masuk ke dalam neraka. Allah hendak melihat kita selamat, jadi Dia telah berikan amaran siap-siap.

 

وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ

Sekiranya kamu bersyukur kepada Allah, Allah redha kepada kamu,

Kalau kita bersyukur, Allah akan tambah nikmat yang telah diberikan kepada kita. Maksud ‘bersyukur’ itu bukan sahaja bermaksud mengucapkan ‘alhamdulillah’ sahaja. Tetapi perlulah disertai dengan taat kepada Allah. Kerana kalau takat sebut di mulut sahaja dan tidak diteruskan dengan perbuatan, tidak bermakna.

Jadi, kalau tidak taat kepada Allah, tidak memberi kesan kepada Allah kerana Dia tidak memerlukan ibadat kita. Sebaliknya, kepada sesiapa yang taat kepada arahan Allah, beramal seperti yang dikehendakiNya, Allah akan redha kepada orang itu. Apabila Allah redha, itu bermaksud Dia akan balas dengan kebaikan: setiap ibadat Dia akan balas dengan pahala, dengan keampunan dan balasan syurga dan macam-macam lagi.

Orang yang bersyukur dengan Allah itu bermaksud dia menghargai segala nikmat-nikmat yang Allah telah berikan kepada dirinya. Sedangkan kalau kita terima kebaikan dari manusia lain pun kita tahu berterima kasih kepada mereka, ikut cakap dia, buat perkara yang orang itu suka; apatah lagi dengan Allah yang telah memberi segala-galanya kepada kita. Maka kenalah kita ikut dan taat kepada Allah kerana Allah telah beri segala-galanya kepada kita.

Tanda bersyukur dengan Allah itu adalah dengan taat kepada perintahNya dan meninggalkan laranganNya. Yang paling penting adalah terima akidah tauhid seperti yang diajarNya dan disampaikan oleh NabiNya. Surah Zumar ini adalah berkenaan tauhid dan kerana itu kita tidak boleh lari dari tajuk itu.

 

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

dan seseorang yang menanggung dosa sendiri, tidak boleh pikul dosa orang lain,

Apabila ada orang yang ikut ajaran Nabi Muhammad di Mekah, ada musyrikin Mekah yang bagitahu kepada orang yang beramal tauhid itu, janganlah takut. Dia kata kalau orang yang kedua itu buat amal syirik dan ada dosa, dia akan tanggung dosa orang itu. Zaman sekarang pun ada yang cakap begitu, sama seperti kata orang jahiliah itu. Ada ajaran sesat yang guru kata mereka akan tanggung dosa anak murid. Ini tidak mungkin seperti yang disebut dalam ayat ini.

Semua kita menanggung dosa kita sendiri, takkan kita boleh nak tanggung dosa orang lain pula? Ini adalah sebagai respons kepada orang musyrik yang konon dia kata dia akan tanggung dosa orang lain. Ini tidak mungkin kerana semua manusia sama-sama akan tanggung dosa masing-masing. Walaupun begitu, mereka yang ajak atau mengajar kepada perkara yang salah, memang akan tanggung juga dosa orang lain. Kerana orang itu buat dosa kerana dia. Maknanya, yang mengajak dan mengajar itu pun akan dapat saham juga, tapi tidaklah sampai habis licin dosa pelaku itu. Orang yang melakukannya tetap berdosa juga.

Maka, tidaklah benar seperti yang dikatakan oleh paderi-paderi Kristian yang kata mereka akan pikul dosa orang lain, atau kata Nabi Isa akan pikul dosa mereka. Kita tidak boleh pikul dosa sesiapa pun, samada emak atau ayah kita pun. Begitu juga, kalau dosa pun tidak boleh dipikul, diberikan kepada orang lain, pahala pun tidak boleh diberikan kepada orang lain.

Ayat ini mengajar kita untuk bertanggungjawab atas perbuatan kita sendiri. Maka, kalau ada ajaran yang mengatakan tok guru boleh tanggung dosa anak murid, itu adalah ajaran sesat namanya. Ini penting kita faham kerana ada ajaran-ajaran seperti ajaran tarekat yang mengatakan guru boleh memikul dosa anak murid mereka.

Keturunan juga tidak boleh menyelamatkan kita. Walaupun kita keturunan Nabi Muhammad sendiri pun. Nabi Muhammad sendiri pun pernah mengingatkan seluruh keluarganya dari Bani Hasyim, Bani Abdul Muttalib dan lain-lain, agar jangan mereka mengharap kepada kedudukan pertalian persaudaraan dengan baginda. Malah kepada anaknya Fatimah dan isteri-isterinya pun diingatkan begitu.

Oleh itu, tidak ada sesiapa yang akan tanggung dosa kita. Ada pengecualian dalam hal ini seperti yang kita telah sebut di atas. Ada dosa orang lain yang kita akan kena pikul juga kalau kita buat salah. Iaitu dosa orang lain yang kita ajar dia perkara yang salah, contohnya ada orang yang mengajar anak-anak mereka main sabung ayam dan apabila anak dia berlaga ayam pula, dia juga akan dapat dosa anaknya itu. Lepas itu kalau anak dia ajar pula kepada orang lain, dia pun akan dapat dosa orang lain itu juga. Sampai seterusnya, bertimpa-timpa dosa dia akan dapat. Anak itu berdosa, ayahnya yang mengajarnya juga akan berdosa juga.

Dan sebaliknya, kalau seseorang mengajar kebaikan kepada orang lain, dia pun akan dapat pahala juga. Maka, kalau seorang guru itu mengajar ibadat yang benar, guru itu akan dapat pahala orang yang membuat ibadat itu juga. Maknanya, Nabi kita dapat pahala daripada segala apa ibadat yang kita buat sekarang ini. Jadi, buat apa lagi nak kirim bacaan al-Fatihah kepada baginda? Nabi SAW sudah dapat pahala berkali-kali ganda dah setiap kali kita buat amal ibadat kerana bagindalah yang mula-mula ajar ibadat itu. Maknanya sesiapa yang kononnya nak ‘hantar pahala’ kepada Nabi SAW sebenarnya adalah kerana  ingin membodek dan mendapatkan berkat dari baginda sahaja. Itu adalah perbuatan yang salah.

Begitu juga, kalau seorang guru itu mengajar amalan yang salah, maka dia akan mendapat dosa dari perbuatan anak muridnya yang mengamalkan dosa yang salah itu juga. Sama banyak dengan dosa yang diperolehi oleh anak muridnya itu.

Maka, apabila kita mengajar manusia lain melakukan ibadah yang benar, itulah yang terbaik. Itulah yang dipanggil ‘ilmu berguna yang kita tinggalkan’. Jadi beritahu kepada orang lain apa yang kita sedang belajar. Jangan simpan sendiri sahaja. Dengan orang lain belajar, kita akan melipat gandakan pahala kita.

Ini juga menolak pamahaman manusia yang kata, seorang ayah akan menanggung dosa anak dia kalau anak dia tak pakai tudung tutup aurat atau anak dia tidak solat. Atau ada yang kata, seorang suami akan tanggung dosa isteri kalau isteri tidak tutup aurat atau tidak solat. Kalau tiada dalil yang sahih, pemahaman kita dari ayat ini adalah: masing-masing akan tanggung dosa sendiri. Lainlah kalau ayah itu yang suruh anak dia buat dosa, atau seorang suami larang isteri pakai tudung tutup aurat, barulah dia akan tanggung segala dosa itu. Tapi kalau dia sudah ajar dan suruh mereka buat apa yang sepatutnya dilakukan, dia tidak tanggung dosa mereka.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ

Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu semua akan dikembalikan.

Sama ada kamu buat ibadat atau buat syirik, suka atau tidak, beriman atau tidak, semua sekali akan dikumpulkan di hadapan Allah. Sentiasa Allah mengingatkan kita tentang mati dalam Quran ini. Kerana ini adalah perkara yang amat penting. Ingatlah bahawa kita hanya tinggal sebentar sahaja di dunia ini. Setelah ajal kita sampai, kita semua akan mati. Kehidupan di dunia ini amatlah sedikit dan pendek kalau dibandingkan dengan kehidupan yang kekal abadi di akhirat kelak.

Malangnya, manusia ramai yang leka dengan kehidupan dunia ini sampai mereka lupa bahawa mereka akan mati dan akhirnya akan bertemu mengadap Allah juga. Oleh kerana itu, Allah sentiasa mengingatkan manusia tentang mati dalam ayat-ayatNya. Allah akan membicarakan banyak perkara dalam Quran ini, dan akan diselit tentang kematian kepada pembacanya. Baca beberapa ayat, akan jumpa tentang Kiamat, kemudian baca lagi ayat lain, akan jumpa lagi tentang Kiamat dan kematian – silih berganti.

 

فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Maka Ia akan memberitahu kepada kamu semua tentang apa yang kamu semua telah kerjakan.

Tujuan diceritakan balik itu sebab nak balas balik perbuatan dia semasa di dunia dahulu. Bukan nak cerita kosong sahaja. Macam polis baca tuduhan kepada pesalah-pesalah yang dibawa ke hadapan mahkamah, bukan polis itu nak baca novel tapi sebab nak buat pertuduhan kepada orang yang dituduh itu. Allah akan ceritakan balik satu persatu apa yang dilakukan. Semua perbuatan dunia kita akan dibalas. Amal soleh akan dibalas berkali-kali ganda dengan kebaikan. Dosa pula, untuk satu kesalahan, akan dibalas satu juga, atau kurang dari itu, atau diampunkan terus.

Oleh itu, ingatlah bahawa amalan perbuatan kita semasa di dunia ini tidaklah sia-sia. Semuanya akan dibalas dengan selayaknya. Dan perbuatan dosa tidak akan pergi begitu sahaja, tapi akan ditunjukkan balik kepada kita di akhirat kelak.

Allah juga akan memberitahu nilai amalan kita itu. Ada amalan baik yang kita lakukan, tapi sebenarnya tidak ikhlas. Amalan yang seperti itu akan dibuang dan dilemparkan kepada pembuatnya. Allah akan cerita balik kenapa kita buat amal itu, mungkin sebab kita nak menunjuk kepada orang, sebab malu kepada orang, atau kerana nak pulangan duit dan sebagainya. Allah sudah beritahu yang Dia tahu isi hati kita dan Dia akan ceritakan balik.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Sesungguh Dia itu Maha Mengetahui apa yang ada dalam lipatan hati manusia.

Maka Tuhan akan balas mengikut keikhlasan hati manusia. Kalau amalan itu dilakukan dengan ikhlas hati kepada Allah, maka Allah akan balas dengan kebaikan. Kalau dalam hati pun Allah tahu, apatah lagi perbuatan fizikal yang kita telah lakukan.

Tapi ingatlah, walaupun niat pelaku amal ibadat itu ikhlas, tapi kalau amalan itu bukan yang ikut sunnah, pun tidak diterima walau bagaimana ikhlas pun perbuatannya itu. Ini menolak pendapat golongan ahli bidaah yang mengatakan ‘kalau kita ikhlas, Allah akan terima amal ibadat kita itu’. Ini adalah pandangan yang salah. Jangan kita tertipu dengan kata-kata sebegini. Sia-sia sahaja amalan yang bukan datang dari ajaran Allah dan Nabi. Banyak ayat-ayat Quran akan memperkatakan perkara ini nanti dan banyak hadis-hadis Nabi yang memberitahu kita perkara yang sama. Orang yang kata hanya ikhlas sahaja yang perlu, itu menunjukkan mereka tak belajar tafsir Quran dan hadis-hadis Nabi. Tapi mereka sebenarnya ikut akal fikiran mereka sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 039: Az Zumar and tagged , , , , , . Bookmark the permalink.

One Response to Tafsir Surah Zumar ayat 1 – 7 (Tauhid dalam ibadat)

  1. Zakaria Suleiman says:

    Jazakallahu khairan…

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s