Tafsir Surah Baqarah Ayat 183 – 187 (Puasa)

Ayat 183: Ini tentang hubungan dengan Allah pula. Ayat-ayat sebelum ini sentiasa menyentuh tentang taqwa. Sekarang Allah memberikan jalan-jalan bagaimana mencapai taqwa. Ayat-ayat yang seterusnya ini adalah tentang puasa. Semua cerita tentang puasa dimasukkan dalam kumpulan ayat yang berterusan ini. Dan kemudian tidak dimasukkan di mana-mana lagi. Ini adalah sesuatu yang aneh sebenarnya. Selalunya, hukum sesuatu perkara tidak dimasukkan oleh Allah sebegini. Selalunya hukum sesuatu perkara itu ada dalam satu surah, kemudian dimasukkan dalam surah yang lain. Tapi tidak dengan hukum puasa ini. Semuanya ada dalam lima ayat ini.

Amalan puasa ini adalah untuk memperbaiki hubungan hamba dan Allah. Kalau hubungan hamba dan Allah baik, tentu hubungan hamba dan hamba yang lain akan jadi baik juga. Kalau hubungan dengan Allah tidak baik, nescaya tidak akan dijaga hubungan baik dengan makhluk yang lain.

Puasa adalah satu dari ayat Umur Muslihah. Apabila kita berpuasa, kita sanggup tak makan kerana ianya adalah hukum dari Allah. Kita sabar untuk tidak makan selama sebulan pada siang harinya. Maka hasilnya, Allah beri kekuatan untuk orang yang berpuasa untuk menjaga diri mereka dari makan dari sumber yang haram. Inilah kebaikan puasa. Sebab itu ayat puasa ini diletakkan di celah-celah ayat-ayat tentang pengurusan harta. Sebelum ini telah disebut ayat-ayat tentang wasiat. Pengurusan harta adalah amat penting kerana dengan sebab harta, manusia boleh masuk neraka. Dan selepas ayat puasa ini, ada pula ayat tentang larangan memakan harta sesama kita dengan cara bathil. Ini memberi isyarat kepada kita, bahawa harta tidak dapat dijaga dengan baik kalau hubungan dengan Allah dari segi puasa ini tidak betul. Kerana puasa mengajar kita taqwa iaitu takut dengan hukum Allah.

Doa juga makbul semasa puasa. Termasuk semasa kita melakukan puasa sunat. Maka ambillah kesempatan untuk berdoa semasa puasa. Yakinlah yang doanya akan makbul. Oleh itu, dalam ayat-ayat puasa ini nanti, kita akan bertemu dengan ayat-ayat tentang doa.

Kita semua tentunya sudah faham dan mahir tentang puasa ini sebab dari kecil sudah mengamalkannya. Walau bagaimana pun, semua orang mempunyai tafsiran mereka sendiri tentang puasa. Kepada kanak-kanak, mereka faham puasa itu tidak boleh makan dan minum sahaja. Kepada orang dewasa, mungkin lain pula pemahaman mereka. Dan tentulah tidak sama pemahaman seorang yang berilmu dan seorang yang jahil – ada yang puasa hanya kerana orang lain pun puasa juga. Maka, pemahaman tidak sama tentang apakah maksud ‘puasa’ itu. Maka, sekarang kita hendak melihat apakah maksud puasa yang dimaksudkan sendiri oleh Allah dalam ayat Quran. Tentunya kita hanya akan mendapat maklumat itu dengan membaca dan memahami ayat-ayatNya. Mari kita teruskan.

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

Sahih International

O you who have believed, decreed upon you is fasting as it was decreed upon those before you that you may become righteous –

Malay

Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

Wahai orang-orang yang beriman

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Maka, ianya ditujukan kepada kita. Allah sedang bercakap terus dengan kita. Banyak ayat-ayat yang dimulai dengan kata-kata ini. Memang seeloknya, apabila kita membaca Quran, kita qasadkan dalam hati kita yang Allah sedang bercakap-cakap dengan kita.

Allah sebut mereka yang beriman. Jadi, siapakah mereka yang beriman itu? Itulah mereka yang beriman dengan perkara-perkara yang patut diimani. Rukun iman adalah asas kepada perkara yang perlu diimani – beriman kepada Allah, kepada malaikat, kepada Kitab dan seterusnya. Tapi ada banyak lagi perkara yang perlu diimani. Itu kena belajar baru dapat tahu.

 كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ

difardhukan keatas kamu puasa

Perkataan كُتِبَ asalnyanya diambil dari kata ‘kitab’ yang bermaksud ‘buku’. Tetapi apabila diikuti dengan perkataan عَلَيْ, hingga menjadikan perkataan sebegini: كُتِبَ عَلَيْ, maka ianya bermaksud ‘difardhukan’, atau ‘diwajibkan’. Kita boleh faham sebegini: apabila undang-undang itu telah dibukukan, bermakna ianya wajib diikuti.

الصِّيَامُ asalnya bermaksud ‘menahan diri sesuatu’ yang nafsu mahu. Seperti makan, minum, bercakap, hubungan suami isteri dan banyak lagi. Kalau perkara itu bukan nafsu yang mahu – contohnya menahan diri dari terjun bangunan contohnya, itu tidak dikira الصِّيَامُ kerana ia bukanlah sesuatu yang diingini oleh nafsu. Dari segi hukum syarak, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: ‘menahan diri dari makan, minum dan hubungan seks untuk beberapa waktu’.

Dalam bulan puasa, iman dapat melawan nafsu. Nafsu nak makan dan nak minum, tapi kerana iman kita, kita dapat tahan diri kita dari makan dan minum. Sebenarnya, keseluruhan hidup kita adalah menahan nafsu kita. Kerana kalau kita ikut sahaja kehendak nafsu, maka hidup kita akan musnah. Macam-macam nafsu kita hendak. Hendak itu dan ini. Ada yang baik seperti makan dan minum, dan ada yang tidak baik seperti hendak menipu, hendak mencuri, hendak itu dan ini. Tapi kita kena tahan nafsu kita dari melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak. Bukanlah kena tahan semua nafsu itu, kerana mana keinginan nafsu yang dibolehkan oleh syarak, ianya dibenarkan. Sebagai contoh, melakukan persetubuhan adalah haram tetapi dibenarkan apabila sudah menikah dengan isteri kita.

Oleh itu, keseluruhan hidup kita sebenarnya adalah puasa sebenarnya. Memang jalan ke syurga itu susah. Kena berterusan istiqamah dalam peperangan dengan nafsu. Dan dalam bulan Ramadhan, kekuatan iman kita dilatih untuk menundukkan nafsu dengan bantuan dari Allah. Apabila kita selalu berjaya menundukkan nafsu, maka iman kita semakin kuat dan nafsu kita akan berlatih menurut iman.

Dalam ayat ini, perkataan yang digunakan adalah ‘difardhukan ke atas kamu’. Tidak disebut siapakah yang memfardhukannya. Tentunya Allah yang memfardhukan puasa kepada kita. Tapi tidak disebut dalam potongan ayat ini. Ini adalah kerana Allah hendak menekankan kepada kita, siapakah pembuat ibadah puasa itu. Itulah cara penggunaan bahasa dalam ayat ini.

 

Kelebihan berpuasa

Apabila Allah memfardhukan puasa kepada kita, bukanlah bermakna Allah perlu kepada ibadat puasa kita itu. Tidak berubah sifat dan kedudukan Allah kalau kita berpuasa atau tidak. Tapi puasa itu adalah satu kelebihan untuk kita. Terdapat banyak kelebihan dalam puasa itu. Dunia perubatan pun telah membuat kajian dan sepakat mengatakan bahawa terdapat kelebihan dalam bentuk kesihatan kepada mereka yang berpuasa. Kita menghabiskan kebanyakan dari kehidupan kita dengan makan sepanjang hari. Proses penghadaman dalam badan kita memerlukan rehat. Dan kita mendapat rehat itu dalam bulan puasa. Atau apabila kita puasa di bulan-bulan lain (puasa sunat).

Tapi, janganlah kita niat berpuasa itu untuk kesihatan pula. Kerana kita puasa kerana ianya adalah arahan Allah. Kita lakukan ibadat ikhlas kerana Allah. Cuma kita tahu, disebalik segala suruhan Allah itu, ada kebaikannya sebagai bonus untuk kita. Samada kita dapat tahu kelebihan itu atau tidak sahaja. Kadang-kadang dari kajian, kita dapat tahu. Tidak penting samada kita tahu atau tidak. Yang penting, kita kena lakukan sahaja arahan dari Allah.

Apabila kita tak makan dan minum, fikiran dan badan kita boleh fokus kepada perkara selain dari makan. Kerana apabila makan, tenaga yang diperlukan untuk menghadamkan makanan akan banyak disalurkan kepada proses menghadam makanan. Apabila sudah tidak makan, maka fikiran dan badan boleh fokus tenaga kepada ibadat, kepada memikirkan perkara-perkara yang baik. Antaranya solat dengan lebih khusyuk, membaca Quran dan memikirkan makna yang hendak disampaikan oleh Quran. Kemudian, diteruskan lagi dalam bulan-bulan yang lain.

Puasa ini adalah seperti sejenis ubat untuk kita. Kalau seorang pesakit datang kepada doktor, doktor akan beri ubat kepada pesakit itu. Doktor itu akan beri ubat yang sesuai untuk pesakit itu. Kalau sakit yang dihadapi oleh pesakit itu berat, maka ubat yang diberikan adalah jenis yang kuat. Sebagai contoh, kalau sakit itu kanser, kadang-kadang doktor akan suruh pesakit kanser itu menjalani kemoterapi – satu jenis perubatan yang amat berat sampaikan mereka yang menjalaninya akan gugur habis segala rambutnya. Itu adalah kerana doktor hendak mematikan sel-sel kanser yang ada pada pesakit itu.

Pertamanya, kita kena terima bahawa kita memerlukan ubat. Iaitu ubat untuk iman dan roh kita. Kadang-kadang ubat yang kita kena makan adalah ubat yang kuat, ubat yang drastik. Memang, puasa adalah satu langkah yang drastik kalau kita fikirkan. Bayangkan kita kena tahan makan dan minum sepanjang hari selama sebulan. Kalau orang kafir lihat kita, mereka memang geleng kepada dan mereka kata mereka tidak sanggup lakukan sebegini. Jadi, jangan kita ingat apa yang kita lakukan ini adalah perkara senang. Mungkin kita sudah biasa kerana kita sudah biasa puasa dari kecil lagi.

Kita dikenakan dengan ubat yang drastik ini adalah kerana iman kita mengalami gangguan yang amat teruk sampaikan kita memerlukan langkah perubatan yang ketara. Sebagai contoh, kalau seseorang itu sakit jantung, sampai jantungnya berhenti, doktor akan memberikan kejutan elektrik untuk mengejutkan dia balik. Kadang-kadang ubat yang diberikan juga tidak sedap – amat pahit. Tapi ianya baik untuk kita. Tapi kita telan juga, kerana kita hendak sihat.

 

Persediaan Perang

Terdapat isyarat berperang juga dalam ayat ini. Kerana perkataan الصِّيَامُ itu membawa satu makna ‘peperangan’ kepada orang Arab. Apabila mereka hendak berperang, mereka akan menggunakan kuda. Tapi kuda tidak tahan dahaga. Kuda tidak macam unta yang boleh tahan tidak minum air untuk waktu yang panjang. Tapi mereka tidak boleh bawa unta berperang kerana unta pergerakannya perlahan. Maka, untuk mereka menggunakan kuda juga untuk peperangan, mereka kena melatih kuda itu untuk tahan lapar dan dahaga. Oleh itu mereka akan menahan kuda dari makan dan minum untuk beberapa lama sebagai persediaan perang. Aktiviti ini dinamaka الصِّيَامُ. Oleh itu, apabila disebut الصِّيَامُ, orang-orang Arab akan terus teringat kepada peperangan.

Kenapa mereka diingatkan kepada peperangan? Kerana mereka akan disuruh berperang nanti untuk mendapatkan kembali Tanah Haram dan Kaabah dari orang kafir musyrik.

 

كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ

sepertimana yang telah difardhukan kepada orang-orang sebelum kamu

Ini adalah hukum awal berpuasa. Kita diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas ahli Kitab sebelum itu.

Ahli Kitab telah diwajibkan juga berpuasa ke atas mereka. Tapi mereka telah tukar syariat yang telah diberikan kepada mereka. Orang Yahudi contohnya, telah menukar sebulan puasa kepada beberapa hari sahaja. Orang Kristian pula telah menukar puasa mereka ke bulan yang lain dari bulan Ramadhan dan kemudiannya mereka telah menambah bilangan hari berpuasa itu. Kemudiannya, mereka pun tidak melakukan puasa juga akhirnya.

‘Orang-orang sebelum kamu’ juga termasuklah umat-umat dahulu, seperti umat Nabi Nuh dan umat-umat lain. Mereka juga diwajibkan puasa. Kita tidak pasti bagaimanakah cara puasa mereka – berapa lama, berapa hari, apakah mereka tidak boleh makan sahaja, tidak boleh minum sahaja – kita tidak pasti. Tapi disebutkan puasa juga telah diwajibkan kepada mereka supaya kita tahu bahawa bukan umat Nabi Muhammad sahaja yang diwajibkan puasa tapi umat-umat dahulu. Supaya senang hati kita, barulah kita tahu bahawa walaupun arahan yang diberikan kepada kita ini berat, tapi kita tenangkan diri kerana umat-umat Islam dahulu pun dah kena arahan yang sama juga, bukan kita sahaja.

Kalau kita meneruskan analogi puasa itu sebagai ‘ubat’, kita juga dapat manfaat dari mengetahui bahawa ianya telah diberikan kepada orang-orang yang terdahulu. Bayangkan seorang doktor menyuruh kita makan sejenis ubat. Ubat itu pula adalah ubat yang kuat. Tentulah kita akan tanya kepada doktor itu samada ia pernah digunakan sebelum ini. Adakah pernah diberi kepada orang lain? Adakah ianya berkesan kepada orang itu? Maka, Allah telah beri kita ketenangan fikiran dengan menyatakan bahawa ibadah puasa ini juga pernah diberikan kepada orang-orang terdahulu. Dan mereka telah berjaya melakukannya. Dan mereka telah mendapat manfaat darinya. Sebelum mereka meninggalkan agama mereka dan tidak melakukan puasa lagi.

 لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

mudah-mudahan kamu mendapat taqwa

Oleh itu, kita dapat tahu dari ayat ini bahawa tujuan puasa diwajibkan adalah untuk menjadikan kita orang yang bertaqwa.

Tetapi, lihatlah kepada perkataan لَعَلَّكُمْ  yang digunakan dalam ayat ini. Maksud ayat ini adalah ‘mudah-mudahan’. ‘Mudah-mudahan’ bermaksud sesuatu yang tidak pasti. Ianya adalah satu harapan – harap-harap dengan menjalankan ibadah puasa ini, kita boleh mendapat ketaqwaan. Belum tentu dapat taqwa lagi. Ayat ini bukanlah satu janji yang kalau berpuasa, akan dapat mencapai taqwa, tapi ianya adalah sebagai satu pengharapan. Satu pemberitahuan bahawa, untuk mendapat taqwa, hendaklah berpuasa seperti yang disuruh oleh Allah. Ini memberi kita satu motivasi kepada kita untuk berpuasa.

Perkataan تَتَّقُونَ juga memberi isyarat dari segi bahasa bahawa ianya adalah satu kebarangkalian. Kerana ianya dalam fiil mudhariq (present tense). Apabila digunakan fiil mudhariq, ianya menunjukkan satu isyarat kebarangkalian. Kalau Quran hendak menyatakan kepastian, fiil mardhi (past tense) akan digunakan.

Kenapa ianya sebagai satu kebarangkalian sahaja? Kerana berapa ramai yang berpuasa tapi tidak menghayati kepentingan puasa itu? Berapa ramai yang puasa tapi mereka hanya mendapat lapar dan dahaga sahaja? Berapa ramai yang berpuasa dari makan dan minum tapi mereka masih lagi melakukan dosa-dosa yang ditegah dari dilakukan? Mereka masih lagi berbalah, berbuat dosa dan sebagainya. Malah, ada yang berpuasa, tapi mereka tidak solat pun. Adakah mereka-mereka yang sebegitu boleh mendapat taqwa? Tentulah tidak.

Tapi, untuk mencapai taqwa, hendaklah menjalankan ibadah puasa itu dengan sebaik-baiknya. Hendaklah kita berusaha untuk menghayatinya. Kalau tidak berpuasa, sudah tentu tidak akan mendapat tingkatan taqwa yang kita harap-harapkan.

Kalau doktor suruh kita makan ubat, dan kita tidak makan ubat itu dengan betul, tentunya kita tidak mendapat manfaat. Katakanlah doktor suruh kita makan ubat selama dua minggu, tiap-tiap hari makan tiga kali. Tapi kita tidak makan tiap-tiap hari, kita cuma makan ikut suka kita sahaja. Kemudian apabila kita datang jumpa doktor dan mengadu kata penyakit kita tidak sembuh, agak-agak apa doktor itu akan cakap? Tentu dia marah kita kerana tidak makan ubat mengikut sukatan dan arahan yang diberikan, bukan? Begitulah juga dengan puasa. Kita kena mengamalkannya dengan baik, dengan cara yang telah Allah tetapkan kepada kita.

Ayat sebelum ini tentang harta dan selepas ayat-ayat puasa ini, akan bertemu lagi tentang sumber pendapatan. Maka, apabila disebut tentang taqwa, salah satu taqwa yang kita perlu ada adalah dalam pengurusan harta dan sumber pendapatan. Kalau kita melakukan puasa, kita akan bertaqwa, lebih-lebih lagi dalam hal pengurusan harta.

 

Maksud taqwa

Maksud taqwa itu adalah amat luas sekali. Ianya boleh disimpulkan sebegini: kita menjaga diri kita dari mengecewakan diri kita dan Allah. Kita menjaga hukum yang diberikan oleh Allah. Dalam setiap perkara yang kita lakukan, kita sedar Allah sedang memandang kita dan menilai apakah yang kita lakukan. Kita sentiasa memikirkan apakah yang Allah kehendaki dalam keadaan itu. Sebagai contoh, ada makanan yang diberikan kepada kita, maka kalau kita seorang yang bertaqwa, kita akan memikirkan apakah hukum memakan makanan itu. Tidaklah kita terus makan sahaja.

Apabila berpuasa, kita akan merasa lapar. Tentu ada perperangan yang berlaku antara nafsu dan fizikal apabila kita berpuasa. Selalunya, apabila ada pertentangan antara fizikal dan nafsu, nafsu akan menang, bukan? Tapi apabila kita berpuasa, iman yang akan menang dari nafsu itu. Walaupun kita nampak makanan yang sedap-sedap dan air yang menyegarkan, iman kita akan tahan fizikal kita dan nafsu kita dari makan. Iman yang menang kali ini. Setiap hari kita akan menang dalam bulan Ramadhan. Apa yang akan terjadi kalau iman selalu menang? Iman akan jadi semakin kuat. Seperti juga kalau kita selalu menang dalam pertandingan sukan contohnya – ia akan memberi kekuatan dan keteguhan kepada semangat kita. Begitu jugalah apabila kita berpuasa.

 

Puasa sebagai latihan

Maka, puasa itu adalah satu latihan kepada iman kita. Apabila kita berlatih, selalunya kita akan berlatih dalam suasana yang mudah. Sebagai contoh, kalau askar, mereka akan berlatih menembak di tempat menembak sahaja – tidaklah tempat tembak itu akan tembak balik. Supaya kita akan mendapat keyakinan dalam menembak setelah berlatih sekian lama. Begitu jugalah kalau kita berlatih dalam bulan puasa – syaitan yang membisikkan perkara buruk kepada kita diikat dalam bulan puasa. Supaya iman kita dapat selalu menang. Itulah rahmat yang Allah berikan kepada diri kita. Bayangkan – Allah beri kita 30 hari dalam setahun untuk melatih iman kita. Itu adalah satu peluang dan satu hadiah kepada kita.

Bayangkan kalau syaitan masih berkeliaran dan tidak diikat di bulan Ramadhan. Agaknya, kita tak tahan puasa tiga hari pun. Sebab itu, kalau kita perasan, amat susah kalau kita puasa di luar dari bulan Ramadhan.

 

Peralihan dan Sambutan

Surah Baqarah ini ada berkait dengan Bani Israil. Banyak yang diperkatakan tentang mereka dalam surah ini dan kita pun telah membacanya dan membincangkannya dengan panjang lebar. Dari ayat 40 sampailah ayat 123. Kita disuruh untuk melihat kepada umat Islam yang terdahulu dari kita. Kerana pada zaman mereka, merekalah umat Islam waktu itu. Mereka adalah umat pilihan pada waktu itu. Tapi lihatlah bagaimana mereka telah menyalahgunakan kedudukan mereka dan telah tersalah langkah dalam kehidupan mereka.

Apabila mereka telah tidak layak lagi menjadi umat pilihan, kelebihan itu telah diambil dari mereka dan diberikan kepada umat Nabi Muhammad. Ianya seperti ‘peralihan kuasa’. Tapi kali ini, peralihan dari satu umat kepada umat yang lain. Umat Nabi Muhammadlah sekarang yang memegang tampuk ‘Islam’, bukan lagi umat Bani Israiil. Apabila sesuatu kerajaan itu mengambil alih kuasa, maka mereka akan mengadakah sambutan dan mereka akan ada satu hari khas untuk mengingati peralihan kuasa itu. Seperti juga di Malaysia ini, kita menyambut ‘Hari Kemerdekaan’ kita. Lalu apakah sambutan kita apabila kita mengambil alih dari Bani Israiil? Allah telah beri kita Ramadhan sebagai bulan sambutan untuk kita meraikan peralihan tampuk umat Islam dari Bani Israil kepada umat Nabi Muhammad. Oleh itu, kita boleh lihat di sini, Ramadhan itu adalah bulan sambutan sebenarnya. Kalau Hari Merdeka, sehari sahaja. Tapi Allah beri kita sebulan penuh untuk meraikan peralihan ini. Kerana peralihan ini adalah satu perkara yang amat besar sekali. Ianya layak diraikan selama sebulan.


 

Ayat 184:

أَيّامًا مَعدوداتٍ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِن أَيّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذينَ يُطيقونَهُ فِديَةٌ طَعامُ مِسكينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَهُ ۚ وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

Sahih International

[Fasting for] a limited number of days. So whoever among you is ill or on a journey [during them] – then an equal number of days [are to be made up]. And upon those who are able [to fast, but with hardship] – a ransom [as substitute] of feeding a poor person [each day]. And whoever volunteers excess – it is better for him. But to fast is best for you, if you only knew.

Malay

(Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ

Iaitu beberapa hari yang telah ditentukan;

Iaitu puasa itu perlu dilakukan selama sebulan Ramadhan.

Ada yang kata, ini merujuk kepada hukum awal berpuasa, iaitu beberapa hari sahaja dalam sebulan. Ada yang kata tiga hari dalam sebulan. Ini adalah kerana perkataan مَعْدُودَاتٍ bermakna beberapa hari yang kurang dari sepuluh hari. Itu kita boleh faham dari nahwu bahasa Arab yang digunakan – ianya adalah jamak, tapi bilangan tidak melebihi dari sepuluh. Allahu a’lam.

Ada juga yang mengatakan ianya adalah sembilan hari atau sepuluh hari. Kerana kita mengikut bilangan hari yang Bani Israiil diwajibkan berpuasa. Kerana apabila Nabi Muhammad diangkat menjadi Nabi, umat Islam masih lagi mengikut amalan Bani Israil yang mengikut undang-undang dari Taurat. Kerana undang-undang Islam untuk umat Nabi Muhammad belum ada lagi. Dan Bani Israil dulunya memang orang Islam waktu itu sebelum mereka dialih dari tampuk keislaman. Maka, tidaklah salah kalau umat Nabi Muhammad awalnya mengikut mereka. Contohnya, di awal Islam, solat masih lagi mengadap kepada kiblat Bani Israil iaitu Baitul Maqdis. Undang-undang syariat dalam Islam memang berubah sedikit demi sedikit. Tidaklah apabila Nabi Muhammad naik menjadi Nabi, terus lengkap syariat Islam diberi. Allah menurunkan ayat Quran dan undang-undang syariat yang baru sedikit demi sedikit.

Kenapa Allah kata ‘hari-hari yang tertentu’? Untuk memberi kelegaan kepada kita. Supaya kita tahu bahawa puasa yang diwajibkan itu adalah terhad. Tidaklah sepanjang tahun. Hanya beberapa hari sahaja. Kalau zaman dahulu, mungkin sepuluh hari. Tapi dalam syariat Nabi Muhammad, hanya sebulan sahaja. Maka, tidaklah kita lemas dalam kerisauan yang puasa kita lama. Macam kalau makan ubat, kita akan tanya doktor, berapa lama nak makan ubat ini? Doktor akan kata, kena makan ubat itu untuk seminggu, dua minggu atau sebagainya. Tidaklah kena makan ubat sepanjang hidup.

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا

Maka barangsiapa yang ada diantara kamu sakit

Iaitu, sakit yang menyebabkan dia tidak boleh puasa. Atau kalau dia puasa juga, akan lebih memudharatkan dirinya. Islam itu tidak menyusahkan penganutnya.

 أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir

Perkataan سَفَر asalnya bermakna ‘mendedahkan sesuatu’. Apakah yang didedahkan dan apakah kaitannya dengan musafir? Yang kita tahu musafir adalah perjalanan yang jauh. Apabila seseorang bersama dalam satu perjalanan yang jauh, perangai sebenar seseorang individu itu akan terserlah, terdedah. Perkara yang diselindungnya selama hari ini akan terselah. Itulah yang dimaksudkan ‘mendedahkan’ itu. Diri sebenar seseorang akan terdedah. Kita akan tahu dia itu seorang penyabar atau tidak, kedekut atau tidak, seorang yang beriman atau tidak.

 

فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka hendaklah dia ganti puasa itu pada hari yang lain;

Kena kira berapa hari yang dia tinggal, dan kena ganti ikut bilangan itu.

Tidak semestinya kena ganti berterusan. Boleh diganti apabila dia ada kelapangan.

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ

Dan keatas orang yang mampu, maka keatasnya fidyah;

Kalau memang tak mampu nak puasa langsung, kena bayar fidyah. Samada dia seorang yang tua atau pun muda. Kerana tidak semestinya orang tua sahaja yang tidak boleh berpuasa. Ada juga orang muda yang memang tak boleh puasa. Contohnya, memang dia ada penyakit gastrik yang kalau puasa juga, akan memudaratkan dirinya. Tapi sesiapa yang boleh gagahkan untuk berpuasa juga, itu lebih baik.

Hukum asal puasa, boleh kalau seseorang itu tidak berpuasa tapi dia terus bayar fidyah. Tapi selepas itu tidak boleh lagi buat begini. Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat ini diturunkan di awal Islam. Maka, syariat belum ditetapkan lagi seperti sekarang. Terdapat perubahan dari segi syarak dari masa ke semasaa. Maka, waktu itu, umat Islam masih lagi boleh memilih samada hendak berpuasa, atau membayar fidyah. Kalau orang yang kaya dan mampu, mereka boleh sahaja membayar fidyah. Ini adalah pendapat yang kukuh kerana disokong oleh hadis dari riwayat para sahabat yang mengatakan sedemikian.

Oleh itu, ulama mengatakan ini adalah salah satu ayat yang telah dimansukhkan. Hukum boleh mengganti puasa dengan bayar fidyah ini sudah tiada. Ini termasuk dalam perkara nasikh mansukh. Iaitu ada ayat-ayat dalam Quran yang telah dimansukhkan – hukumnya tidak terpakai lagi. Ini adalah satu perkara yang banyak dibincangkan oleh mufassir dan ahli agama. Ada yang terima banyak ayat-ayat Quran telah dimansukhkan. Ada yang terima ada ayat Quran memang ada dimansukhkan tapi mereka berbeza pendapat tentang bilangan ayat yang dimansukhkan. Dalam masa yang sama, ada juga yang berpendapat tidak ada ayat-ayat yang dimansukhkan. Jikalau ada pertukaran syariat pun, ayat itu masih lagi boleh dipakai.

Antaranya termasuklah ayat ini. Seperti kita telah sebut sebelum ini, hukum ayat ini adalah di awal Islam. Iaitu boleh untuk seorang Islam untuk memilih samada hendak puasa atau membayar fidyah sahaja. Tapi ada yang berpendapat bahawa hukum ayat ini masih lagi boleh dipakai dalam keadaan-keadaan tertentu. Mereka mengatakan, maksud يُطِيقُونَهُ diambil dari kata dasar tawwaqa yang bermaksud meletakkan kolar besi di tengkuk. Apabila ada kolar itu, maka akan menyusahkan orang yang kena itu untuk bergerak. Maka, yang diambil dari sini adalah, يُطِيقُونَهُ adalah mereka yang berat untuk berpuasa. Mungkin kerana kerja, kerana tua, kerana penyakit yang mereka rasa tidak akan sembuh, atau mereka yang menyusukan anak, atau mungkin boleh digunakan dalam keadaan-keadaan lain yang tidak terhad kepada perkara yang tersebut ini. Tambahan pula, ada atsar yang menguatkan pendapat ini:

Kata Ibn Abbas: “Jika wanita hamil bimbang (kesihatan dirinya), ataupun ibu yang menyusu bimbangkan anaknya – pada bulan Ramadhan – maka mereka boleh berbuka dan (menggantikannya) dengan memberi makan setiap hari seorang miskin (iaitu membayar fidyah) dan mereka tidak perlu mengganti puasa (tidak wajib qada puasa) – Riwayat al-Tabari sanadnya memenuhi syarat sahih Imam Muslim.

 

 طَعَامُ مِسْكِينٍ

dengan beri makan kepada orang miskin;

Iaitu memberi makan satu cupak makanan untuk ganti satu hari tidak berpuasa. Yang ada hanyalah fidyah puasa, fidyah sembahyang tidak ada. Tapi di Kelantan, ada yang bayar 3,000 sebulan untuk fidyah sebulan sembahyang untuk mak dan ayah mereka. Itu adalah satu bidaah dalam Islam. Sembahyang yang tertinggal, tidak perlu diganti, hanya perlu minta ampun. Maka bertaubatlah dengan Allah atas segala solat yang kita pernah tinggalkan dulu. Bukan untuk solat yang kita tinggalkan itu sahaja yang kita minta ampun, tapi kenalah minta ampun atas segala dosa-dosa kita termasuk perbuatan syirik yang kita buat dulu. Kerana kalau kita buat syirik, ibadat kita tidak diterima atau terbatal terus.

Kalau ada yang sakit, sampai mati dan ada puasa yang tertinggal, yang terbaiknya adalah anak beranak dia ganti puasa untuk mak atau ayah dia. Kemudian, kena minta ampun kepada mak dan ayah dia.

Perkataan ‘fidyah’ itu adalah memberi makan kepada fakir miskin. Fidyah itu bermaksud: makanan yang lengkap. Kita kena beri makanan yang lengkap kepada orang miskin. Iaitu, kalau kita beri makanan, kena beri dengan minuman sekali. Kita boleh beri makan samada makan pagi, tengahari atau malam. Boleh pilih.

Siapakah orang miskin itu? Mereka adalah orang yang tidak cukup keperluan mereka. Sebagai contoh, katakanlah keperluan hidup di Kuala Lumpur ini memerlukan RM100 sehari untuk hidup. Tapi orang miskin itu tidak cukup, mereka hanya ada RM70 sahaja.

Orang fakir pula? Mereka lagi teruk. Mereka hanya ada sebanyak RM50 sahaja atau kurang. Maka, hendaklah kita cari mereka-mereka ini untuk diberikan makanan. Seeloknya kita cari sendiri. Kerana kalau kita beri kepada BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat, belum tentu lagi mereka akan beri kepada fakir miskin itu. Minta maaf kita cakap begini, tapi begitulah realitinya. Sepatutnya BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat kena salurkan kepada orang-orang miskin dan fakir. Tapi apa yang kita lihat, tidaklah begini. Amatlah susah kalau nak dapatkan bantuan daripada pusat-pusat itu. Kena merayu, isi borang, kena interview lagi dan sebagainya. Padahal, sepatutnya, pusat-pusat itu yang cari mereka, bukan mereka yang kena pergi ke pusat-pusat itu. Dan sepatutnya tidaklah disusahkan untuk menerima wang itu. Zaman Nabi, apabila ada yang minta sahaja, Nabi akan beri. Tidaklah Nabi interview mereka untuk memastikan mereka benar-benar miskin.

فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا

Maka sesiapa yang boleh melebihkan dari kebaikan itu;

Sebagai contohnya, mereka nak beri lebih fidyah itu, nak beri lebih dari secupak itu. Yang wajibnya beri sekali makan, tapi dia nak beri lebih dari sekali makan. Yang wajibnya beri makan seorang sahaja untuk sehari tidak puasa, tapi dia nak beri lebih ramai lagi makan – itu semua dianjurkan. Islam menganjurkan untuk lebih dalam perkara yang baik.

 

 فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ

maka itu lebih baik baginya.

Kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi. Kalau kita beri lebih, Allah akan balas dengan beri lebih lagi pahala kepada dia.

 وَأَنْ تَصُومُوا

Dan sesiapa yang boleh gagahkan juga puasa,

Walaupun dia sakit, tapi dia nak juga puasa, dia kuatkan dirinya untuk puasa juga. Selagi tidak memudharatkan dirinya. Kalau dengan puasa itu lebih mendatang keburukan, tidak boleh untuk puasa. Kita kena pandai nilai. Kita sendiri yang tahu keadaan dan kemampuan diri kita.

Ataupun dia dalam perjalanan, tapi dia nak puasa juga – itu pun boleh. Sebab kalau perjalanan itu pendek, dekat sahaja, naik kereta atau kapal terbang, elok untuk dia puasa. Tapi yang tidak memudharatkan. Kalau dengan dia puasa dan kena bawa kereta, dan dia jadi penat dan mengantuk kerana lapar, maka tidak sesuai kalau dia nak puasa.

 خَيْرٌ لَكُمْ

itu adalah lebih baik bagi kamu semua;

Ianya lebih afdhal berpuasa dari bayar fidyah. Kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi.

 إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

sekiranya kamu mengetahui;

Sekiranya kita mengetahui nilai puasa. Pahala puasa dalam Ramadhan itu amatlah tinggi sekali. Melebihi lagi dari amalan ibadat yang lain. Nabi telah bersabda:

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِى وَأَنَا أَجْزِى بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِى لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ. وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ

Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh manusia akan dilipatgandakan dengan sepuluh kebaikan yang semisal hingga tujuh ratus kali lipat. Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), “Kecuali amalan puasa. Amalan puasa tersebut adalah untuk-Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya. Disebabkan dia telah meninggalkan syahwat dan makanan karena-Ku. Bagi orang yang berpuasa akan mendapatkan dua kebahagiaan yaitu kebahagiaan ketika dia berbuka dan kebahagiaan ketika berjumpa dengan Rabbnya. Sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau minyak kasturi.” (HR. Bukhari no. 1904, 5927 dan Muslim no. 1151)

Tapi kita sebagai manusia biasa, tidak dapat tahu dengan sepenuhnya apakah kelebihan puasa itu. Hanya Allah sahaja yang tahu.


 

Ayat 185: Ayat berkenaan Puasa dalam bulan Ramadhan. Kita sudah masuk ke dalam bahagian hukum-hakam yang ada dalam Surah Baqarah.

شَهرُ رَمَضانَ الَّذي أُنزِلَ فيهِ القُرآنُ هُدًى لِلنّاسِ وَبَيِّناتٍ مِنَ الهُدىٰ وَالفُرقانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ ۖ وَمَن كانَ مَريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِن أَيّامٍ أُخَرَ ۗ يُريدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسرَ وَلا يُريدُ بِكُمُ العُسرَ وَلِتُكمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلىٰ ما هَداكُم وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ

Sahih International

The month of Ramadhan [is that] in which was revealed the Qur’an, a guidance for the people and clear proofs of guidance and criterion. So whoever sights [the new moon of] the month, let him fast it; and whoever is ill or on a journey – then an equal number of other days. Allah intends for you ease and does not intend for you hardship and [wants] for you to complete the period and to glorify Allah for that [to] which He has guided you; and perhaps you will be grateful.

Malay

(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.

شَهْرُ رَمَضَانَ

Bulan Ramadhan itu

Ini adalah penjelasan tentang lafaz أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ (beberapa hari yang ditentukan) dalam ayat sebelum ini. Jadi, hari-hari yang dimaksudkan adalah sebulan Ramadhan.

Bulan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah bulan Qamariah – yang orang kita selalu sebut ‘bulan Islam’. Dari perkataan syahru itu datangnya perkataan ishtihar, iaitu ishtihar masuk bulan yang baru. Masuk bulan yang baru akan dapat diketahui dengan melihat kepada ‘anak bulan’ – dinamakan Hilal. Itulah sebabnya setiap kali hendak memulakan bulan puasa dan hari raya, akan ada petugas yang akan meneropong melihat anak bulan dan di negara ini, Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja akan mengumumkan/ishtihar bilakah masuk Ramadhan dan bilakah Hari Raya.

Ramadhan adalah bulan kesembilan dari kalender Qamariah. Ianya adalah satu-satunya nama bulan yang disebut dalam Quran. Bulan-bulan lain tidak disebut. Itulah satu keistimewaan bulan Ramadhan ini.

Dari segi makna, Ramadhan bermaksud ‘cuaca yang panas’, ‘panggang’, ‘tanah yang panas’. Semasa bangsa Arab memberi nama kepada nama-nama bulan, waktu nama bulan Ramadhan diberi, waktu itu adalah waktu yang amat panas. Dari segi hikmahnya, dikatakan apabila bulan Ramadhan, dosa orang yang berpuasa ‘dipanggang’ – atau dibakar hingga tiada lagi dosanya.

 الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

adalah bulan yang diturunkan padanya Quran;

Iaitu dikatakan pada 17 Ramadhan.

Allah mengingatkan kita tentang Quran dalam Ramadhan. Kita kena ingat bahawa Ramadhan adalah ‘bulan Quran’. Sebab itu Allah banyak menceritakan tentang Quran dalam ayat ini.

Quran diturunkan dalam bulan Ramadhan. Oleh sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan untuk meraikannya. Ini menunjukkan kepentingan Quran itu. Apakah yang dimaksudkan ‘diturunkan Quran dalam bulan Ramadhan’? Satu pendapat mengatakan, ianya adalah hari diturunkan Quran dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah. Pendapat kedua mengatakan, bulan Ramadhan itu adalah permulaan proses diturunkan Quran yang berperingkat-peringkat itu. Proses penurunan Quran itu mengambil masa hampir 23 tahun. Dan bermula pada hari Nabi berada di Gua Hira’ dan waktu itu adalah bulan Ramadhan. Waktu itu tidak ada syariat berpuasa dalam bulan Ramadhan lagi. Oleh kerana ianya bermula dari bulan Ramadhan, maka sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan.

Oleh kerana itu, bulan Ramadhan adalah bulan untuk kita melipatgandakan usaha untuk membaca dan mempelajari Quran itu. Hendaklah kita banyak baca Quran dan belajar tafsir. Hendaklah kita mentadabbur ayat-ayat Quran. Kalau luar Ramadhan pun memang dah kena belajar dah, tapi dalam bulan Ramadhan kena banyak lagi baca Quran.

Sebab itu kita boleh lihat banyak umat Islam akan baca Quran bulan Ramadhan ini. Memang lagi senang nak baca Quran dalam bulan Ramadhan kerana syaitan pun tidak ada. Rasa macam senang sahaja nak baca Quran. Selalunya, masyarakat Islam akan mengambil peluang bulan Ramadhan ini untuk khatam satu Quran. Mereka akan baca satu juz Quran sehari. Tapi kita nak sampaikan di sini, bukan hanya baca sahaja Quran, tapi hendaklah kita memahami apa yang hendak disampaikan Allah dalam Quran itu. Maka, hendaklah belajar tafsir Quran juga. Jangan kita baca-baca kosong sahaja.

هُدًى لِلنَّاسِ

Ianya adalah petunjuk bagi semua manusia;

Quran itu adalah petunjuk kepada semua manusia, tidak kira samada orang kafir atau orang Islam. Tapi orang Islam sahaja yang hendak mengambil pengajaran.

Ini adalah satu tempelak lagi kepada bangsa Yahudi. Pada mereka, kalam Allah (Taurat) hanya untuk mereka. Tapi kita lihat dalam ayat ini, Allah memberikan Quran kepada seluruh manusia.

Apabila dikatakan bahawa Quran itu adalah untuk ‘semua manusia’, maka ianya menjadi tanggungjawab kita untuk menyampaikan Quran kepada mereka. Hendaklah kita berdakwah kepada orang bukan Islam pun. Hendaklah kita menyampaikan ayat-ayat Allah ini kepada mereka. Inilah wadah dakwah yang patut digunakan. Tapi yang dilakukan oleh kita, tidak begitu. Macam-macam dakwah kita lakukan, tapi bukan dengan menggunakan Quran. Macam kita malu pula nak sampaikan Quran kepada orang bukan Islam.

Quran itu bermanfaat juga kepada orang kafir sekalipun. Contohnya, ada yang belajar Quran walaupun mereka orang kafir. Contohnya pelajar universiti yang belajar Pengajian Islam. Tapi mereka tidak mendapat manfaat keseluruhannya. Mereka belajar hanya untuk mendapat sijil sahaja.

Ada juga manusia yang sudah mendapat هُدًى – petunjuk, tapi mereka tidak mendapat ‘taufiq’. Taufiq ialah kekuatan yang diberikan oleh Allah untuk menjalankan atau mengamalkan hidayah yang mereka telah terima. Berapa ramai yang telah mendapat hidayah, tapi mereka tidak beramal dengannya? Sebab itulah kita selalu mendengar orang yang berdoa: ‘semoga kita mendapat taufiq dan hidayah’. Kerana tidak cukup sebenarnya dengan mendapat hidayah sahaja. Kita kena juga mendapat dan mengharap taufiq dari Allah juga.

 وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَىٰ

dan berbagai-bagai contoh petunjuk di dalamnya yang jelas;

Quran ini adalah kitab yang ada hidayat bagi sesiapa yang mengamalkannya.

Perkataan بَيِّنَاتٍ juga bermaksud ‘bukti’. Banyak pengajaran dan ilmu yang disampaikan dalam Quran itu. Itu semua adalah hidayah dari Allah. Tapi selain dari itu, Quran juga memberikan bukti-bukti kebenaran itu. Seperti juga kalau kita menyampaikan sesuatu, orang akan minta bukti kepada kita. Maka, begitu juga Quran. Tidak hanya Quran menyampaikan ilmu, tapi diberikan juga bukti di dalamnya. Untuk menjelaskan lagi kebenaran itu.

 

وَالْفُرْقَانِ

dan pembeza;

Quran membezakan yang haq dan batil. Kalau ustaz yang mengajar tidak tahu membezakan yang haq dan batil, maka itu adalah satu kerugian dalam agama. Seorang yang mengajar agama itu sepatutnya kena tahu apa yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat. Dia kena beritahu yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat kepada masyarakat dan anak muridnya.

Tapi malangnya, banyak guru agama hanya ceritakan tentang apa yang elok dibuat sahaja. Dan apabila cerita tentang syirik, mereka beri contoh sembah berhala sahaja. Kalau macam itu, umat Islam tidak rasa kena kepada batang hidung mereka. Mereka akan rasa bahawa mereka terselamat dari mengamalkan syirik. Tapi secara hakikatnya, banyak orang kita yang mengamalkan syirik tanpa disedari. Itu adalah kerana mereka tidak diberitahu bahawa perbuatan yang mereka buat itu ada yang syirik. Mereka tidak tahu kerana tidak disampaikan oleh guru agama mereka.

Apabila kita tidak memberitahu kepada anak murid tentang apakah yang salah, ianya tidak cukup. Ianya seperti mengajar seseorang bagaimana memandu kereta tapi tidak mengajar apa perkara yang tidak boleh dibuat. Tidak diajar kepada mereka tentang jalan sehala, no entry, lampu kuning, lampu merah dan sebagainya. Oleh sebab itu, mereka tahu bawa kereta tapi mereka akan kemalangan sebab tidak diajar lengkap kepada mereka.

Tapi, ustaz-ustaz, pendakwah-pendakwah, ulama-ulama, takut nak beritahu kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat. Sebab mereka takut anak murid dan pendengar ceramah mereka marah dengan mereka. Apabila mereka marah, mereka dah tak datang kuliah mereka. Mereka dah tak ramai pengikut. Bila dah tak ramai pengikut, mereka tidak dapat habuan dari sumbangan anak-anak murid itu. Itu sebenarnya yang mereka takut. Maka, berterusanlah anak-anak murid dan masyarakat dalam membuat kesalahan-kesalahan setiap hari. Dalam negara ini, senang ajaran sesat nak masuk. Sebab ajaran sesat tak halang, tak tegur perbuatan salah masyarakat. Mereka cuma ‘tambah’ sahaja amalan yang baru. Tapi, apabila puak sunnah tegur kesalahan yang dilakukan masyarakat, maka melentinglah mereka. Sebab pada mereka, cakaplah apa sahaja, tapi jangan tegur kesalahan mereka. Maka, kalau cakap Majlis Tahlil itu salah, talqin itu tidak ada dalam Islam, Solat Hajat itu pun tidak ada, dan macam-macam lagi, maka akan marahlah masyarakat.

Perkataan الْفُرْقَانِ itu bermaksud membezakan yang hak dan yang batil. Yang benar dan yang salah. Apabila belajar tafsir Quran dan faham Quran, seseorang itu sudah dapat membezakan mana yang salah dan mana yang benar. Lihatlah bagaimana perkataan الْفُرْقَانِ ini disebut selepas disebut ‘hidayah’. Oleh itu, kita dapat tahu, untuk mendapat الْفُرْقَانِ , kita kena mendapat hidayah dahulu.

Tidak perlu Quran beritahu semua sekali. Kerana tidak cukup satu naskah Quran kalau nak cerita semua kesalahan yang manusia lakukan. Maka, Quran memberikan ‘formula’ mana yang salah dan mana yang benar. Supaya mereka yang faham, dapat menggunakan formula itu untuk menilai samada amalan atau sesuatu fahaman itu betul atau salah. Sebagai contoh, dalam Quran, disuruh kita berbuat baik kepada ibubapa, dan tidak berkata buruk kepada mereka, walau dengan kata: “uff”. Tapi tidak disebut jangan pukul mereka, jangan tengking mereka. Itu semua walaupun tidak disebut, tapi dari apa yang sedikit yang telah diberitahu dalam Quran, kita sudah dapat membezakan mana yang elok dibuat dan mana yang elok ditinggalkan. Semua ini akan dapat diketahui kalau belajar tafsir Quran dan belajar Sunnah dengan cara yang betul.

Sebagai contoh lagi, kalau sudah mula belajar tafsir Quran, seseorang itu sudah dapat menilai apakah yang disampaikan oleh ustaz-ustaz yang mengajar sekarang. Mereka sudah mula dapat rasa ada yang tak kena dengan apa yang disampaikan itu. Tapi kerana baru belajar, mungkin mereka tidak pasti manakah yang salah. Tapi mereka sudah rasa ada yang tak kena. Maka, mereka akan senang untuk mencari jawapan kepada apa yang dimusykilkan itu.

 

Mendekatkan diri dengan Quran:

Ayat tentang Quran ini disampaikan kepada umat Islam. Tentulah mereka sudah tahu bahawa Quran itu:

– penyampai hidayah

– bukti yang nyata

– pembeza antara hak dan batil.

Tapi Allah sebut juga dalam Quran ini sebagai peringatan kepada umat Islam. Kerana Allah hendak kita melihat Quran itu sebagai satu yang baru. Setiap tahun, apabila datang bulan Ramadhan, kita memperbaharui pemahaman kita tentang Quran. Kita lihat Quran dengan kacamata yang lain. Yang lebih lagi dari tahun-tahun yang lepas. In Sha Allah.

 

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ

Maka sesiapa diantara kamu yang menyaksikan anak bulan

Sebelum ini hanya diwajibkan tiga hari sahaja berpuasa dalam sebulan. Kali ini, bilangan hari yang diwajibkan adalah sebulan. Bulan Ramadhan itu dimulakan dengan melihat anak bulan. Apabila nampak anak bulan itu, maka itu adalah tanda bahawa bulan Ramadhan dah bermula.

Nampak anak bulan itu pun kepada sesiapa yang berada di mukimnya. Kita tidak boleh ikut negara lain yang jauh dari kita. Kerana seperti juga waktu solat tidak sama antara satu tempat dengan tempat yang lain, begitu juga dengan permulaan bulan Ramadhan. Sebagai contoh, kalau di negara Jepun sudah nampak anak bulan, belum tentu satu dunia dah boleh mula puasa. Kena lihat samada anak bulan nampak di kawasannya juga.

فَلْيَصُمْهُ

maka hendaklah dia berpuasa pada bulan itu;

Nampak anak bulan adalah tanda untuk memulakan puasa pada bulan Ramadhan. Ada satu hadis dimana sahabat-sahabat tidak nampak anak bulan. Kemudian datang seorang lelaki yang kata dia nampak anak bulan. Nabi tak kenal lelaki itu tapi Nabi tanya samada dia Islam atau tidak. Apabila lelaki itu telah bersyahadah sebagai tanda dia seorang Islam, maka Nabi menyuruh semua sahabat berpuasa.

Tapi kita sekarang, tidak dapat mencapai kata sepakat untuk berpuasa pada hari yang sama. Satu negara dengan negara lain yang berdekatan pun kadang-kadang memulakan puasa pada hari yang berlainan. Ini terjadi kerana kekufuran yang menyeluruh sampaikan Allah tidak menjalinkan hati-hati kita semua. Kalau negara lain nampak, kadang-kadang kita masih tidak berpuasa juga. Padahal anak bulan itu adalah anak bulan yang sama juga. Maknanya, tiada ukhuwah antara negara-negara kita.

 وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا

Dan sesiapa antara kamu yang sakit;

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau sakit, tidak perlu puasa.

أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir,

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau dalam perjalanan, tidak perlu puasa.

 فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka gantilah puasa itu pada hari lain;

Maknanya, orang sakit dan orang musafir boleh meninggalkan puasa tapi kena ganti pada hari yang lain. Kena فَعِدَّةٌ (yang bermaksud ‘kira’) berapa hari yang tinggal dan kena ganti berapa hari yang tinggal.

Sebelum ini diberikan pilihan kepada umat Islam untuk membayar fidyah kalau mereka tidak berpuasa. Tapi dalam ayat ini, mereka disuruh untuk menggantikan puasa kalau mereka tidak berpuasa kerana sakit atau dalam perjalanan. Hukum sudah bertukar. Sudah tidak ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu puasa.

Nampak macam semacam lagi susah dari hukum yang lama kerana sudah tidak ada pilihan untuk tidak berpuasa. Tapi tidak sebenarnya.

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ

Allah ingin memberikan kemudahan kepada kamu

Bagaimana pula Allah kata bahawa Dia hendak memudahkan kita? Padahal, kalau kita lihat, puasa dulu hanya tiga hari sahaja, sekarang dah jadi sebulan penuh. Kalau dulu, ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu berpuasa, sekarang tidak ada pilihan itu, kena ganti puasa kalau tak dapat puasa. Begitu juga, kalau kita fikirkan ibadat puasa ini, ianya adalah sesuatu yang payah untuk dilakukan. Jadi kenapa Allah kata Dia hendak memudahkan kita?

Ini adalah kerana Allah hendak menjadikan kita orang yang bertaqwa. Dengan berpuasa, akan meningkatkan taqwa kita. Dengan taqwa, senang mendapat hidayah. Allah hendakkan supaya kita ‘senang’ mendapat hidayah. Siang berpuasa, dan malam membaca Quran. Dan sesiapa yang mendapat hidayah, akan mudah di dunia dan di akhirat. Itulah yang dimaksudkan Allah hendak memberi ‘kemudahan’ kepada kita.

Allah beri amalan puasa kerana nak mudahkan untuk kita ikut syariat seterusnya. Dengan berkat mengamalkan puasa ini akan memudahkan kita mengamalkan hukum hukum dan ibadat yang lain. Memang bukan Allah nak susahkan kita. Lihatlah bagaimana kalau kita dalam keadaan susah, samada sakit atau dalam musafir, kita boleh buka puasa.

Kemudahan itu juga bermaksud kemudahan di akhirat kelak. Itulah kemudahan yang lebih penting. Kalau kita susah di dunia ini, tapi kita senang di akhirat kelak, itu sudah satu nikmat yang amat besar. Apabila kita di akhirat kelak, kita tidak ingat lagi tentang dunia. Kalau kita masuk syurga, kita tidak ingat kesusahan yang kita alami semasa di dunia dulu.

Allah juga telah mudahkan kita berpuasa dengan Allah mengikat syaitan-syaitan dari mengganggu kita. Supaya iman kita boleh menang dalam bulan Ramadhan ini. Kalau syaitan ada dalam bulan Ramadhan juga, entah berapa hari sahaja kita dapat puasa agaknya. Itu adalah satu makna ‘mudah’ juga.

 وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

dan Dia tidak mahu menimpakan kesusahan keatas kamu; 

Memang pada mulanya agak susah sedikit untuk berpuasa. Kerana pada zaman Nabi dulu, kalau tertinggal waktu buka puasa tapi tidak berbuka, mereka tidak boleh makan sampailah ke waktu sahur pula. Bermakna, mereka kena berbuka waktu maghrib itu juga. Sampai ada sahabat yang lemah, sampai dia pengsan di siang harinya, kerana dia terpaksa meneruskan puasa untuk jangkamasa yang lama. Kemudian telah turun ayat tentang boleh makan dan minum hingga masuk waktu subuh.

Sebelum potongan ayat ini, Allah telah menyebut yang Dia hendak memberi kemudahan kepada kita. Dalam ayat ini, disebut pula Allah tidak mahu menyusahkan kita. Kenapa ada pengulangan? Kalau kita kata sesuatu benda itu hitam, bermakna ianya tidak putih dengan secara otomatik. Tidak perlu kita nak kata: “kasut ini warnanya hitam, tidak putih”.

Allah tambah dengan menyebut Dia tidak mahu menyusahkan kita kerana hendak memberi penekanan. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tidak percaya. Tambahan pula, ada yang susah untuk terima bahawa ibadat puasa itu lebih menyenangkan. Bayangkan, kalau dulu ada pilihan untuk tidak puasa, boleh bayar fidyah, sekarang tidak lagi. Kalau dulu, puasa tak lebih dari sepuluh hari, tapi sekarang dah jadi 29 atau 30 hari sebulan penuh. Mana yang senangnya?

Senangnya nanti adalah di akhirat kelak. Iaitu apabila kita terselamat dari kesusahan yang amat besar, iaitu selamat dari masuk neraka. Kalau kita selamat dari masuk neraka, kita sudah selamat dari kesusahan yang besar.

 وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ

dan supaya kamu cukupkan bilangan puasa;

Perkataan وَلِتُكْمِلُوا dari kata dasar ‘kamala’ yang bermaksud sempurna. Allah hendak kita menyempurnakan ibadat puasa itu selama sebulan. Sempurna bermaksud bukan hanya menahan diri dari lapar dan dahaga tapi dari perkara-perkara dosa dan perkara-perkara lagha yang lain – perkara yang sia-sia. Jauhkan diri dari buat dosa-dosa lain. Jauhkan diri dari buat perkara-perkara tidak berfaedah.

Kita kena penuhkan sebulan puasa dalam bulan Ramadhan itu dengan kebaikan. Kita kena penuhkan ‘latihan’ kita ini. Tidak boleh buat sikit-sikit. Kalau kita baru masuk kerja pun, kita kena menjalani latihan juga. Jadi, puasa adalah latihan untuk kita. Walaupun Allah hendak memudahkan kita, tapi kita mesti memenuhkan puasa dalam sebulan. Allah tahu apakah yang kita mampu lakukan. Allah tidak menyusahkan makhlukNya dengan memerintahkan kita buat perkara yang kita tidak mampu.

Penuhkan Ramadhan dengan berbuat amal ibadat. Jangan jadikan Ramadhan ini sebagai ‘bulan pesta makan’. Amat menyedihkan apabila umat Islam hanya mementingkan makan sahaja. Mereka menahan makan sepanjang siang, tapi malam mereka habiskan dengan makan sahaja. Mereka akan beli bermacam-macam juadah yang dijual di Pasar Ramadhan (PaRam) dan mereka selalunya akan membazir kerana mereka sedang membeli dalam keadaan lapar. Apabila berbuka pula, mereka akan makan dengan banyak kerana kononnya nak ganti makanan yang tidak dimakan siang hari tadi. Kalau mengikut statistik, import makanan bulan Ramadhan lagi banyak dari bulan-bulan lain. Padahal, sepatutnya bulan ini adalah bulan dikurangkan makanan, tapi yang sebaliknya yang terjadi.

Ingatlah, surirumahtangga jangan habiskan masa dengan memasak sahaja. Yang selalu terjadi, mereka akan mula masak dari awal petang lagi. Bukannya nak meluangkan masa dengan beribadah, tapi mereka akan sibuk dengan hal masak memasak. Masak pula banyak sampai membazir sebab bukan larat nak makan semua pun.

Sepatutnya kita jadikan Ramadhan ini sebagai bulan ibadah. Banyakkah ibadah dalam bulan ini. Ianya sebagai latihan kepada kita untuk melakukan ibadah. Amat senang untuk melakukan ibadah dalam Ramadhan kalau dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain kerana tidak ada syaitan yang mengganggu. Selepas habis Ramadhan, kita hendaklah meneruskan amalan ibadah itu. Bukan setakat Ramadhan sahaja.

Jadikan bulan ini sebagai bulan Quran. Hafal ayat Quran sebanyak mungkin. Jadikan satu projek untuk hafal satu-satu surah supaya kita dapat manfaat dari bulan Ramadhan ini. Jangan pula ambil peluang tiada kerja bulan Ramadhan ini kita habiskan masa dengan menonton wayang, habiskan siri drama Korea yang tak sempat habis dalam bulan lain. Itu adalah perkara yang lagha sahaja.

 وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ

dan supaya kamu mengagungkan Allah

Apabila kita telah selesai menjalani ‘latihan’ dalam bulan Ramadhan, maka kita akan raikan kejayaan kita itu dengan berhari raya. Bukankah semasa hari raya itu, kita meraikannya dengan bertakbir?

Bertakbir di Hari Raya adalah membesarkan Allah dengan percakapan mulut kita. Kita juga kena membesarkan Allah dengan amal kita dan bukanlah setakat ucapan mulut sahaja. Apabila kita membesarkan Allah, bermakna kita mengecilkan diri kita. Kita rasa diri kita amat kerdil kalau dibandingkan dengan Allah. Apabila kita rasa kerdil, baru senang kita hendak mengikut perintah Allah. Apa sahaja suruhan Allah kita akan ikut. Orang yang rasa besar diri yang susah nak ikut suruhan Allah.

Selalunya, kalau kita telah melakukan kebaikan, kita akan puji diri kita. Kita kata kita dah habis baca Quran 30 juzuk sepanjang bulan Ramadhan, kita tak tinggal puasa, tak tinggal solat terawih tiap-tiap malam. Adakah itu yang Allah suruh? Tidak. Dalam ayat ini, Allah suruh membesarkan Allah, bukannya membesarkan diri kita! Kerana Dia lah yang memberikan peluang kepada kita. Dan Dia juga yang beri kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan semua ibadat itu. Kalau bukan kerana Allah, tentulah kita pun tidak mampu hendak melakukannya.

Maka kita hendaklah membesarkan Allah kerana Allah telah beri taufik kepada kita untuk menunaikan hukum puasa.

عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ

atas apa yang Allah telah beri hidayat kepada kamu;

Hidayat yang paling besar adalah Dia telah masukkan kita ke dalam Islam. Jadi puasa adalah kerana hendak balas nikmat Allah yang telah masukkan kita ke dalam Islam.

Dan hidayat yang besar yang Allah telah berikan kepada kita adalah pemberian Quran itu yang diberikan pada bulan Ramadhan. Sebab itulah kita puasa dalam bulan Ramadhan – kerana bulan inilah diturunkan Quran. Dan sebagai meraikan penuruhan Quran itu yang diturunkan dalam bulan Ramadhan, maka Allah pilih Ramadhan sebagai bulan yang disuruh kita puasa di dalamnya.

Potongan ayat ini juga mengingatkan kita supaya mengikut apa yang Allah telah suruh kita buat. Bukannya memandai reka perkara baru dalam agama. Oleh itu, jangan kita buat amalan yang bidaah. Hendaklah kita memastikan amalan yang kita buat itu datangnya dari nas yang sah. Kalau tidak pasti, tinggalkan dahulu. Sebagai contoh, dalam Ramadhan, masyarakat kita akan semangat untuk buat solat Terawih. Itu adalah amalan yang baik. Tapi kenapa antara dua rakaat dalam solat itu, ada laungan selawat kepada Nabi? Siapa yang ajar ni? Adakah ianya baik? Kalau ianya baik, tentulah para sahabat dah buat dulu dah. Tapi mereka tak buat perkara ini. Ianya datang kemudian dari mereka. Tidak diketahui dari mana dan siapa yang memulakannya. Yang pasti, tidak ada dalil sah mengenainya. Maka, kalau ada ada dalam solat Terawih yang sebegitu, jangan anda termasuk orang yang melaungkan selawat itu juga. Senyap sahaja. Biarlah mereka yang semangat itu laungkan. Biarkan mereka menjawap depan Allah taala nanti kenapa mereka lakukan perkara itu.

 وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

dan supaya kamu bersyukur;

Maknanya, kita berpuasa itu adalah sebagai tanda syukur kita kepada Allah atas nikmat yang telah diberiNya kepada kita. Semoga kita bersyukur atas hidayah yang Allah berikan kepada kita. Haji pun macam itu juga dimana kita mengerjakan Haji kerana Allah telah memberi hidayah Islam dan Iman kepada kita.

Dan kita disuruh syukur kepada Allah kerana telah diberikan kita satu ibadah yang besar, satu bulan penuh dalam Ramadhan. Kita juga bersyukur kepada Allah kerana telah memberi kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan ibadat itu. Dan juga supaya kita bersyukur atas nikmat Quran yang diberikan kepada kita.

Ada mufassir berkata, dengan berpuasa, kita akan lebih menghargai nikmat makan yang Allah telah berikan kepada kita. Apabila kita tidak dapat makan untuk beberapa lama, maka kita akan terkenangkan betapa ramai orang tidak dapat makan kerana miskin dan sebagainya. Selalunya kita akan dapat merasakan kenikmatan sesuatu perkara itu selepas kita kehilangannya. Kalau kita sentiasa sahaja dapat makan, kita tidak terasa nikmat makan itu. Jadi, dengan berpuasa, kita akan rasa bersyukur kerana Allah telah memberikan makanan kepada kita selama ini kerana kita sudah mula dapat menghargai nikmat makanan.

Sama juga kalau kita sihat. Kalau kita sihat sentiasa, kita tidak mensyukuri nikmat sihat itu. Sekali-sekala Allah beri kita sakit supaya kita bersyukur dengan nikmat kesihatan yang Allah berikan. Jadi Allah tarik sekejap nikmat makan supaya kita bersyukur apabila kita dapat makan.

Tapi ada pula mufassir yang mengatakan bahawa yang perlu kita syukuri dalam bulan Ramadhan adalah nikmat kita telah mendapat Quran. Kerana seperti telah disebut sebelum ini, Ramadhan adalah bulan Quran. Dengan Quran, kita mendapat hidayah. Bersyukurlah kepada Allah yang telah menyelamatkan kita dengan memberikan Quran ini kepada kita.

Dan bersyukur kerana Allah telah merantai syaitan pada bulan Ramadhan, kerana merekalah antara yang menghalang kita mendapat hidayah. Itu pun kita kena syukur juga.

Kita juga bersyukur kerana kita mendapat kelebihan puasa di bulan Ramadhan ini. Bayangkan, tidak semua umat Islam yang dapat berpuasa dalam bulan Ramadhan. Orang-orang yang Islam di awal Islam, dan mati sebelum ayat ini diturunkan, tidak sempat mendapat arahan berpuasa dalam bulan Ramadhan ini kerana ianya belum difardhukan lagi.


 

Ayat 186: Ini adalah ‘bonus’ yang diberikan Allah dalam bulan Ramadhan. Ini adalah tentang ‘doa’. Banyak manusia yang salah faham tentang perkara ‘doa’ ini maka kita kena betulkan pemahaman mereka. Ayat ini hendak mengingatkan kita supaya jangan lepaskan peluang untuk berdoa apabila kita berpuasa. Ayat ini ada hubungan kita dengan puasa tapi di dalamnya tidak disebutkan tentang puasa. 

وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ ۖ أُجيبُ دَعوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ ۖ فَليَستَجيبوا لي وَليُؤمِنوا بي لَعَلَّهُم يَرشُدونَ

Sahih International

And when My servants ask you, [O Muhammad], concerning Me – indeed I am near. I respond to the invocation of the supplicant when he calls upon Me. So let them respond to Me [by obedience] and believe in Me that they may be [rightly] guided.

Malay

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي

Dan apabila ditanya kepada kamu oleh hamba-hambaKu tentang diriKu;

Allah menggunakan إِذَا perkataan yang bermakna ‘apabila’. Allah tidak menggunakan perkataan ‘jika’. Ini bermakna, Allah sudah berharap yang hambaNya akan bertanya tentang DiriNya.

Allah mengatakan kita ini adalah عِبَادِي (hambaKu). Semua makhluk adalah hambaNya samada mereka mengaku atau tidak. Tapi ayat ini memberi penghormatan kepada mereka yang mengaku sebagai hambaNya. Allah menggelar mereka: ‘hambaKu’. Iaitu mereka yang beriman denganNya. Ini adalah kedudukan yang terpuji.

Apakah yang dimaksudkan ‘bertanyamu tentang Aku’? Ada ulama yang mengatakan pertanya ini adalah: Dimanakah Allah?

Ada juga yang kata ianya adalah: tentang Allah. Adakah Allah dekat dengan kita atau jauh? Adakah Allah dekat, jadi kita hanya berbisik sahaja? Atau adakah Allah jauh sampai bila kita nak bercakap denganNya kita kena bercakap dengan kuat? Ada yang kata, ini adalah soalan dari seorang Badwi kepada Nabi Muhammad tentang perkara itu. Jawapan yang diberikan adalah dalam bahagian selepas ini, iaitu Allah jawap yang Dia adalah dekat.

 فَإِنِّي قَرِيبٌ

Sesungguhnya Aku dekat;

Tidak perlu bimbang tentang adakah Allah terima atau tidak doa kita itu. Doa sahaja. Allah itu lebih dekat dari manusia yang kita sangka boleh tolong kita. Janji kita minta sahaja kepada Allah dan Allah akan sahut.

Allah jawap sendiri pertanyaan itu. Allah tak tambah perkataan قُلْ (katakanlah) di awal jawapanNya itu. Kalau ada perkataan قُلْ, bermakna Allah suruh Nabi yang jawap. Ada ketikanya, Allah suruh Nabi yang jawap. Tapi apabila Allah jawap sendiri, bermakna ianya lebih istimewa kerana Allah sendiri nak jawap kepada kita. Ini juga adalah isyarat tiada ada tawasul dalam doa kepada Allah. Kerana Allah jawap sendiri, Allah tak suruh Nabi Muhammad yang jawapkan. Maknanya, ada talian terus dengan Allah dalam doa.

Allah memberitahu kepada kita dalam ayat ini bahawa Dia sangat hampir dengan kita. Maksud ‘dekat’ itu adalah dari segi ‘pengetahuan’ dan ‘pendengaran’Nya. Bukanlah bermaksud Allah dekat dari segi fizikal dengan kita. Oleh itu, tidak perlu bercakap kuat dengan Allah. Tidak perlu doa dengan suara yang kuat, pakai speaker dan sebagainya. Tak perlu nak jerit-jerit dalam doa dan zikir. Dulu semasa saya berjinak dengan tarekat, guru beritahu yang kita kena zikir kuat kerana kita jauh dari Allah. Itu sudah berlawanan dengan ayat Allah ini.

Ada satu hadis dalam Sahih Bukhari tentang perkara ini:

5930 – حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُقَاتِلٍ أَبُو الْحَسَنِ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ أَخْبَرَنَا سُلَيْمَانُ التَّيْمِيُّ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ عَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ قَالَ
أَخَذَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي عَقَبَةٍ أَوْ قَالَ فِي ثَنِيَّةٍ قَالَ فَلَمَّا عَلَا عَلَيْهَا رَجُلٌ نَادَى فَرَفَعَ صَوْتَهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ قَالَ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى بَغْلَتِهِ قَالَ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا ثُمَّ قَالَ يَا أَبَا مُوسَى أَوْ يَا عَبْدَ اللَّهِ أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى كَلِمَةٍ مِنْ كَنْزِ الْجَنَّةِ قُلْتُ بَلَى قَالَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

5930. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Muqatil Abu Al Hasan telah mengabarkan kepada kami Abdullah telah mengabarkan kepada kami Sulaiman At Taimi dari Abu Utsman dari Abu Musa Al Asy’ari dia berkata; “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah lewat di suatu bukit atau berkata; di suatu lembah, tatkala (kondisi jalan) agak naik, salah seorang berseru sambil mengangkat suaranya; “Laa illaha illallah Allahu Akbar (Tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Allah, Allah Maha Besar).” Abu Musa melanjutkan; ‘Ketika itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tengah berada di atas haiwan tunggangannya, lalu beliau bersabda: ‘Sesungguhnya kalian tidak berdoa kepada Dzat yang tuli dan jauh.’ Kemudian beliau bersabda: ‘Wahai Abu Musa, -atau- wahai Abdullah, maukah aku tunjukkan kepadamu suatu kalimat yang termasuk dari perbendaharaan surga? ‘ Aku menjawab; ‘Tentu.’ Beliau bersabda: ‘Laa haula wa laa quwwata ilIa billaah’ Tiada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan AlIah.’

Ini juga memberitahu kita bahawa kita boleh berdoa terus dengan Allah. Tidak memerlukan perantaraan atau yang dinamakan ‘tawasul’. Ini adalah salah satu salah faham manusia. Mereka ingat Allah jauh, jadi kena pakai wasilah dalam berdoa.

Allah tahu segala-galanya tentang kita. Apa yang kita cakap, dalam sebutan atau dalam hati kita pun.

Dan Allah memasukkan pemberitahuan ini dalam ayat berkenaan Ramadhan. Ini menunjukkan kita paling hampir dengan Allah dalam bulan Ramadhan. Ayat ini tentang doa kepada Allah. Dan jikalau seseorang itu dekat, senang untuk kita bercakap dengannya. Oleh itu, hendaklah kita memperbanyakkan doa kepadaNya dalam bulan Ramadhan.

Dan kalau kita lihat bahagian pertama, Allah dekat apabila kita ‘bertanyakan’ tentang DiriNya. Bermakna, apabila kita hendak ambil tahu tentang Allah, Allah akan mendekatkan DiriNya dengan kita. Maka ini memberitahu kepada kita yang kita kena belajar untuk mengenal Allah. Dan untuk mengenal Allah, kenalah dengan belajar Sifat-sifat Allah yang disebutnya dalam Quran, bukannya dengan belajar Sifat 20.

Maka ayat ini bukan hanya tentang doa sahaja. Tapi ia juga adalah penerangan tentang Allah. Dalam soalan ini, soalan itu bukan ‘di mana Allah?’, tapi tentang Allah. Jadi, jawapan yang Allah berikan adalah Dia dekat. Ini penting untuk mendapatkan taqwa. Sebab kita masih dalam isu taqwa lagi. Surah Baqarah banyak menyebut tentang taqwa. Kalau kita tahu Allah dekat, kita takut atau malu untuk berbuat salah. Jadi kita sentiasa ingat bahawa Allah sentiasa dekat.

Ada satu penjelasan yang perlu diberitahu di sini. Apabila dikatakan Allah itu ‘dekat’, bukanlah Allah itu dekat dari segi fizikal, tapi dari segi Ilmu Allah – Allah mendengar dan melihat apa yang kita lakukan. Ini hendak menolak pemahaman puak yang sesat yang mengatakan Allah ada di mana-mana. Ini adalah fahaman yang tersasar jauh dari pemahaman salafussoleh.

 

 أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ

Aku menyahut doa orang yang berdoa apabila mereka berdoa kepadaKu;

Allah lah sahaja yang layak dan mampu untuk terima doa makhlukNya. Allah sahaja yang boleh menyempurnakan doa. Tidak ada entiti lain lagi dah.

Perkataan أُجِيبُ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud Allah menyahut dengan segera, terus menyahut doa kita. Awal-awal lagi Allah dah sebut yang Dia akan jawap dengan segera. Allah tak kata yang Dia ‘akan’ jawap – kerana itu menunjukkan mungkin lama lagi Allah akan jawap. Tidak begitu. Allah kata Dia akan jawap terus. Apabila kita berdoa, kita berharap semoga Allah dengar doa kita. Nah, sekarang Allah dah cakap bahawa Dia akan terus menjawap. Oleh itu, yakinlah yang Allah mendengar segala doa kita. Kita kena yakin yang Allah mendengar doa kita, kalau kita tidak ada keyakinan itu, doa itu tidak akan makbul.

Dan apabila Allah tambah إِذَا دَعَانِ (apabila didoa), itu bermaksud tiada had masa. Bila-bila sahaja Allah akan jawap. ‘Apabila’ kita berdoa sahaja, Allah akan menyahut. Tidak perlu melalui proses-proses tertentu, upacara tertentu macam kena buat Majlis Doa Selamat, Solat Hajat dan sebagainya. Itu semua adalah bidaah sahaja. Kalau kita ada hajat, maka berdoa terus kepada Allah. Tidak perlu tunggu apa-apa lagi.

Allah menggunakan perkataan الدَّاعِ yang mengandungi huruf alif lam. Apabila ada alif lam, ini menunjukkan sesuatu perkataan itu adalah khas. Ini menunjukkan orang yang berdoa itu adalah orang yang dianggap istimewa oleh Allah. الدَّاعِ adalah sesiapa sahaja yang berdoa kepada Allah. Ramai orang yang tidak berdoa dengan Allah, tapi mereka yang berdoa terus kepada Allah adalah istimewa sekali.

Hanya Allah sahaja yang boleh terima doa, tidak ada entiti yang lain yang boleh sebegitu. Oleh itu tidak boleh berdoa melalui perantaraan seperti Solat Hajat berjemaah yang selalu dibuat masyarakat kita itu. Sikit-sikit Solat Hajat. Itu semua adalah kufur kepada Allah – kerana mereka rasa Allah tidak menerima doa mereka kalau tidak buat solat Hajat. Padahal dalam ayat ini, Allah kata Dia dekat dengan kita.

Tidak ada amalan solat Hajat dalam Islam. Kalau hendak berdoa, lepas solat yang biasa kita buat, samada solat fardhu atau solat sunat, boleh terus berdoa kepada Allah. Tidak perlu diberi nama Solat Hajat pun boleh berdoa juga. Kerana apabila diberikan nama kepada solat itu, manusia akan mereka-reka apakah amalan yang termasuk dalam solat itu. Mereka akan tanya apakah surah untuk dibaca dalam rakaat pertama, rakaat kedua dan apakah doa yang hendak dibaca dan sebagainya. Itu semua adalah rekaan sahaja kerana Nabi tidak mengajar Solat Hajat kepada umatnya. Dalil-dalil yang diberi untuk menghalalkan solat Hajat itu adalah amat lemah sekali. Tidak boleh dipakai.

Kita kenalah berdoa terus kepada Allah sahaja. Kenapa nak doa melalui perantaraan lain lagi, sedangkan Allah sendiri sebut dalam ayat ini bahawa Dia adalah dekat dan Dia akan jawap sendiri doa-doa kita? Tidak ada Nabi, tidak ada wali dan tidak ada Malaikat yang boleh sahut doa. Tapi ada ajaran sesat yang mengajar macam-macam ajaran salah, sampai ada sekolah tahfiz mengajar anak muridnya untuk beri salam kepada Tok Kenali supaya dengan berkat Tok Kenali, mudah hafal Quran. Itu adalah syirik kepada Allah; Dan ada yang jual air yang telah didoakan supaya apabila pelajar minum, boleh jadi cerdik. Itu semua dari ajaran sesat.

Dalam ayat ini, Allah kata kalau berdoa kepadaNya, Allah akan jawab setiap kali manusia meminta. Tidak kira siang atau malam. Bukan macam manusia – kadang kalau kita telefon orang lain, belum tentu mereka akan jawap panggilan kita. Ini menunjukkan Allah meluangkan masa untuk kita. Alangkah hebatnya dan alangkah sayangnya Allah kepada kita. Bandingkan kalau di dunia ini: Katakanlah kita ada ketua syarikat. Semakin tinggi kedudukan bos itu dan semakin rendah kedudukan kita, semakin kurang peluang untuk dapat bercakap-cakap dengan bos besar kita itu. Tapi tidak dengan Allah. Allah boleh menyahut panggilan kita bila-bila masa sahaja. Dengan Allah, iaitu Dzat yang paling tinggi boleh berkomunikasi dengan yang paling rendah. Iaitu Allah yang paling tinggi dan kita yang berpangkat hamba sahaja.

Mintalah apa sahaja yang kita hendak minta. Jangan malu nak minta kepada Allah. Ada orang yang malu hendak minta syurga kepada Allah. Kerana mereka rasa mereka banyak dosa dan mereka rasa mereka tak layak masuk syurga. Jangan begitu, kenalah kita minta masuk syurga. Dan kena minta masuk syurga yang paling tinggi sekali – Syurga Firdaus.

Allah menggunakan perkataan دَعْوَةَ yang dari segi nahu bermaksud ‘satu doa’ sahaja. Tidak perlu banyak kali doa, sekali doa sahaja Allah dah jawap. Tambahan pula kalau banyak kali. Ini juga bermaksud, tidak ada syarat untuk Allah membalas doa kita. Katakanlah kita ini orang yang banyak dosa, pun Allah tak tolak doa kita itu. Allah masih lagi akan jawap doa kita. Tidak perlu kita menggunakan perantaraan dalam doa kita kerana kita takut Allah tak dengar doa kita. Ketahuilah, Allah dengar doa kita. Dia hendak sangat kita doa kepadaNya.

Allah tambah lagi dengan perkataan الدَّاعِ, yang bermaksud ‘pendoa’. Bermaksud sesiapa sahaja yang berdoa. Tidak semestinya orang yang berdoa itu orang alim, orang yang kuat ibadat, orang yang selalu solat, orang yang selalu ke masjid, tidak. Sebab salah faham beginilah yang menyebabkan orang kita apabila hendak doa, mereka akan minta orang lain doakan. Mereka akan minta ‘orang surau’ datang berdoa. Maka, mereka buat majlis ‘Doa Selamat’ di rumah mereka dan panggil orang surau datang untuk mendoakan untuk mereka. Itu semua adalah salah faham dengan konsep doa. Jangan kita ingat doa kita tidak didengari oleh Allah kalau kita doa sendiri. Jangan begitu, jangan kita buruk sangka dengan Allah. Itu adalah buruk sangka kerana Allah tidak pernah kata Dia akan tolak doa kita kalau kita banyak dosa. Itu adalah salah sangka kita sahaja kepada Allah. Dan kerana telah diajar oleh guru-guru yang sesat. Merekalah yang memandai kata Allah tak dengar doa orang yang berdosa. Mereka ajar begitu supaya kita minta mereka doakan untuk kita dan mereka akan minta upah. Mereka nak habuan sebenarnya. Mereka sendiri agaknya tidak kenal Allah, sampaikan mereka boleh ajar benda-benda begitu.

Ayat ini dengan jelas menceritakan tentang doa dan bagaimana Allah akan menjawap doa itu. Ada beberapa syarat yang perlu dipenuhi berdasarkan ayat ini untuk Allah mendengar dan menjawap doa kita.

1. Doa itu perlu ikhlas. Hanya kepada Allah sahaja.

2. Doa dilakukan dengan sedar. Faham apa yang kita doa.

3. Doa dengan merendahkan diri. Mengharap sangat dengan Allah. Kita kena kecilkan diri kita.

4. Berdoa dalam keadaan takut dengan Allah. Dan juga dalam keadaan hormat kepada Allah. Kadang-kadang kita minta dengan orang, kita tidak hormat kepada mereka. Jangan kita buat begitu dengan Allah. Jangan kata: Ya Allah, kami dah banyak solat, berilah apa yang kami minta ini.

5. Doa yang sesuai. Janganlah seorang perempuan minta nak jadi Perdana Menteri pula. Itu tidak sesuai. Doa itu juga bukanlah perkara untuk buat dosa.

فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي

maka hendaklah mereka cuba untuk menyahutKu;

Hendaklah mereka cuba menyahut seruan iman dari Allah. Ikutlah apa sahaja yang Allah suruh kita buat. Taatlah kepada Allah. Kalau kita mahu Allah menyahut doa kita, maka hendaklah kita menyahut seruan Allah, arahan Allah.

Lihatlah bagaimana ayat ini menggunakan pilihan perkataan. Apabila Allah menyebut Dia jawap, Dia gunakan perkataan أُجِيبُ, yang bermaksud Dia akan terus jawap. Tapi apabila menyebut tentang kita, Allah gunakan perkataan فَلْيَسْتَجِيبُوا, yang bermaksud dari segi nahwu, ‘cubalah’ untuk menyahut seruanNya. Allah suruh kita buat seboleh mungkin sahaja.

 وَلْيُؤْمِنُوا بِي

dan hendaklah beriman kepadaKu;

Ayat ini bermakna hendaklah kita yakin bahawa Allahlah sahaja yang boleh memperkenankan doa kita. Ayat ini juga bermaksud, hendaklah mereka yakin bahawa Allah telah mendengar doa mereka.

Satu perkara penting berkenaan doa hendak disampaikan disini. Berapa ramai yang kita dengar, apabila kita nasihatkan mereka untuk berdoa kepada Allah, mereka akan jawap: “Dah doa dah, tapi tak dapat lagi…”. Mereka ingat doa kepada Allah itu macam order pizza. Bila order, tak lama lagi sampai. Tidak begitu dan jangan kita ada pemahaman begitu dan cakap begitu. Allah Maha Tahu apa yang kita perlukan. Allah akan memberi kepada kita mengikut keperluan kita. Bukan ikut apa yang kita hendak. Kita kena percaya kepada Allah yang Allah akan memberi yang terbaik untuk kita. Itulah sebabnya dalam ayat ini, Allah suruh kita ‘beriman kepadaNya’. Maksudnya adalah percaya bahawa Allah akan memberi kepada kita apa yang kita perlukan.

Oleh itu, jangan kita segan untuk doa. Dan jangan kita berputus asa untuk berdoa. Allah pastinya mendengar doa kita, tapi Allah membalas doa kita itu dengan tiga macam:

1. Allah akan beri apa yang kita hendak dan diberi semasa di dunia lagi. Contohnya, kita doa supaya diberikan pasangan hidup, maka Allah beri pasangan hidup untuk kita.

2. Allah beri lain dari apa yang kita hendak. Kita minta pasangan hidup, tapi Allah tak beri. Allah berikan benda lain, contohnya, Allah berikan keselamatan untuk kita. Kerana kita lebih memerlukan keselamatan itu. Allah jauhkan keburukan dari kita. Kita pun tidak tahu apakah yang Allah telah selamatkan kita. Tentunya sudah banyak perkara yang Allah telah berikan kepada kita, tapi kita tak sedar pun.

3. Allah tidak beri di dunia, tapi Allah akan balas di akhirat kelak. Akan diganti dalam bentuk pahala dan balasan yang lebih baik lagi. Allah simpan dan balas di akhirat. Tapi balasan di akhirat itu nanti akan berlipat kali ganda dari apa yang kita minta dulu. Oleh itu, ada riwayat yang mengatakan bagaimana apabila ahli syurga melihat balasan yang Allah ganti dari doa mereka semasa di dunia dulu. Mereka suka sangat dengan balasan itu, sampaikan mereka berkata: “Alangkah baiknya kalau tidak ada satu pun doa kita semasa di dunia dulu dimakbulkan, supaya kita akan mendapat balasnya di akhirat ini”. Itu adalah kerana apa yang mereka dapat di akhirat itu berlipat kali ganda dari apa yang mereka dapat di dunia jikalau Allah tak makbulkan semasa di dunia.

Oleh itu, jangan berputus asa dalam berdoa kepada Allah, tapi hendaklah kita beriman kepada Allah dan percaya bahawa Allah akan memberi mengikut keperluan kita, bukan kehendak kita.

Tidak kira berapa banyak doa kita, Allah boleh balas semuanya sekali.

 لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Mudah-mudahan mereka mendapat petunjuk.

Apakah beza ‘hidayah’ dan رشد? Dua-dua ada elemen ‘petunjuk’ di dalamnya. Ulama mengatakan رشد bermaksud ‘mengamalkan’ hidayah yang telah diterima itu. Amal dan terus mengamalkannya. Kadang-kadang kita telah tahu apa yang hendak dibuat, tapi kita tak amalkan. Ataupun kita buat sedikit sahaja, sekejap sahaja. Itu bukanlah ‘rusyd’. Jadi, kita boleh tahu bahawa رشد adalah istiqamah dalam beramal kebaikan. Ini adalah satu dugaan yang perlu dilakukan.

Oleh itu, berdasarkan ayat ini, kalau kita beriman dan taat kepada Allah, itu adalah jalan untuk mendapat petunjuk – رشد.

Orang yang mendapat رشد akan menjalani kehidupan ini dengan baik, dengan sempurna. Selalu dalam kehidupan ini, banyak dugaan yang kita akan hadapi. Kita kena berperang dengan syaitan dan juga nafsu kita sendiri. Untuk menghadapinya, hendaklah kita berharap dan memohon pertolongan kepada Allah. Maka, kenalah kita berdoa kepada Allah untuk mendapatkan perkara ini. Kerana perkara ini disebut dalam ayat tentang doa. Allah sahaja yang boleh memimpin kita. Kita minta kepada Allah untuk pimpin kita dalam segenap perjalanan hidup kita. Kerana kadang-kadang kita tidak tahu apakah perkara yang terbaik yang patut kita lakukan dalam satu-satu pekerjaan kita. Maka, dalam hal itu, kita mintalah petunjuk kepada Allah.

Ayat ini dalam bahagian Puasa. Maka, kita kena ambil peluang berdoa dalam bulan Puasa ini. Doa itu termakbul selepas kita melakukan ibadah. Maka, selepas sepanjang hari kita berpuasa, maka ambillah peluang untuk berdoa. Semasa kita tunggu untuk berbuka, ambillah masa untuk berdoa. Jangan sibuk dengan nak sediakan makanan, sibuk nak makan sahaja. Kalau kita kisah makan sahaja, maka kita akan terlepas peluang keemasan itu.

 

Cara berdoa:

1. Mengucap dua kalimat Syahadah; sebab takut kita ada buat kufur sebelum ini. Maka, kita perbaharui iman dan Islam kita.

2. Istighfar; bacalah banyak-banyak sehingga kita jemu. Sebab kita banyak buat dosa. Selalunya kita hanya minta macam-macam kepada Allah, tapi kita lupa dosa kita amat banyak dengan Allah. Bayangkan, kalau anak yang banyak buat salah minta wang kepada ayahnya, tentu ayahnya berat hati nak bagi. Tapi, kalau anak itu datang kepada ayahnya mengaku kesalahan yang dia telah buat, dan dia kata dia tidak akan buat lagi kesalahan itu, tentu ayah itu akan lembut hati dan baru lega hati nak beri wang kepada anak itu.

3. Taubat; rukun taubat salah satunya adalah berazam untuk tidak buat dosa yang telah kita buat. Minta ampun atas dosa yang telah kita lakukan dan azam untuk tidak buat lagi. Mintalah ampun atas dosa kita, dosa dua ibubapa kita dan dosa seluruh umat Islam.

4. Tasbih kepada Allah berulang-ulang. Bertasbihlah sampai kita jemu.

5. Solat sunat dua rakaat; sebagai tanda nak minta doa kepada Allah. Solat adalah ibadat yang paling besar sekali. Tapi ini bukan Solat Hajat. Bukan juga Solat Taubat. Tidak ada solat Hajat dan Solat Taubat dalam Islam. Itu hanyalah rekaan sahaja. Ianya hanya solat sunat mutlak. Bacalah surah apa-apa sahaja. Tidak ada ketetapan apa-apa dalam solat ini.

6. Selawat kepada Nabi. Bukan kerana Nabi akan menyampaikan doa itu tapi kerana Nabi lah yang telah menyampaikan ajaran agama kepada kita supaya kita selamat. Maka, kita hargai usaha Nabi itu dengan berdoa kepada Allah supaya memberi kebaikan kepada Nabi.

7. Mulakan doa dengan mengaku bahawa Allah adalah Tuhan kita; Ini amat jarang sekali orang buat. Katakanlah bahawa Allah yang menjadikan alam ini dan kita semua sekali. Kena bodek Allah dengan mengaku yang hanya Dia sahaja yang boleh tolong dan boleh selesaikan masalah kita. Sebutkan Sifat-sifat Allah yang disebut dalam Qur’an. Atau ikut cara Nabi ajar bagaimana nak bodek Allah. Sebutkan kalimah-kalimah yang Nabi telah ajar kita. Cara yang Nabi ajar adalah yang terbaik sekali. Kalau kita tahu cara yang Nabi ajar, baik kita ikuti. Tapi kalau kita tidak tahu atau belum berjumpa lagi, bolehlah kita gunakan sahaja bahasa yang datang dari kita sendiri.

8. Mintalah apa sahaja yang kita hendak minta. Katakan juga: Kalau Allah kabulkan doa ini, Allah lah Tuhan. Kalau Allah tak makbulkan, Allah jua Tuhan kita. Tetapi kalau bukan kepada Allah kita meminta, kepada siapa lagi yang kita boleh minta tolong?

9. Selepas berdoa, hendaklah kita pohon supaya Allah perkenankan doa kita.

Jangan kita putus asa dengan Allah. Kita kena yakin yang Allah akan terima doa kita.

Link kepada Kuliah Taleem al-Quran


 

Ayat 187: Pada zaman Nabi, Yahudi berpuasa bermula dari malam hari. Tidak boleh makan, sampailah esoknya. Maknanya, mereka berpuasa hampir 24 jam. Sekali sahaja makan dalam sehari semasa berpuasa. Dan mereka tidak boleh berjimak dengan isteri mereka semasa mereka berpuasa. Tidak diketahui samada itu adalah syariat mereka, atau hukum yang mereka telah ubah dari asalnya.

Maka, sekarang Allah memberitahu kepada umat Islam bahawa ada perubahan dari apa yang mereka amalkan dengan apa yang Allah suruh kita buat. Sebelum ini banyak yang Allah telah bezakan amalan kita dengan Ahli Kitab. Kali ini tentang ibadat puasa pula.

أُحِلَّ لَكُم لَيلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ إِلىٰ نِسائِكُم ۚ هُنَّ لِباسٌ لَكُم وَأَنتُم لِباسٌ لَهُنَّ ۗ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُم كُنتُم تَختانونَ أَنفُسَكُم فَتابَ عَلَيكُم وَعَفا عَنكُم ۖ فَالآنَ باشِروهُنَّ وَابتَغوا ما كَتَبَ اللَّهُ لَكُم ۚ وَكُلوا وَاشرَبوا حَتّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيطُ الأَبيَضُ مِنَ الخَيطِ الأَسوَدِ مِنَ الفَجرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيامَ إِلَى اللَّيلِ ۚ وَلا تُباشِروهُنَّ وَأَنتُم عاكِفونَ فِي المَساجِدِ ۗ تِلكَ حُدودُ اللَّهِ فَلا تَقرَبوها ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آياتِهِ لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ

Sahih International

It has been made permissible for you the night preceding fasting to go to your wives [for sexual relations]. They are clothing for you and you are clothing for them. Allah knows that you used to deceive yourselves, so He accepted your repentance and forgave you. So now, have relations with them and seek that which Allah has decreed for you. And eat and drink until the white thread of dawn becomes distinct to you from the black thread [of night]. Then complete the fast until the sunset. And do not have relations with them as long as you are staying for worship in the mosques. These are the limits [set by] Allah , so do not approach them. Thus does Allah make clear His ordinances to the people that they may become righteous.

Malay

Dihalalkan bagi kamu, pada malam hari puasa, bercampur (bersetubuh) dengan isteri-isteri kamu. Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu mengkhianati diri sendiri, lalu Ia menerima taubat kamu dan memaafkan kamu. Maka sekarang setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib); dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas-batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukumNya kepada sekalian manusia supaya mereka bertaqwa.

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ

Dihalalkan kepada kamu pada malam puasa itu;

Perkataan ‘Halal’ dari segi bahasa bermaksud merungkaikan sesuatu yang terikat sebelum itu. Apabila digunakan lafaz أُحِلَّ, ini menunjukkan bahawa sebelum ini ianya terlarang. Ini bermakna larangan sebelum itu telah dilepaskan. Sekarang sudah boleh buat.

Malam yang dimaksudkan adalah pada malam hari berpuasa. Iaitu sebelum esok siangnya berpuasa.

الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ

untuk kamu bersetubuh dengan isteri-isteri kamu;

Ada sahabat Nabi yang minta supaya boleh bersetubuh dengan isteri pada malam bulan Ramadhan.

Perkataan الرَّفَثُ  berasal dari perkataan bermaksud ‘tidak berbaju’. Perkataan ini bermaksud perhubungan seksual antara suami isteri. Apa yang boleh dilakukan diantara suami dan isteri. Sesuatu yang tidak dilakukan di khalayak ramai.

Hukum ini berlainan dengan semasa melakukan kerja-kerja haji. Selama melakukan kerja haji, tidak boleh melakukan hubungan seksual walaupun pada malam hari.

Hukum berpuasa sebelum turunnya ayat ini adalah berlainan. Ada perubahan hukum selepas masa berlalu. Hukum dulu: selepas solat Isyak, tidak boleh makan dan minum dan tidak boleh melakukan hubungan seksual suami isteri. Mereka kena tahan sampailah ke waktu Maghrib esoknya. Ini tentunya sesuatu yang susah. Itulah sebabnya sebelum itu, diberikan pilihan kepada mereka yang mampu, untuk tidak berpuasa – mereka boleh terus bayar fidyah. Kerana puasa waktu itu adalah sesuatu yang amat sukar kalau dibandingkan dengan sekarang. Sekarang baru kita faham kenapa pilihan itu diberikan kepada umat waktu itu. Dan apabila puasa dimudahkan, pilihan fidyah itu tidak diberikan lagi.

Ada satu kisah dalam hadis bagaimana seorang sahabat yang bekerja sebagai petani. Apabila dia pulang untuk berbuka, makanan waktu itu tiada. Isterinya kena cari dulu. Kerana penat menunggu isterinya pulang, sahabat itu telah tertidur. Sampailah malam hari dan waktu itu tidak boleh makan dan minum lagi dah. Waktu itu juga tidak ada sahur. Maka, keesokannya, dia telah pengsan kerana kelaparan sangat. Dan perkara itu telah diberitahu kepada Nabi.

Ada satu lagi kisah Saidina Umar. Beliau memberitahu kepada Nabi bahawa beliau pulang ke rumah untuk menyetubuhi isterinya tapi isterinya telah tidur dan itu menyusahkan beliau. Maka, ada lagi sahabat-sahabat lain yang menyuarakan perkara yang sama. Maka, hukum yang baru ini telah diturunkan.

هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ

Isteri-isteri kamu itu pakaian bagi kamu

Apakah dimaksud isteri-isteri itu sebagai pakaian untuk suami mereka?

 وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ

dan kamu adalah juga pakaian bagi isteri kamu;

Apakah yang dimaksudkan dengan pakaian? Apa yang menjadikan kita cantik dan sampai membolehkan keluar rumah adalah pakaian kita.

Ianya adalah juga satu kegunaan untuk memberikan kita keselesaan. Kalau sejuk, tentunya kita memerlukan pakaian.

Pakaian juga menutup aurat kita.

Pakaian juga rapat sangat dengan kita. Begitu juga dengan pasangan kita. Pasangan kita melengkapkan kita. Amat rapat dengan kita. Menjadi sebahagian dari kita. Oleh itu, pasangan kita sepatutnya mencantikkan akhlak kita. Dan memelihara kita dari perkara yang buruk. Kita boleh rasa ketenangan itu apabila kita sudah kahwin. Kita sudah tidak nakal lagi. Kita akan lebih tenang. Kalau kita nampak orang lain yang meransang kita, kita boleh menyelesaikan keinginan itu dengan suami isteri kita. Banyak nikmat apabila kita sudah kahwin, bukan ini sahaja. Sebab itulah Nabi menyuruh umatnya berkahwin segera.

Pakaian juga menutup kekurangan dan keburukan tubuh badan kita. Begitu juga suami isteri kena menjaga nama baik suami isteri. Janganlah jadi seperti orang perempuan yang apabila mereka bersama-sama dengan kawan-kawan mereka berborak, mereka menceritakan tentang keburukan suami mereka bersama rakan-rakan mereka. Ini adalah amat salah sekali. Sepatutnya mereka menutup keburukan itu dari dinampakkan kepada khalayak ramai, tapi mereka pula yang menceritakan kepada orang lain. Itu sudah terbalik. Itu sudah memalukan suami mereka. Sama juga dengan suami, tidak boleh buat begitu berkenaan isteri-isteri mereka. Bayangkan kalau ada orang yang mengata baju yang kita pakai itu buruk, tentunya kita marah dan akan terasa. Kita pun tidak suka. Sebab itulah kita keluar dengan memastikan pakaian kita kemas, kita seterika pakaian kita kerana pakaian itu adalah imej kita. Begitu juga dengan pasangan kita, mereka membayangkan imej kita sebenarnya.

Sama juga, jangan cakap buruk tentang suami isteri kita dengan anak-anak kita. Kalau kita buat begitu, maka anak-anak itu akan membesar dengan tidak suka dengan ayah atau ibu mereka. Itu sudah memburukkan keadaan keluarga mereka sendiri.

Ini adalah kelebihan yang kepada manusia. Binatang lain tidak memerlukan pakaian, tapi manusia memerlukan pakaian. Kita tidak boleh hidup tanpa pakaian. Oleh itu, sama sahaja, seorang manusia memerlukan pasangan hidup. Jangan kata kita boleh hidup sendiri. Ada ramai yang berfikiran salah begitu. Inilah keindahan Islam kerana Islam meletakkan perkahwinan sebagai satu keperluan dalam agama. Tidak seperti agama lain seperti Kristian dan Hindu yang menyuruh ahli-ahli agama mereka untuk tidak berkahwin.

Seperti juga kita menjaga pakaian kita, kita kena pandai menjaga pasangan kita. Supaya pakaian itu tahan lama, kita kena tahu cara nak jaga pakaian itu. Sama juga dengan pasangan kita. Untuk kekal lama berpasangan, kita kena jaga perhubungan itu. Seperti juga kita kena pandai memilih pakaian kita sebelum kita pakai, kita juga kena pandai memilih pasangan yang sesuai untuk kita sebelum kita kahwini mereka. Lihatlah bagaimana ayat ini pendek sahaja, tapi banyak pengajaran yang kita boleh ambil darinya. Itulah pentingnya belajar tafsir supaya kita mendapat pengajaran-pengajaran seperti ini.

Oleh itu, suami dan isteri itu amat rapat antara satu sama lain. Mereka tinggal bersama dan makan bersama dan macam-macam lagi. Oleh itu, amat susah kalau sepanjang bulan puasa itu mereka tidak boleh mengadakan hubungan seksual. Kalau sentiasa bersama, tiba-tiba tersentuh, susah pula nanti.

 عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ

Allah Maha Mengetahui bahawasanya kamu telah mengkhianati diri-diri kamu;

Perkataan تَخْتَانُونَ diambil dari katadasar خ و ن  yang bermaksud ‘khianat’, menipu. Apabila ada huruf ت yang berada di tengah perkataan تَخْتَانُونَ  itu, ianya membawa maksud ‘sangat-sangat khianat’. Iaitu apabila seseorang telah memberikan amanah kepada kita, tapi kita tidak menjaganya dengan baik. Kita menipu dalam menjaga amanah itu. Merujuk kepada tidak melakukan tugas yang telah diamanahkan. Sebagai contoh, seorang guru suruh kita membaca buku tujuh kali tapi kita tidak melakukannya.

Ada sahabat yang tak tahan nafsu, mereka berpuasa pada siang hari, tapi pada malam puasa pun mereka telah melakukan hubungan kelamin dengan isteri mereka. Mereka dulu mengamalkan puasa macam Yahudi juga – tidak boleh mencampuri isteri di malam hari. Tapi sebab tak tahan, mereka buat juga. Maknanya, mereka melanggar hukum.

Selalunya orang yang melakukan khianat itu akan kata perkara yang mereka lakukan itu tidak salah. Mereka memperkecilkan kesalahan yang mereka lakukan.

Allah kata Allah tahu apa yang manusia buat walaupun mereka buat dalam senyap atau di malam hari. Apa sahaja yang kita lakukan pasti diketahui oleh Allah.

Allah kata mereka mengkhianati ‘diri’ mereka sendiri. Mereka sangka mereka mengkhianati Allah, tapi sebenarnya mereka mengkhianati diri mereka sendiri. Mereka menipu orang lain dengan menunjukkan diri mereka baik. Depan orang lain, mereka berlakon baik. Tapi sebenarnya mereka menipu diri mereka sendiri. Kerana mereka tidak perasan bahawa mereka yang akan menerima akibatnya, bukan orang lain.

فَتَابَ عَلَيْكُمْ

maka Allah terima taubat kamu

Allah telah menerima taubat mereka dan kemudian Allah membenarkan mereka mencampuri isteri-isteri mereka pada malam hari. Allah telah menukar hukum yang sebelum itu dengan memberi hukum yang baru.

 وَعَفَا عَنْكُمْ

dan memaafkan kamu;

Allah maafkan kesalahan mereka dahulu. Maka dengan kerana perbuatan sahabat itu, sampai sekarang kita dibenarkan untuk menggauli isteri kita pada malam hari puasa itu. Tapi kita kena sedar, jangan kata teruk sangat sahabat itu. Kerana bukan semua sahabat buat macam itu. Hanya beberapa orang sahaja. Dan kita kena ingat bahawa apa yang mereka lalui itu adalah perkara yang susah, kalau kita pun lagi tak tahan. Jangan kita ingat para sahabat itu adalah orang yang teruk. Jangan begitu. Kita kena sedar bahawa mereka itu adalah insan terpilih yang Allah telah pilih untuk menjadi sahabat Nabi. Apa yang mereka lakukan menjadi contoh bagi kita. Kalau mereka tidak buat salah langsung, bagaimana kita nak tahu apakah kesalahan-kesalahan dalam Islam?

Allah telah maafkan mereka. Ada pendapat yang mengatakan tidak ada kesalahan pun kalau bersama dengan isteri di malam hari. Ianya hanya direka oleh orang Yahudi. Jadi kalau begitu, kenapa Allah maafkan mereka yang mencampuri isteri mereka di malam hari padahal bukan buat salah pun? Yang tidak membenarkan mencampuri isteri di malam hari adalah Yahudi. Dan bukan benar pun apa hukum yang mereka tetapkan itu. Tapi Allah kata Dia telah maafkan kerana pada mereka, mereka telah buat salah. Jadi mereka rasa bersalah. Pada diri mereka, mereka telah menipu. Perasaan mereka walaupun salah, Allah dah maafkan.

Sudahlah Allah ampunkan, tapi Allah maafkan lagi. عَفَا bermaksud memaafkan dalam sifat kasih sayang.

 فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ

Maka sekarang ini, campurilah mereka;

Maka, bermula dari hari itu, bolehlah bersetubuh pada malam hari.

Perkataan بَاشِرُوهُنَّ itu dari katadasar yang ب ش ر bermaksud ‘manusia’, berita gembira, kulit manusia. Kulit manusia berbeza dengan kulit binatang lain. Jadi, perkataan بَاشِرُ bermaksud kulit yang bersentuhan, yang membawa maksud bersetubuh antara lelaki dan perempuan.

 وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ

dan carilah apa yang Allah telah kurniakan untuk kamu;

Carilah kurnia Allah dalam bentuk pahala yang banyak pada malam puasa. Perbuatan hubungan suami isteri adalah satu ibadah kerana Allah telah benarkan kita melakukannya. Apabila ini diberitahu kepada para sahabat, mereka kehairanan: macam mana memuaskan nafsu boleh mendapat pahala pula? Maka, Nabi kata, kalau seseorang itu memuaskan nafsunya dengan jalan yang salah, bukankah dia akan mendapat dosa? Lalu, bagaimana kalau dia melakukannya dengan cara yang halal? Tentulah dapat pahala pula. Jadi, perbuatan biasa kita seharian juga boleh mendatangkan pahala apabila kita melakukannya dengan cara yang halal. Iaitu dengan cara yang Allah telah benarkan.

Kadang-kadang, dalam perkahwinan, ada suami atau isteri yang tidak ada semangat untuk ‘bersama’. Kadang-kadang tengah penat atau tak berapa sihat. Ayat ini mengajar kita bahawa walaupun mereka tidak suka, tapi mereka kena tahu bahawa perbuatan itu adalah halal dan boleh mendatangkan pahala kepada mereka. Mereka kena tahu bahawa ianya adalah satu ibadah juga. Perhubungan kelamin antara suami isteri adalah satu perbuatan yang amat indah. Ianya dapat mengeratkan hubungan suami isteri. Kalau sudah lama tidak ‘bersama’, akan ada masalah antara suami isteri itu.

‘Cari kurnia Allah’ disini adalah juga bermaksud cari untuk mendapatkan anak. Ini bermaksud tujuan berhubungan kelamin itu adalah untuk mendapatkan anak selain daripada mendapatkan kepuasan nafsu. Kita kena tahu bahawa keinginan untuk mendapatkan anak telah ditanam dalam diri setiap manusia. Sekarang banyak manusia yang kata mereka tidak mahu anak. Itu bermaksud mereka telah menentang keinginan naluri semulajadi yang telah diletakkan dalam diri mereka. Maka, kita jangan jadi begitu, kita kena niat dan keinginan untuk mendapatkan anak. Jangan kita nak kahwin kerana hendak melampiaskan nafsu sahaja. Kerana ada yang kahwin, tapi mereka buat keputusan bersama mereka untuk tidak mendapatkan anak. Ini adalah salah.

 وَكُلُوا وَاشْرَبُوا

Dan makanlah dan minumlah;

Iaitu boleh makan dan minum pada waktu malam. Kerana sebelum tu, buka puasa dan sahur sekali sahaja pada waktu yang pendek sahaja. Sekarang sepanjang malam dah boleh makan dah.

Allah kena cakap kepada para sahabat kerana mereka ada yang tak makan langsung, nak buat ibadat sahaja. Pada mereka, kerana itu bulan yang mulia, mereka kena tumpukan pada amal ibadat sahaja. Mereka hendak beribadat berlebihan. Allah kena suruh mereka makan dan minum. Allah mengajar kita mengimbang antara akhirat dan dunia.

 حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ

sehingga jelas nyata bagi kamu ‘benang putih’ dari ‘benang hitam’ daripada waktu fajar;

Kita boleh makan dan minum sehingga dapat bezakan antara malam dan siang. Iaitu apabila subuh sudah masuk. Dinamakan ‘benang’ kerana bentuknya panjang sepanjang ufuk. Dapat dibezakan dengan senang kerana boleh nampak dengan mata.

Cuma sekarang kita telah bergantung sangat kepada jam, sampaikan kita tidak tengok alam seperti yang Allah suruh kita buat. Maka, seeloknya kita sekali-sekala tengok alam.

Ada sahabat yang tidak faham tentang perkara ini. Sampaikan ada yang meletakkan benang hitam dan benang putih bawah bantal. Dia tengok sampai nampak jelas perbezaan antara keduanya. Itu adalah kerana mereka tidak faham. Nabi kemudian telah jelaskan apakah maksudnya iaitu ianya bermaksud fajar. Ini adalah contoh bagaimana ayat Quran menjelaskan ayat Quran yang lain. Dalam contoh ayat ini, penjelasan itu diberikan dalam ayat itu sendiri. Kadang-kadang, penjelasan tentang sesuatu makna ayat Quran dijelaskan dengan ayat Quran yang lain di dalam surah yang lain. Untuk tahu, kenalah belajar tafsir dimana ianya akan dijelaskan.

Ini seperti yang disebutkan di dalam hadis riwayat Imam Abu Abdullah Al-Bukhari:

حَدَّثَنَا ابن أبي مَرْيَمَ، حَدَّثَنَا أَبُو غَسَّان مُحَمَّدُ بْنُ مُطَرِّف، حَدَّثَنِي أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: أُنْزِلَتْ: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأسْوَدِ} وَلَمْ يُنزلْ {مِنَ الْفَجْرِ} وَكَانَ رِجَالٌ إِذَا أَرَادُوا الصَّوْمَ، رَبَطَ أحدُهم فِي رِجْلَيْهِ الْخَيْطَ الْأَبْيَضَ وَالْخَيْطَ الْأَسْوَدَ، فَلَا يَزَالُ يَأْكُلُ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُ رُؤْيَتَهُمَا، فَأَنْزَلَ اللَّهُ بَعْدُ: {مِنَ الْفَجْرِ} فَعَلِمُوا أَنَّمَا يَعْنِي: اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ

telah menceritakan kepadaku Ibnu Abu Maryam, telah menceritakan kepada kami Abu Gassan (yakni Muhammad ibnu Mutarrif), telah menceritakan kepada kami Abu Hazim, dari Sahl ibnu Sa’d yang mengatakan bahwa ketika ayat berikut ini diturunkan: Dan makan minumlah hingga jelas bagi kalian benang putih dari benang hitam. (Al-Baqarah: 187) Sedangkan kelanjutannya masih belum diturunkan, yaitu firman-Nya: Yaitu fajar. (Al-Baqarah: 187) Maka orang-orang apabila hendak berpuasa, seseorang dari mereka mengikatkan benang putih dan benang hitam pada kakinya; dia masih tetap makan dan minum hingga tampak jelas baginya kedua benang itu. Lalu Allah menurunkan firman-Nya: Yaitu fajar. (Al-Baqarah: 187) Maka mengertilah mereka bahwa yang dimaksud dengan istilah benang putih dan benang hitam ialah malam dan siang hari.

 

Ini juga menunjukkan bahawa sahabat juga memerlukan penjelasan dari Nabi untuk memahami Quran. Kalau Nabi tidak jelaskan, maka sahabat yang mahir bahasa Arab pun tidak tahu. Satu lagi hadis tentang perkara ini:

 قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا هُشَيم، أَخْبَرَنَا حُصَين، عَنِ الشَّعْبِيِّ، أَخْبَرَنِي عَديّ بْنُ حَاتِمٍ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأسْوَدِ} عَمَدت إِلَى عِقَالَيْنِ، أحدُهما أَسْوَدُ وَالْآخَرُ أَبْيَضُ، قَالَ: فَجَعَلْتُهُمَا تَحْتَ وِسَادَتِي، قَالَ: فَجَعَلْتُ أَنْظُرُ إِلَيْهِمَا فَلَا تَبَيَّن  لِي الْأَسْوَدُ مِنَ الْأَبْيَضِ، وَلَا الْأَبْيَضُ مِنَ الْأَسْوَدِ، فَلَمَّا أَصْبَحْتُ غَدَوْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرْتُهُ بِالَّذِي صَنَعْتُ. فَقَالَ: “إِنَّ وِسَادَكَ إِذًا لَعَرِيضٌ، إِنَّمَا ذَلِكَ بَيَاضُ النَّهَارِ وَسَوَادُ  اللَّيْلِ”

Imam Ahmad mengatakan,  telah menceritakan kepada kami Hisyam, telah menceritakan kepada kami Husain, dari Asy-Sya’bi, telah menceritakan kepadaku Addi ibnu Hatim yang mengatakan bahwa ketika ayat ini diturunkan, yakni firman-Nya: dan makan minumlah hingga jelas bagi kalian benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. (Al-Baqarah: 187) (Addi ibnu Hatim berkata), “Maka aku sengaja mencari dua buah tali, yang satu berwarna hitam, sedangkan yang lain berwama putih; lalu aku letakkan di bawah bantalku, dan aku tinggal melihat keduanya. Dan ketika tampak jelas di mataku perbezaan antara benang putih dan benang hitam, maka aku mulai imsak (menahan diri). Pada keesokan harinya aku datang menghadap Rasulullah SAW., lalu aku ceritakan kepadanya apa yang telah kulakukan itu, maka beliau bersabda: ‘Sesungguhnya bantalmu kalau demikian benar-benar lebar. Sesungguhnya yang dimaksud dengan demikian itu hanyalah terangnya siang hari dan gelapnya malam hari’.”
Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim

Ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa kita boleh makan sahur sampailah masuk waktu subuh. Tapi di negara ini dan negara-negara lain juga, ada yang mengajar umat Islam tentang ‘Waktu Imsak’. Mereka kata kena berhenti makan dalam sepuluh minit sebelum waktu subuh. Itu tidak berdasarkan mana-mana dalil yang sahih. Mereka telah mencipta satu hukum baru yang tidak pernah diajar oleh Nabi. Mereka juga telah melanggar hukum yang telah ditetapkan oleh Allah yang disampaikan dalam Quran sendiri. Maka, janganlah kita pegang pendapat yang mengatakan ada ‘waktu Imsak’ itu.

Ayat ini juga menunjukkan kepentingan sahur. Ramai dari kalangan kita yang malas hendak bersahur kerana malas nak bangun pagi. Tapi ada keberkatan dalam sahur yang rugi kalau ditinggalkan. Seperti sabda Nabi:

Di dalam kitab Sahihain, dari Anas r.a. disebutkan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِي السَّحور بَرَكَةٌ”

Bersahurlah kalian, karena sesungguhnya di dalam sahur terkandung barakah.

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan dari Amr ibnul As r.a. yang menceritakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“إن فَصْل مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَكْلَةُ السَّحَر”

Sesungguhnya perbedaan antara puasa kita dan puasa Ahli Kitab ialah makan sahur.

 

Semoga kita mendapat semangat untuk bangun sahur selepas ini.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى هُوَ ابْنُ الطَّبَّاعِ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ زَيْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “السَّحور أكْلُهُ بَرَكَةٌ؛ فَلَا تَدَعُوهُ، وَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ يَجْرَع جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ، فَإِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ishaq ibnu Isa (yaitu Ibnut Tabba’), telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Zaid, dari ayahnya, dari Ata ibnu Yasar, dari Abu Sa’id yang menceritakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Sahur adalah makanan yang mengandung berkah, maka janganlah kalian meninggalkannya, sekalipun seseorang di antara kalian hanya meminum seteguk air, kerana sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bersalawat untuk orang-orang yang makan sahur.

Hendaklah diingat yang sahur itu kena dilakukan waktu sahur, iaitu dalam sepertiga akhir malam. Ramai yang ‘sahur’ malam hari dan terus tidur sampai subuh. Itu bukan ‘sahur’, tapi itu ‘supper’.

 

 ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ

Kemudian kamu sempurnakanlah puasa sehingga waktu malam;

Tahanlah diri dari makan dan minum hingga masuk waktu maghrib. Jangan jadi macam Syiah yang ikut yahudi – dah keluar bintang baru mereka boleh buka puasa. Itu adalah fahaman yang sesat.

Allah suruh kita ‘sempurnakan’ dengan melakukan perkara-perkara yang disuruh dan dibenarkan. Jadi kena tahu apakah yang dibenarkan dan disuruh dalam hal puasa.

 وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ

Dan janganlah kamu bersetubuh dengan isteri-isteri kamu ketika kamu beriktikaf dalam masjid;

Iktikaf bermaksud berada dalam keadaan keseorangan dan sedang melakukan sesuatu tanpa gangguan. Kita tinggal di satu tempat dan tidak meninggalkannya walaupun seminit. Atau kita buat sesuatu dan tidak berhenti walaupun seminit. Inilah yang dilakukan oleh orang Islam dengan berada di dalam masjid dengan tujuan beribadat kepada Allah. Dilakukan dalam 10 hari (siang malam) terakhir bulan Ramadhan.

Tujuan iktikaf adalah untuk beribadat. Ini bermakna iktikaf tidak boleh dilakukan di rumah. Hanya dilakukan di masjid. Kerana waktu itu kita hanya beribadat sahaja – antaranya solat dan solat kena buat berjemaah. Itu kena dilakukan di masjid.

Ibadat semasa berada dalam iktikaf itu boleh jadi macam-macam – zikir, solat, baca Quran dan sebagainya. Kalau penat, boleh tidur.

Waktu itu tidak boleh ada hubungan kelamin dengan isteri-isteri. Kalau kita sedang iktikaf, tidak boleh balik rumah sekejap untuk bersama dengan isteri.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa i’tikaf itu dilakukan di masjid, bukan di rumah. Kita memang tahu ada pendapat dari Imam Abu Hanifah yang mengatakan perempuan boleh iktikaf di ruang di rumah mereka, tapi dari ayat ini, dengan jelas mengatakan yang iktikaf itu di masjid.

تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ

Itulah dia batas-batas yang telah ditetapkan oleh Allah;

Allah yang telah tetapkan, bukan orang lain. Maka kenalah ikut. Begitulah dengan hukum dalam agama, kena dapatkan nas dari Allah yang disampaikan melalui RasulNya.

Hudud ada dua jenis: satu, yang menyekat yang luar dari masuk. Ini adalah larangan-larangan yang Allah telah tetapkan – yang haram. Kita tidak dibenarkan langsung melakukannya.

Yang kedua adalah menyekat yang dalam dari keluar. Itu adalah arahan-arahan Allah. Ini kena buat.

فَلَا تَقْرَبُوهَا

jangan kamu hampirinya;

Jangan fikir pun nak buat. Jangan fikir pun langsung untuk buat perkara-perkara yang dilarang oleh Allah.

 كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ

Demikianlah Allah telah menjelaskan tanda-tandaNya kepada manusia;

Allah kata ‘kepada manusia’, bukan kepada orang Islam sahaja. Nak memberitahu kepada semua manusia bahawa beginilah cara untuk berpuasa. Termasuk kepada Ahli Kitab. Nak beritahu kepada mereka bahawa inilah cara berpuasa yang sepatutnya. Bukan macam yang mereka lakukan sekarang.

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

mudah-mudahan mereka bertaqwa.

Seperti telah disebutkan di awal suruhan berpuasa, tujuannya adalah supaya kita boleh mendapat taqwa. Sekarang, di hujung ayat tentang puasa, diingatkan kembali tentang taqwa.

Sebelum ini telah disebut bahawa ayat ini untuk semua manusia. Semoga yang bukan Islam pun masuk Islam juga akhirnya.

Baqarah 183-187

Lompat ke ayat yang seterusnya


 

Rujukan:

Ustaz Rosman

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 002: al-Baqarah and tagged , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s