Tafsir Surah Mulk Ayat 16 – 30

Lompat ke awal surah:

Surah al-Mulk ini elok dibaca waktu maghrib. Kena istiqamah kalau kita nak amalkan. Kalau tak sempat buat waktu maghrib, boleh digantikan waktu lain. Mungkin kita sibuk waktu maghrib, maka kita boleh ganti waktu isyak dan sebagainya.

Ayat 16: Ini adalah satu lagi dalil dari Allah. Ayat ini adalah berupa soalan dari Allah.

67:16
Transliteration

ʾa-ʾamintum man fī s-samāʾi ʾan yakhsifa bikumu l-ʾarḍa fa-ʾidhā hiya tamūr

Sahih International

Do you feel secure that He who is above the heaven would not cause the earth to swallow you and suddenly it would sway?

Malay

Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan yang berada di langit itu: menunggang-balikkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu dengan serta-merta (melenyapkan kamu di bawahnya)?

أَأَمِنْتُمْ

Apakah kamu berasa aman?; berasa sedap hati sahaja, tidak takut apa-apa? Adakah kita rasa macam tidak ada apa-apa sahaja? Padahal Allah boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki, bila-bila masa.

Sebelum ini, Allah sudah menceritakan bagaimana bumi ini telah dijadikan untuk kita mudah untuk diami, mudah untuk kita berurusan di atasnya. Kita boleh berjalan ke mana-mana kita kehendaki. Kita boleh hidup di dunia dengan senang lenang selagi kita mengikut arahan Allah. Tapi kepada mereka yang engkar kepada Allah, Allah berikan ancaman ini. Jangan ingat bahawa bumi yang kamu sedang diami itu boleh kekal begitu sahaja. Allah boleh sahaja berikan azab kepada kita. Apakah azab itu?

مَنْ فِي السَّمَاءِ

dengan yang duduk di langit itu?; yang dimaksudkan dengan ‘yang duduk di langit’ dalam ayat ini adalah Tuhan Allah Taala.

Allah berada lagi tinggi dari langit. Ini adalah satu dalil daripada Quran sendiri bahawa Allah berada di langit. Lalu bagaimana ada pihak yang mengatakan selain dari itu? Ada yang kata Allah berada di mana-mana. Dan ada yang kata Allah tidak bertempat. Itu semua adalah salah faham mereka dengan Allah. Padahal, Allah sendiri mengatakan bahawa Dia berada di langit. Dan Nabi Muhammad tidak mengatakan yang selain darinya. Nabi tidak pernah takwil ayat ini untuk mengatakan bahawa Allah ada di mana-mana atau Allah ‘wujud tidak bertempat’. Jadi, kalau Nabi sendiri tidak takwil keberadaan Allah, bagaimana kita sebagai umatnya boleh buat tafsiran sendiri?

أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ

Yang boleh membenamkan kamu dalam bumi; bila-bila masa sahaja Allah boleh benamkan kita ke dalam bumi; Tidakkah kita pernah terfikir bahawa Allah sedang sentiasa melihat kita?

Kalau kamu engkar kepada Allah, adakah kamu berasa aman dengan Allah? Senang lenang kamu tinggal di bumi Allah ini? Perkataan خسف pada dasarnya bermaksud ‘menghilangkan sesuatu’. Sebagai contoh, apabila gerhana berlaku, ia juga dipanggil ‘khusuf’ kerana bulan menghilangkan sinar matahari. Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bumi boleh menghilangkan kita. Ia menarik kita ke dalam perutnya. Kita pun biasa lihat bagaimana tanah jerlus boleh menyedut manusia dan menghilangkan terus manusia itu. Azab yang sama juga pernah dikenakan kepada Qarun dalam al-Qasas:81 dimana perkataan yang digunakan adalah فَخَسَفْنَا. Kata dasar yang sama digunakan.

فَإِذَا هِيَ تَمُورُ

Maka tiba-tiba bumi itu digoncangkan; waktu itu baru kita nak menyesal. Baru nak takut dengan Allah. Tapi sudah terlambat.

Kenapa bumi digoncangkan waktu itu? Kerana hendak memasukkan mereka yang diazab kedalamnya dengan sepenuhnya. Untuk kita faham, cuba kita letak sesuatu seperti guli dalam balang gula. Untuk memasukkan guli itu ke dalam gula itu sepenuhnya, kita akan goncangkan balang gula itu. Barulah guli itu keseluruhannya akan masuk ke dalam balang gula itu.

Begitulah tepatnya penerangan Allah berikan kepada kita. Kita boleh faham kalau kita belajar Quran dengan betul.

Dari bahasa yang digunakan dalam ayat ini, kita boleh nampak bahawa Allah tidak berkenan dengan mereka yang engkar kepadanya.

will cause to swallow: يَخْسِفَ

sways: تَمُورُ

—————————————————————————————

Ayat 17: Soalan kedua dari Allah. Dari bahasa yang digunakan di awal ayat, pertanyaan ini lebih kuat dari pertanyaan sebelumnya.

67:17
Transliteration

ʾam-ʾamintum man fī s-samāʾi ʾan yursila ʿalaykum ḥāṣiban fa-sa-taʿlamūna kayfa nadhīr

Sahih International

Or do you feel secure that He who above the heaven would not send against you a storm of stones? Then you would know how [severe] was My warning.

Malay

Atau patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Allah yang berada di langit itu: menghantarkan kepada kamu angin ribut yang menghujani kamu dengan batu; maka dengan itu, kamu akan mengetahui kelak bagaimana buruknya kesan amaranKu?

أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

Apakah kamu merasa aman tenteram dengan yang duduk di langit?

Tentulah yang ada di langit itu adalah Allah taala.

Perkataan أَمْ dalam ayat ini bermaksud ‘atau’. Ianya untuk meneruskan hujah yang telah diberikan dalam ayat sebelumnya.

أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا

yang boleh menimpakan hujan batu ke atas kamu; seperti yang telah dikenakan kepada tentera Abrahah semasa tentera itu menyerang Kaabah. Bayangkan hujan yang biasanya air, Allah jadikan dalam bentuk batu pula, tentunya mati semua orang.

Perkataan حَاصِبًا bermaksud membaling sesuatu dengan batu. Allah memberikan contoh ini kerana ia pernah dikenakan kepada orang-orang sebelum kita. Dalam surah Qamar:34, Allah telah menceritakan bagaimana kaum Luth juga telah dihujani dengan batu. Dalam ayat itu, Allah juga menggunakan perkataan حَاصِبًا.

Selalunya hujan yang turun ke bumi adalah air yang menyejukkan dan memberikan ketenangan kepada kita. Tapi Allah boleh juga menurunkan hujan batu. Samada memang hujan itu dijadikan dari batu atau angin itu terlalu kuat seperti tornado yang mengambil batu dari tempat-tempat lain dan menurunkannya kembali kepada manusia yang engkar itu.

Tidakkah kita takut dengan ancaman Allah ini? Bagaimana langit yang selama ini kita lihat indah, tapi Allah boleh turunkan bala darinya? Sepatutnya kita rasa takut yang amat dengan ancaman Allah ini.

Allah memberikan ancaman-ancaman yang kuat dalam surah Mulk ini. Ini adalah kerana tujuan surah ini adalah untuk membangunkan mereka yang sudah lama tidur dalam kesesatan. Kalau kita tidur nyenyak, tentu susah nak digerakkan. Tidak cukup digerakkan dengan jam yang kecil sahaja. Tapi kena pakai jam loceng yang jenis lama, yang akan menggegarkan bilik tidur kita. Begitulah perumpamaan ancaman-ancaman Allah dalam ayat ini.

Dalam ayat sebelum ini, Allah memberikan ancaman dari bumi. Kali ini dalam ayat ini, Allah menceritakan tentang azab yang Allah turunkan dari langit pula. Maknanya, dari bawah dan dari atas sekali Allah boleh turunkan azab. Ke mana lagi kita boleh pergi? Allah memberikan ancaman dari bawah dahulu kerana sememangnya kita bermula dari bawah. Amalan kita pun kita buat di bumi dan kemudian baru diangkat ke langit.

فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ

Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimanakah ancaman azab Allah; Kita akan tahu nanti Allah akan buat macam mana kepada orang yang engkar. Kelak mereka akan tahu bawa ingatan dan ancaman dari Allah itu bukan main-main. Mereka mungkin tidak endah dengan ancaman itu sekarang sebab tak jadi lagi, tapi kelak mereka akan mengetahui.

Perkataan نَذِيرِ juga boleh merujuk kepada Pemberi Peringatan itu sendiri, iaitu Nabi Muhammad. Pada awalnya, mereka mengejek-ngejek Nabi, tapi nanti mereka akan mengetahui bagaimana keadaan Nabi itu. Bagaimana nanti mereka akan dikalahkan oleh Nabi.

Lihatlah betapa pemurahnya Allah. Walaupun manusia telah melakukan segala macam maksiat dan syirik kepadaNya, tapi Dia tidak terus mengazab mereka. Walaupun Dia mampu untuk mengazab mereka. Mereka diberi tangguh sehingga sampai waktu yang telah ditetapkan.

———————————————————————————

Ayat 18:

67:18
Transliteration

wa-la-qad kadhdhaba lladhīna min qablihim fa-kayfa kāna nakīr

Sahih International

And already had those before them denied, and how [terrible] was My reproach.

Malay

Dan demi sesungguhnya! orang-orang (kafir) yang terdahulu daripada mereka telah mendustakan (rasul-rasulnya lalu mereka dibinasakan); dengan yang demikian, (perhatikanlah) bagaimana buruknya kesan kemurkaanKu.

وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Sesungguhnya telah mendustakan juga orang-orang yang sebelum mereka; iaitu sebelum orang-orang Musyrikin Mekah itu, telah ada orang yang mendustakan Nabi dan Rasul mereka. Mereka tidak mahu menerima ajakan tauhid dari Nabi dan mereka kata bahawa kata-kata Nabi itu adalah dusta belaka. Sekarang ini pun, memang ada orang yang mendustakan juga ayat-ayat Allah. Dusta itu maksudnya tolak ayat Quran. Kalau sekarang orang engkar, dulu pun dah ada orang yang engkar. Jadi, tidak ada apa yang perlu dihairankan. Itu adalah sunnatullah – ianya akan terus berlaku. Akan ada sahaja yang menentang ajakan tauhid Allah.

Terdapat penekanan dalam perkataan لَقَدْ itu. Dalam bahasa Arab, ianya seperti mengatakan sesuatu sampai menepuk meja menunjukkan keseriusan kata-kata yang disampaikan. Dari segi sebut pun, perkataan قَدْ itu adalah kuat sekali. Huruf ق adalah satu huruf yang berat bunyinya dan huruf د pula adalah satu huruf yang ada qalqalah padanya. Jadi, gabungan dua huruf ini pun sudah menunjukkan kekuatan padanya.

فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ

Maka bagaimanakah dahsyatnya celaan; iaitu celaan Allah nanti di Mahsyar.

Ataupun bagaimanakah azab yang Allah akan kenakan kepada mereka yang engkar kepadaNya semasa di dunia lagi. Ada orang-orang yang telah dikenakan azab oleh Allah.

Dan kita masih boleh melihat tempat-tempat azab telah diturunkan kepada manusia sebelum kita. Seperti Laut Mati dan sebagainya. Kita tidak digalakkan untuk melawat tempat-tempat sebegitu. Kalau kita pergi pun mestilah kerana hendak mendapatkan pengajaran dan tidak boleh duduk lama di situ.

Perkataan نَكِيرِ boleh juga diertikan sebagai azab. Tapi kenapa Allah tidak gunakan perkataan ‘azab’ dalam ayat ini? Dari segi bahasa, perkataan نَكِيرِ diambil dari kata dasar yang bermaksud ‘tidak diketahui’. Oleh itu, ia bermaksud azab yang tidak diketahui dari mana ia datang, atau bilakah ianya akan datang. Azab dari bumi yang diancam dan azab dari langit itu boleh datang kepada mereka secara tiba-tiba. Dalam mereka sedap-sedap menjalani kehidupan mereka dengan selesa, Allah boleh berikan azab itu kepada mereka.

Kita boleh lihat penggunaan nahu yang digunakan dalam ayat-ayat ini. Kadang-kadang Allah berkata terus kepada manusia dan kadang-kadang Allah menggunakan bahasa dalam kataganti ketiga. Apabila Allah menggunakan kataganti ketiga, itu bermaksud Allah menunjukkan ketidaksukaanNya kepada makhluk itu. Kerana mereka engkar, maka Allah pun tidak mahu bercakap dengan mereka. Tapi lihatlah juga bagaimana rahmat Allah. Walaupun Allah murka dengan mereka, tapi Allah masih lagi mahu memberi peringatan kepada mereka. Bandingkan kalau dengan kita – kalau kita marah sangat kepada seseorang, nak bercakap dengan dia pun kita sudah tidak mahu. Pada kita, biarlah dia nak jadi apa pun. Tapi Allah tidak begitu. Lihatlah selepas ini, berapa banyak lagi peringatan yang Allah berikan kepada manusia supaya mereka kembali ke pangkal jalan.

————————————————————————————-

Ayat 19: Sekarang Allah hendak memberitahu tentang penciptaan pula. Allah memberi kita satu lagi contoh untuk kita lihat dan fikirkan.

67:19
Transliteration

ʾa-wa-lam yaraw ʾilā ṭ-ṭayri fawqahum ṣāffātin wa-yaqbiḍna mā yumsikuhunna ʾillā r-raḥmānu ʾinnahū bi-kulli shayʾin baṣīr

Sahih International

Do they not see the birds above them with wings outspread and [sometimes] folded in? None holds them [aloft] except the Most Merciful. Indeed He is, of all things, Seeing.

Malay

Patutkah mereka menutup mata dan tidak memerhatikan (kekuasaan Allah pada) burung-burung yang terbang di atas mereka, (siapakah yang menjaganya ketika) burung-burung itu mengembang dan menutupkan sayapnya? Tidak ada yang menahannya (daripada jatuh) melainkan (kekuasaan) Allah Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Ia Maha Melihat serta mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ

Apakah mereka tidak lihat kepada burung yang di atas mereka; lihatlah kepada burung yang sedang terbang itu. Allah menggunakan perkataan ‘lihat’. Bermakna, kita boleh melihat sendiri keajaiban yang Allah telah lakukan. Tidak perlu kita mengkaji dalam-dalam. Dengan mata sendiri kita boleh lihat.

Burung itu terbang di langit. Kebanyakan haiwan-haiwan termasuk manusia hanya dapat hidup di darat sahaja. Kita sebagai manusia memang amat terpesona dengan kebolehan untuk terbang. Kalau boleh, kita pun hendak kebolehan untuk terbang seperti burung itu. Bebas untuk kita ke mana-mana. Sebab itu, kita cipta kenderaan yang boleh terbang. Kita amat suka kalau boleh naik kapalterbang. Ianya adalah sesuatu yang mempersonakan. Sekarang pun, dalam rekreasi manusia, ramai yang suka perkara-perkara yang melibatkan penerbangan. Kita suka naik kapalterbang, helikopter, hang glider dan macam-macam lagi. Semua itu menunjukkan ketakjuban kita dengan penerbangan. Maka, Allah menyuruh kita melihat ke langit dan melihat bagaimana penciptaanNya kepada kebolehan burung itu.

صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ

Kadang-kadang burung itu buka sayap dan kadang-kadang menguncupkan sayapnya;

Perkataan صَافَّاتٍ memperkatakan tentang keadaan burung yang mengembangkan sayapnya. Perkataan itu diambil dari kata dasar yang bermaksud ‘lurus’. Kalau kita dalam solat pun, perkataan saf akan digunakan.

Dari segi nahu, perkataan صَافَّاتٍ dalam bentuk katanama (noun) dan perkataan يَقْبِضْنَ dalam bentuk katakerja (verb). Kenapa nahu yang berbeza digunakan? Ini adalah kerana apabila katanama digunakan, ianya menunjukkan perkara itu selalu dilakukan. Dan kalau dalam bentuk katakerja, ianya hanya dilakukan sekali sekala sahaja. Kalau kita lihat burung, selalunya ia akan mengembangkan sayapnya. Hanya jarang-jarang burung akan menguncupkan sayapnya. Mungkin burung itu akan menguncupkan sayapnya apabila hendak mengubah arah perjalanannya sahaja. Tapi selalunya burung akan mengembangkan sayapnya.

Begitulah tepatnya bahasa yang digunakan oleh Quran.

مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ

Tidaklah yang menghalang burung itu dari jatuh, melainkan Tuhan Rahman sahaja; Kita mungkin belajar ilmu fizik bahawa yang menyebabkan burung itu tidak jatuh ke bumi adalah kerana binaan tubuh mereka menyebabkan angin mengangkat mereka. Tapi sebenarnya Allah lah yang bertanggungjawab memegang burung itu di langit dan tidak menjatuhkannya. Ilmu fizik itu Allah juga yang buat. Dan angin yang menyebabkan burung boleh terbang itu, dijadikan oleh Allah juga. Jangan kita meletakkan kebolehan sesuatu perkara itu kepada alam sahaja. Ingatlah bahawa Allah yang bertanggungjawab dalam segala perkara. Sepatutnya, pelajaran sains di sekolah bukan hanya menceritakan tentang kejadian alam ini seperti ianya terjadi sendiri sahaja. Sepatutnya silibus sekolah meletakkan bahawa segala kejadian itu adalah kerana Allah. Allahlah yang menguruskan segala perjalanan alam ini. Dari sebesar-besarnya sehingga ke sekecil-kecilnya.

Allah menggunakan namaNya ‘ar-Rahman’ dalam ayat ini. Menekankan sifat KemurahanNya. Allah menggunakan nama ar-Rahman ini untuk membangkitkan perasaan terhutang budi kita kepada Allah. Atas segala rahmat yang Allah telah berikan kepada kita, adakah patut kita engkar kepadaNya? Adakah patut kita mengambil tuhan-tuhan yang lain? Adakah patut kita mengambil sembahan-sembahan yang selain dari Allah? Tentu tidak patut sama sekali.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Melihat terhadap segala sesuatu; Ayat ini bermaksud, dalam semua perkara, Allah sedang melihat. Allah tahu apa yang sedang terjadi dan Dialah yang menyebabkan terjadinya sesuatu itu.

Sekali lagi, digunakan struktur ayat yang lain dari kebiasaan bahasa Arab. Struktur yang normal adalah إِنَّهُ بَصِيرٌ بِكُلِّ شَيْءٍ. Tapi diubah struktur ayat itu untuk menunjukkan *hanya* Allah sahaja yang Maha Melihat segala-galanya. Tidak ada yang lain yang boleh sampai ke tahap Allah. Tidak ada sembahan-sembahan lain. Tidak ada tuhan-tuhan lain.

Sekali lagi, tema surah ini digunakan – Allah menyuruh kita untuk melihat keindahan kejadian yang telah dijadikan olehNya.

—————————————————————————————

Ayat 20: Sekarang kita masuk ke dalam topik yang baru. Ini pula adalah tentang pujaan-pujaan yang dilakukan oleh orang kafir, termasuklah orang Islam yang melakukannya. Allah tanya soalan sebagai ejekan kepada mereka.

67:20
Transliteration

ʾam-man hādhā lladhī huwa jundun lakum yanṣurukum min dūni r-raḥmāni ʾini l-kāfirūna ʾillā fī ghurūr

Sahih International

Or who is it that could be an army for you to aid you other than the Most Merciful? The disbelievers are not but in delusion.

Malay

Bahkan siapa dia yang menjadi tentera bagi kamu, yang akan menolong kamu selain dari Allah Yang Maha Pemurah? (Sebenarnya) orang-orang yang kafir tidak lain hanyalah berada dalam keadaan terpedaya.

أَمَّنْ هَٰذَا

Apakah ini roh-roh yang kamu puja itu; iaitu berhala-berhala, Nabi-Nabi seperti Nabi Isa yang dipuja oleh orang Kristian, wali-wali, Nabi Muhammad, malaikat-malaikat dan lain-lain lagi yang dipuja oleh manusia. Bagaimanakah cara mereka dipuja? Mereka puja dengan memberi salam kepada entiti-entiti itu. Dan dengan menghantar fatihah sebagai bodek kepada mereka. Itu semua adalah salah. Mereka juga menggunakan mereka-mereka itu sebagai tawasul dalam doa mereka. Padahal, Allah suruh kita doa terus kepadaNya.

الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ

yang boleh menjadi tentera bagi kamu; adakah mereka itu boleh membantu kamu? Itulah soalan ejekan yang diberikan oleh Allah.

Atau soalan ini boleh jadi begini: manakah dia tentera-tentera kamu?

يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَٰنِ

yang boleh membantu kamu selain daripada Tuhan Rahman?; bolehkah mereka menghalang azab Tuhan di Mahsyar nanti? Itu adalah ejekan dari Tuhan kepada manusia. Tidak boleh sesiapa pun yang boleh tolong orang lain waktu itu. Dan tidaklah ada sesiapa yang boleh menyebabkan Tuhan tidak jadi menghukum seseorang kerana sesiapa pun. Tidak boleh kita nak halang Allah. Dan tidak boleh kita nak pujuk Allah supaya jangan azab sesiapa pun. Waktu itu semuanya dalam keadaan takut menanti apakah nasib mereka. Dah tidak ada hati nak fikirkan hal orang lain.

Tidaklah kerana Allah sayangkan satu golongan itu, sampai Allah hentikan hukuman yang hendak diberikannya, walaupun mereka orang yang baik-baik, sampai Allah tidak jadi nak mengazab mereka. Jadi jangan kata kita akan tunggu sesiapa di pintu syurga kerana itu adalah lafaz kufur. Sedap sahaja kita nyanyikan lagu. Tapi tiada sesiapa pun yang boleh pastikan yang dia akan masuk syurga. Ingatlah bahawa nyanyian itu adalah ajaran syaitan. Nyanyian itu adalah memuja perkataan yang kita sendiri tak buat. Bukankah dalam lagu itu macam-macam kita cakap akan buat ini dan itu, tapi bukan kita nak buat pun – hanya menanyi sahaja. Berkenaan nyanyian ini akan diceritakan dalam surah Syu’ara. Kalau baca Quran dan zikir dalam nada menyanyi pun tak boleh sebenarnya. Jadi, zikir munajat yang masyarakat kita selalu buat itu adalah berdosa sebenarnya. Padahal itu adalah ajaran puak Arqam dulu dan kita semua kata Arqam itu sesat. Tapi kita ikut pula ajaran sesat mereka.

Dalam hadis, pernah diriwayatkan Nabi tidak benarkan menjual hamba abdi yang pandai menyanyi kepada orang lain. Rezeki jualan yang berkaitan dengan nyanyian adalah haram. Tapi orang kita ramai gunakan duit hasil nyanyian untuk buat pergi umrah, haji dan buat ibadat.

Yang pasti, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang Tuhan dari melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Perkataan مِنْ دُونِ itu bermaksud apa-apa sahaja selain Allah adalah rendah dari Allah. Tidak ada yang dapat mencapai tahap kekuasaan Allah. Hanya sia-sia sahaja kalau hendak bertindak melawan Allah.

Kenapa Allah menggunakan nama الرَّحْمَٰنِ dalam ayat ini? Kenapa digunakan nama ‘Allah’? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita dengan Allah. Dengan sifat الرَّحْمَٰنِ itu, Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita semua. Kalau dengan manusia yang banyak tolong kita pun, kita akan rasa segan, apatah lagi dengan Allah yang beri lebih lagi kepada kita? Kenapa kita masih lagi sanggup hendak engkar kepada arahan Allah?

إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا

Sesungguhnya orang kafir yang engkar itu tidak lain tidak bukan; apabila manusia sudah semakin maju, mereka rasa mereka sudah pandai. Mereka rasa mereka tidak memerlukan Allah lagi. Begitulah orang kafir rasa sekarang. Mereka rasa mereka sudah menguasai dunia dengan ilmu yang mereka ada. Itu adalah tanggapan yang amat meleset sekali.

فِي غُرُورٍ

dalam terpedaya; terpedaya oleh hawa nafsu dan bisikan syaitan. Mereka terpedaya dengan ilmu yang mereka miliki. Mereka sangka mereka boleh berdikari tanpa Allah dengan teknologi yang mereka miliki. Mereka sangka dengan teknologi yang mereka ada, mereka tidak memerlukan Tuhan lagi. Contohnya, mereka ingat mereka boleh buat hujan sendiri; mereka ingat mereka boleh suburkan tanah yang kontang dengan teknologi yang mereka ada, dan berbagai lagi. Mereka semakin jauh dari Tuhan. Mereka tertipu sebenarnya. Sebab walau macam mana maju pun kita, kita tidak akan terlepas dari memerlukan Allah.

Perkataan غُرُورٍ bermaksud kita terpedaya bahawa sesuatu itu tidak seperti yang sepatutnya. Kita ingat apa yang kita lakukan itu adalah benar, tapi sebenarnya tidak. Begitulah yang terjadi kepada ramai orang-orang kita. Mereka ingat amalan-amalan yang mereka lakukan itu adalah benar dan baik, tapi sebenarnya ianya adalah jauh dari Allah. Sebagai contoh, ada amalan-amalan orang-orang silat yang memang menyimpang jauh dari agama. Mereka menerima sahaja amalan itu kerana ianya diberi oleh guru mereka yang diturunkan turun temurun dari guru-guru mereka yang dahulu. Mereka ada beri alasan bahawa itu adalah amalan yang lama, tapi telah ‘diislamkan’ apabila Melayu menerima Islam. Tapi kalau kita dengar bacaan-bacaan amalan mereka itu, meremang bulu roma kita kerana ianya adalah amalan-amalan pujaan selain Allah, berdoa kepada selain Allah, dan kata-kata yang kita sendiri tidak faham. Tapi orang-orang silat pegang kemas pegangan mereka itu.

Dan begitu juga orang-orang awam yang tidak belajar agama. Mereka hanya ikut sahaja. Maka, mereka selalu terlibat dalam majlis-majlis bidaah seperti sambutan Maulid Nabi, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah, Marhaban dan berbagai-bagai lagi. Mereka sangkakan amalan-amalan itu adalah amalan-amalan dalam agama. Tapi sebenarnya tidak. Itu adalah amalan rekaan manusia yang tidak pernah diajar oleh Nabi. Mereka menggunakan berbagai-bagai alasan antaranya ianya adalah ‘Bidaah Hasanah’ – mereka sendiri tidak faham apakah maksud Bidaah Hasanah itu.

Apabila digunakan perkataan فِي (di dalam), ianya bermaksud mereka itu benar-benar berada di dalam keadaan sesat mereka itu. Seperti mereka berada dalam tong tahi yang mereka tidak perasan. Mereka tidak perasan kerana mereka telah lama bergelumang dalam keadaan itu. Mereka tidak nampak lagi pendapat lain yang benar. Kerana lama sangat mereka telah lakukan amalan mereka, mereka ingat ianya adalah benar.

Musyrikin Mekah telah terlalu lama mengamalkan ajaran agama yang syirik kepada Allah sampaikan mereka rasa mereka itu dalam kebenaran. Dan apabila Nabi datang membawa ajaran yang benar, mereka pula kata yang Nabi itu yang salah. Begitulah juga dengan masyarakat kita. Mereka telah lama bergelumang dalam amalan-amalan bidaah, sampaikan apabila ada golongan Sunnah yang kata amalan mereka itu bukan datang dari Nabi, ianya adalah amalan bidaah, tidak ada kebaikan padanya, – mereka pula yang kata puak Sunnah itu yang sesat. Mereka beri berbagai-bagai nama dan gelaran kepada golongan Sunnah itu – antaranya mereka kata itu adalah pendapat Golongan Muda, atau mereka kata itu adalah pendapat Wahabbi.

———————————————————————————–

Ayat 21: Dalil yang seterusnya:

67:21
Transliteration

ʾam-man hādhā lladhī yarzuqukum ʾin ʾamsaka rizqahū bal lajjū fī ʿutuwwin wa-nufūr

Sahih International

Or who is it that could provide for you if He withheld His provision? But they have persisted in insolence and aversion.

Malay

Atau siapa dia yang dapat memberi rezeki kepada kamu jika Allah menahan rezekiNya? (Tidak ada sesiapapun), bahkan mereka (yang musyrik itu) kekal terus dalam keadaan sombong angkuh serta melarikan diri (dari kebenaran).

أَمَّنْ هَٰذَا

Adakah roh-roh yang kamu seru itu,

الَّذِي يَرْزُقُكُمْ

yang dapat memberi rezeki kepada kamu?; bolehkah mereka memberi rezeki kepada kamu kalau Allah tahan rezekiNya? Padahal, Allahlah yang memberi rezeki kepada manusia. Jadi jangan risau sangat pasal rezeki. Allah telah tentukan rezeki kepada kita. Ulama mengatakan yang kalau kita bergantung harap dengan Allah, Allah akan pastikan kita akan mendapat rezeki. Seperti burung yang keluar di pagi hari, tidak tahu mereka ke mana. Tapi mereka pulang ke sarang mereka dengan ada makanan untuk mereka. Jangan kita risaukan rezeki anak-anak kita yang ramai. Kita cuma berusaha dan Allah akan pastikan rezeki mereka akan ada.

Allah menekankan bahawa rezeki itu datang dariNya. Dalam ayat ke-15, Allah menyuruh kita mencari rezeki di bumi ini, tapi bukanlah bumi itu yang memberi rezeki kepada kita, Allah jua – مِنْ رِزْقِهِ (dari rezekiNya).

Apakah maksud رزق rizq itu? Kita selalu memahaminya sebagai rezeki dalam bentuk wang dan makanan sahaja. Tapi kita kena luaskan pemahaman kita berkenaan ‘rezeki’ itu. Ianya adalah apa sahaja yang memberi faedah kepada kita – termasuklah makanan, udara yang kita hidu, ketenangan fikiran, anak dan sebagainya lagi. Banyak yang boleh dikategorikan sebagai rezeki.

Dalam Quran, Allah selalu menyamakan rezeki dengan hujan. Kenapa begitu? Mufassir mengatakan kerana ada persamaan antara rezeki dan hujan. Antaranya, kita tidak tahu bilakah hujan akan terjadi. Kalau kita ramalkan bila hujan hendak turun, itu adalah hanya tekaan sahaja, tidak semestinya tepat. Begitu juga tidak boleh ramal bilakah hujan akan turun, kita juga tidak boleh ramal bilakah kita akan dapat rezeki. Allah yang tentukan. Satu lagi, kita tidak boleh nak kawal hujan. Kita tidak boleh tentukan berapa lebat hujan itu akan turun, di manakah ianya akan turun dan berapa lama ianya akan turun. Begitulah juga dengan rezeki, kita tidak boleh kawal berapa banyak ia akan turun, dan bagaimanakah caranya ia akan diberikan kepada kita. Semuanya dalam tangan Allah. Bukan kita yang boleh tentukan. Jadi, kalau hendak rezeki, berdoalah kepada Allah sahaja.

إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ

Sekiranya Allah nak halang rezekiNya?

Kita tahu bahawa Allahlah yang memberikan rezeki kepada kita. Tapi kalau Allah hentikan dari beri rezeki kepada kita, adalah sembahan-sembahan lain itu boleh beri rezeki kepada kita? Bolehkah Jesus beri rezeki, Siva, Vishu, berhala-berhala dan tuhan-tuhan lain beri rezeki kepada kamu?

Boleh Malaikat Mikail berikan rezeki kepada kita? Begitu juga dengan wali-wali yang kita puja itu. Termasuklah dengan Nabi Muhammad sendiri, bolehkan baginda berikan rezeki kepada kita? Tidak mungkin sama sekali. Yang boleh rezeki hanya Allah.

بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ

Bahkan, mereka terus menerus dalam kesombongan

Perkataan لَجُّوا pada dasarnya bermaksud berterusan dalam sesuatu. Bayangkan kalau seorang dalam mahkamah mengaku tidak bersalah dan sampai ke sudah dia tidak mengaku. Maknanya, dia berterusan mengatakan ketidaksalahannya. Tapi لَجُّ bukan setakat itu sahaja. Ia bermaksud seseorang itu tetap dalam keadaannya walaupun dia tahu dia salah dan dia akan sanggup melakukan apa sahaja untuk terus dalam keadaan itu.

Perkataan فِي bermaksud dia berada di dalam keadaannya itu sampai dia tidak nampak lagi benda lain.

Perkataan عُتُوٍّ bermaksud ‘sombong’. Bermakna mereka itu tidak mahu mengikut kebenaran itu hanya kerana sombong sahaja.

وَنُفُورٍ

dan lari dari kebenaran; mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang hendak disampaikan kepada mereka.

Perkataan نُفُورٍ datang dari maksud asal yang bermakna ‘berkembang’. Ianya menjadi maksud melarikan diri seperti bertempiaran lari dari sesuatu. Macam kalau kita tak suka sangat kepada sesuatu, kita tak mahu berada di situ lagi dan kita akan melarikan diri.

Begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kalau kita hendak bercerita tentang tauhid, tentang sunnah dan kesalahan amalan bidaah yang mereka lakukan, mereka tak mahu dengar. Mereka akan melarikan diri seperti kita pula orang yang sesat. Padahal, apa yang kita bawa adalah kebenaran. Apakah ada lagi kebenaran dari Quran dan Hadis Sahih?

Jadi, mereka itu melarikan diri kerana mereka sombong. Mereka rasa apa yang mereka buat selama ini sudah betul, maka mereka tidak mahu mendengar hujjah kita. Mereka rasa mereka sudah berilmu, sudah pandai kerana mereka juga kononnya telah bertahun-tahun belajar agama. Mereka kata mereka selalu mendengar ustaz mengajar di masjid dan surau, mereka juga ada yang datang belajar di pondok, di madrasah itu ini, maka mereka ingat mereka sudah pandai. Mereka ingat mereka sudah cukup bagus, itulah sebabnya mereka sombong.

Mereka juga takut kedudukan mereka dalam masyarakat akan jatuh. Kerana merekalah yang mengajar di surau-surau dan masjid-masjid. Merekalah yang jadi tekong apabila doa selamat dibaca, apabila kenduri arwah dan Majlis Tahlil dibuat. Merekalah yang membacakan talqin kepada orang mati. Merekalah imam apabila Solat Hajat berjemaah dibuat. Merekalah yang dipanggil untuk buat tahnik, cukur jambul budak baru lahir dan sebagainya. Kalau dibawa hujjah sunnah, maka akan jelaslah bahawa amalan mereka yang menaikkan darjat mereka di mata masyarakat itu akan terjatuh. Tentulah mereka tidak mahu mendengarnya, dan malah mereka akan kata semua ajaran sunnah itu adalah ajaran yang salah.

Mereka tidak suka ajaran sunnah kerana mereka akan hilang pendapatan. Mereka tidak dapat upah lagi jadi imam solat Hajat, baca doa selamat, mandi air jampi, buat sial dan sebagainya. Semua itu adalah punca pendapatan mereka. Masyarakat yang jahil akan mencari mereka untuk baca doa yang menggunakan tawasul, ambil berkat dari mereka, dan selepas itu masyarakat jahil itu akan beri upah kepada mereka. Hilanglah pendapatan mereka kalau masyarakat sudah mengamalkan sunnah.

Mereka sudah biasa dan sudah sebati dengan amalan bidaah dan syirik mereka selama ini. Mereka sudah dalam kedudukan yang selesa. Mereka rasa mereka orang yang sudah mengamalkan agama. Mereka ingat mereka sudah selamat apabila berjumpa Tuhan nanti. Jadi, mereka tak mahu dengar dah lagi hujah-hujah lain.

Ayat ini diturunkan kepada Musyrikin Mekah. Tapi perbuatan dan fahaman mereka itu bukanlah hanya kepada mereka sahaja. Jangan kita ingat itu hanyalah untuk mereka sahaja. Kerana perangai itu masih ada lagi dalam masyarakat kita. Kita takut kalau-kalau kita pun termasuk dalam golongan itu juga. Kita kena sentiasa periksa apakah perbuatan yang kita buat selama ini benar atau tidak. Walaupun kita ingat kita sudah mengamalkan sunnah, tapi teruslah belajar untuk memastikan kesahihannya. Jangan kita berhenti dari mencari ilmu. Walaupun pada permulaannya, mungkin kita tidak biasa, tapi teruskan belajar dan dapatkan hujah dan dalil yang kuat supaya kita sampai kepada tahap kebenaran. Semoga Allah membantu kita dalam usaha kita ini. Berdoalah kepada Allah supaya menunjukkan manakah pendapat yang benar.

persists: وَنُفُورٍ

pride: عُتُوٍّ

aversion: نُفُورٍ

—————————————————————————————

Ayat 22:

67:22
Transliteration

ʾa-fa-man yamshī mukibban ʿalā wajhihī ʾahdā ʾam-man yamshī sawiyyan ʿalā ṣirāṭin mustaqīm

Sahih International

Then is one who walks fallen on his face better guided or one who walks erect on a straight path?

Malay

Maka adakah orang yang berjalan (melalui jalan yang tidak betul, yang menyebabkan dia selalu jatuh) tersungkur di atas mukanya: boleh mendapat hidayah – atau orang yang berjalan tegak betul, melalui jalan yang lurus rata?

أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ

Apakah satu orang yang berjalan dengan mukanya tersembam di bumi; maknanya, dia tidak boleh lihat di hadapannya. Ini adalah orang yang semasa hidupnya tidak memandang Quran sebagai pedoman hidupnya maka Allah balas di akhirat nanti tidak melihat di hadapannya.

Ada huruf فَ dalam perkataan أَفَمَنْ itu. Ianya digunakan sebagai menunjukkan bahawa ini adalah sebagai konklusi perbincangan sebelum ini. Setelah diberikan segala hujah dan disuruh manusia melihat segala bukti yang ada, maka apakah balasan yang manusia akan terima. Mereka akan diberikan dua pilihan: samada mengikuti jalan kebenaran atau jalan kesesatan.

Kepada mereka yang mengikut jalan kesesatan semasa di dunia, di akhirat nanti mereka akan berjalan menggunakan muka mereka.

Perkataan مُكِبًّا bermaksud ‘diterbalikkan’. Macam kalau kita masak roti canai, selepas satu bahagian telah masak, kita akan terbalikkan roti canai untuk bahagian yang lagi satu pula. Begitulah nanti manusia akan diterbalikkan di akhirat kelak. Semasa mereka di dunia, muka mereka berada di atas, tapi di akhirat nanti muka mereka akan berada tersembam di tanah.

Bolehkah Allah membuat manusia berjalan dengan mukanya? Bagaimanakah Allah memperjalankan manusia dengan mukanya? Sedangkan Allah boleh memperjalankan ular yang tidak mempunyai kaki, apakah Allah tidak boleh menjalankan manusian menggunakan mukanya?

Anas bin Malik berkata, pernah ditanyakan kepada Nabi tentang bagaimana orang-orang itu berjalan di atas muka mereka? Baginda menjawab: “Bukankah Rabb yang yang telah menjadikan mereka berjalan dengan kaki-kaki mereka mampu untuk menjadikan mereka berjalan di atas wajah mereka?” Maka, kita tidak pasti bagaimanakah nanti Allah akan memperjalankan mereka dengan muka mereka, tapi kita tahu bahawa Allah mampu untuk buat apa sahaja. Kita mungkin tidak boleh bayangkan, tapi terimalah dengan bulat hati bahawa ianya akan terjadi.

أَهْدَىٰ

lebih terpimpin?; Allah memberi perbandingan antara orang kafir dan orang mukmin. Adakah orang yang berjalan atas mukanya itu lebih terpimpin? Allah tidak menjawab di sini, tapi dalam sambungan ayat seterusnya, Allah mengatakan bahawa bandingannya adalah orang yang berada di atas jalan yang lurus. Maka, ini bermaksud orang yang berjalan atas mukanya itu bukanlah orang yang terpimpin.

أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا

daripada seorang yang berjalan tegak

Perkataan سَوِيًّا bermaksud yang tegak, lurus yang sama rata. Tidak bengkang bengkok.

عَلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

diatas jalan yang lurus; mereka ini seumpama orang yang berjalan di atas jalan raya, iaitu jalan yang jelas kalau dibandingkan dengan orang yang berjalan mukanya dalam lumpur. Mereka inilah yang mengambil agama mereka dari sumber yang jelas dan sahih – Quran dan sunnah.

Maka, dua jenis golongan ini adalah sama seperti tema surah Mulk ini: golongan yang benar dan golongan yang salah. Mereka akan diberikan pilihan dan pilihan mereka itu akan menentukan nasib mereka di akhirat kelak. Jadi, jalan manakah yang kita hendak pilih? Jalan selamat atau jalan yang sesat?

Untuk lebih memahami ayat ini, kita perlu lihat ayat selepasnya ini nanti. Allah telah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati kepada manusia. Itulah sumber pancaindera kita untuk membuat keputusan. Kita akan dengar, lihat dan kita akan nilai. Tapi bukan itulah sahaja pancaindera kita. Kita ada juga deria rasa, sentuh dan sebagainya. Tapi deria-deria lain itu tidak digunakan oleh Allah dalam surah ini kerana deria-deria itu bukan digunakan untuk membuat keputusan dalam agama. Tapi mereka yang buat pilihan mereka dalam agama berdasarkan kepada deria selain pendengaran, penglihatan dan hati, maka mereka akan terjerumus ke dalam lembah kehinaan. Sebagai contoh, lihatlah seekor anjing yang mencari makanan. Bukankah anjing itu akan meletakkan mukanya ke tanah sahaja semasa mencari makan. Dia akan menggunakan deria hidunya dan rasanya untuk mencari makanan – mana makanan yang dia boleh makan atau tidak. Dia tidak kisahkan pendengaran dan penglihatannya lagi. Begitulah manusia yang hanya menggunakan deria mereka dengan cara yang salah. Mereka akan hanya fikirkan tentang perut mereka sahaja. Mereka fikir nak makan sahaja. Mereka akan buat keputusan berdasarkan apa yang mereka akan dapat di dunia sahaja. Dan apakah yang boleh memenuhkan perut mereka. Maka, akan ada mufti yang akan buat keputusan agama atas arahan pemerintah, kerana kalau mereka lawan, mereka akan diturunkan pangkat dan mereka hilang punca pendapatan. Ada juga ustaz dan guru agama yang sanggup mengatakan sesuatu amalan bidaah itu baik dalam agama kerana amalan bidaah itulah yang memberi punca pendapatan kepada mereka. Kalau mereka kata salah, maka mereka hilang punca pendapatan.

upright: سَوِيًّا

————————————————————————————

Ayat 23:

67:23
Transliteration

qul huwa lladhī ʾanshaʾakum wa-jaʿala lakumu s-samʿa wa-l-ʾabṣāra wa-l-ʾafʾidata qalīlan mā tashkurūn

Sahih International

Say, “It is He who has produced you and made for you hearing and vision and hearts; little are you grateful.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menciptakan kamu (dari tiada kepada ada), dan mengadakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur”.

قُلْ

Katakanlah wahai Muhammad:

Apabila Allah suruh Nabi Muhammad yang memberitahu kepada mereka, ini menunjukkan betapa Allah amat marah dan murka dengan mereka. Sampaikan Allah tidak mahu lagi bercakap terus dengan mereka. Kalau kita pun, kalau marah sangat dengan seseorang sampaikan ada ketikanya nak bercakap dengan dia pun kita tak mahu. Kita akan gunakan perantaraan untuk menyampaikan apa yang kita hendak cakap.

Keduanya, ini menunjukkan kepentingan Nabi Muhammad dalam menyampaikan dakwah. Nabi Muhammad bukanlah calang-calang manusia. Baginda telah diberikan tugas menyampaikan mesej dari Allah. Dan Nabi mempunyai cara dakwah yang paling berhemah. Sememangnya lebih baik untuk seorang manusia sendiri yang bercakap dengan manusia lainnya. Kerana umat lebih senang terima. Kalaulah Allah turunkan malaikat untuk menyampaikan dakwah kepada manusia, manusia tentu akan ada alasan untuk tidak mengikutinya, kerana mereka kata mereka tidak sama dengan para malaikat itu.

Lihatlah rahmat Allah. Walaupun Allah telah murka, dan tidak mahu berkata-kata secara terus dengan orang kafir, tapi Allah masih lagi mengambil jalan untuk menyampaikan peringatan kepada mereka. Allah tidak membiarkan terus. Begitulah sayangnya Allah kepada makhlukNya.

هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ

Dialah yang mencipta kamu; Dia yang menjadikan kita daripada tiada kepada ada. Dulunya, kita pun tak pernah disebut pun lagi sebab tidak wujud lagi. Perkataan أَنْشَأَ bukan sahaja bermaksud menjadikan sahaja tapi ia juga ada maksud tambahan: iaitu menjadikan dan membangunkan makhluk itu. Dari kecil sampai jadi besar. Dari sikit sampai jadi banyak.

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

dan yang menjadikan untuk kamu pendengaran; ayat ini menunjukkan bahawa ugama ini boleh kita dapat dengan cara dengar.

Allah menyebut ‘pendengaran’ sebelum penglihatan kerana ianya lebih penting daripada penglihatan. Ini kita boleh bandingkan antara orang yang cacat pendengaran dan orang yang cacat penglihatan. Mereka yang cacat penglihatan lebih berakal dari orang yang cacat pendengaran.

Dalam banyak-banyak deria, deria pendengaran tidak berhenti dari berfungsi. Sebab itu, walaupun seseorang itu tidur, kalau bunyi bising, dia boleh terjaga lagi kerana pendengarannya berfungsi. Kalau mata, kita boleh tutup lagi sampai tidak dapat terangnya cahaya. Sebab itu, dalam ayat al-Kahfi:11, apabila Allah hendak menidurkan pemuda-pemuda Gua itu, Allah menutup pendengaran mereka supaya mereka boleh tidur lama.

وَالْأَبْصَارَ

dan penglihatan; ilmu agama boleh juga didapati dengan cara lihat.

Allah menyebut pendengaran menggunakan ayat yang melambangkan ianya satu sahaja (singular) tetapi kepada penglihatan dalam bentuk jamak (plural) kerana hanya ada satu pendengaran tapi penglihatan ada banyak. Setiap orang mempunyai penglihatan yang berbeza-beza.

وَالْأَفْئِدَةَ

dan hati; dan agama boleh juga didapati dengan cara fikir dengan hati. Iaitu dengan memikirkan kejadian alam ini yang akhirnya akan membawa kita kepada satu keputusan bahawa tentunya ada Tuhan yang menjadikan alam ini. Allahlah yang telah memberikan akal fikiran kepada kita. Maka, hendaklah kita menggunakan akal fikiran kita untuk mendapatkan kebenaran. Tema surah Mulk ini memang menyuruh kita menggunakan pemikiran kita yang jelas untuk mendapatkan kebenaran.

Perkataan الْأَفْئِدَةَ adalah jamak bagi perkataan ‘fuaad‘. Ianya bukan hanya bermaksud ‘hati’ kerana kalau hati sahaja, perkataan qalb akan digunakan. Fuaad bermaksud hati yang sedang bekerja dan ada emosi. Dari hati sebeginilah akan ada keputusan yang dicapai oleh manusia. Ianya dalam bentuk jamak kerana hati manusia mempunyai emosi yang lain antara seorang dan seorang yang lain.

Ketiga-tiga perkara atau pancaindera inilah yang menjadikan kita unik. Tiga perkara inilah yang menjadikan kita sebagai manusia. Memang ada lagi pancaindera lain dalam tubuh badan manusia, tapi ianya tidaklah sepenting tiga perkara ini. Maka, kita sepatutnya menggunakan ketiga-tiga kurniaan Allah ini untuk membuat keputusan yang baik.

قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur;

Tapi walaupun mereka telah diberikan dengan segala keperluan mereka untuk berfikir tapi mereka tidak bersyukur. Perkataan قَلِيلًا bermaksud sedikit sangat sampaikan boleh dikatakan tidak ada langsung. Ianya lebih sedikit dari ‘sedikit’. Kerana kalau ‘sedikit’ sahaja, perkataan qalla digunakan. ‘Sedikit’ itu adalah bilangannya, cuma kurang sahaja. Tapi kalau قَلِيلًا, ianya hampir-hampir tiada langsung. Maksudnya mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, hampir-hampir tidak bersyukur dengan segala pemberian Allah. Kalau ada pun, ianya sedikit sangat sampaikan tidak layak untuk dikira.

Ulama membincangkan manakah yang lebih utama: seorang miskin yang sabar atau seorang kaya yang bersyukur? Mereka mengatakan seorang kaya yang bersyukur lebih utama. Kerana ramai orang miskin yang bersabar tapi jarang ada orang kaya yang bersyukur. Padahal Allah juga pernah mengatakan jikalau kita bersyukur, Allah akan tambah nikmat kepada kita. Janganlah kita jadi macam ini.

Syukur itu perlu dirasa oleh hati, disebut dengan mulut dan dilakukan oleh badan kita. Jikalau kita bersyukur, kita perlu jelaskan dalam perbuatan kita dengan melakukan suruhan Allah. Yang paling utama sekali adalah dengan melakukan ibadat solat. Maknanya, syukur itu bukanlah dengan hanya sebut ‘alhamdulillah’, ‘alhamdulillah’ sahaja, tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan kita. Iaitu kita hendaklah akur dengan segala arahan Allah dan meninggalkan larangannya.

—————————————————————————————-

Ayat 24:

67:24
Transliteration

qul huwa lladhī dharaʾakum fī l-ʾarḍi wa-ʾilayhi tuḥsharūn

Sahih International

Say, ” It is He who has multiplied you throughout the earth, and to Him you will be gathered.”

Malay

Katakanlah lagi: “Dia lah yang mengembangkan kamu di bumi, dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan”.

قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ

Katakanlah: Dialah Tuhan yang menjadikan kamu berketurunan di atas muka bumi; Berkembang biak dari Adam dan Hawa. Berbagai-bagai jenis bahasa, warna kulit, bentuk dan keadaan.

Perkataan ذَرَأَ bermaksud bukan sahaja menjadikan tapi mengembang biakkan makhluk di muka bumi ini. Dari perkataan inilah kita biasa lihat perkataan ‘zuriat’ digunakan.

وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan; Walaupun kita bertebaran di muka bumi, duduk jauh antara satu sama lain, tapi nanti apabila tiba masanya, kita akan dihimpunkan pada satu tempat.

Struktur ayat ini tidak normal. Sepatutnya dalam bahasa yang biasa, perkataan itu sepatutnya begini: تُحْشَرُونَ إِلَيْهِ. Apabila Allah mengubah struktur ayat, ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Allah menekankan perkataan ini kerana hendak menolak pemahaman Musyrikin Mekah yang tidak mempercayai bahawa mereka akan hidup semula dan dikumpulkan di hadapan Allah.

Bukan mereka sahaja yang tidak percaya begitu. Ada agama dunia sekarang ini pun tidak percaya kepada kehidupan setelah mati. Mereka ingat mereka akan dihidupkan kembali ke dunia sebagai binatang.

Kita orang Islam pun seperti tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Memang kita kata kita percaya. Tapi cara kita hidup di dunia ini, seperti kita tidak percaya pun kehidupan akhirat. Kita macam tidak takut bahawa kita akan dihadapkan di hadapan Allah taala nanti dan akan dibicarakan. Kita engkar dengan arahanNya dan kita buat selamba sahaja dengan larangan-laranganNya. Walaupun kita mengaku kita orang Islam.

Jadi, Allah mengingatkan orang kafir dan kita juga bahawa kita akan dihadapkan di hadapanNya nanti. Jangan kita lupa. Hendaklah kita ingat sentiasa. Sebelum kita buat sesuatu, hendaklah kita memikirkan apakah kesannya nanti kepada kita di akhirat kelak. Kita bukan hidup di dunia ini sahaja. Setiap makhluk akan merasai mati.

Kenapa Allah guna perkataan تُحْشَرُونَ dalam ayat ini? Kadangkala Allah akan menggunakan perkataan turja’un yang mempunyai maksud kembali juga. Allah gunakan perkataan تُحْشَرُونَ kerana bersesuaian dengan perkataan ذَرَأَ sebelumnya. ذَرَأَ bermaksud kita akan berkembang biak. Tapi walau di manapun kita berada, kita akan dikumpulkan di hadapanNya juga nanti.

————————————————————————————

Ayat 25: Apabila telah disampaikan segala bentuk hujjah kepada mereka, mereka masih tidak mahu terima. Mereka tidak dapat menolak hujjah-hujjah itu kerana ianya hujjah-hujjah yang padat. Oleh itu, mereka hanya boleh menyebut perkara yang karut sahaja. Inilah sahaja yang mereka boleh katakan:

67:25
Transliteration

wa-yaqūlūna matā hādhā l-waʿdu ʾin kuntum ṣādiqīn

Sahih International

And they say, “When is this promise, if you should be truthful?”

Malay

Dan mereka (yang ingkar) berkata: “Bilakah datangnya (hari kiamat) yang dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”

وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ

Dan orang-orang yang engkar itu berkata: Bilalah akan datang janji itu; bilakah akan datang azab api Neraka itu, yang kau katakan itu? Ada juga penafsir berkata, janji yang mereka maksudkan itu adalah janji kemenangan orang Islam atau janji mereka akan dikenakan azab di dunia ini. Mereka mengejek dengan mengatakan kalau benarlah orang Islam akan menang, atau mereka akan kena azab di dunia atau azab di akhirat, mereka tanya bilakah akan datangnya hari itu?

Mereka sudah tidak ada hujah. Tapi mereka tak mahu kalah. Mereka menggunakan hujah bodoh mereka ini. Mereka kata kalau betul apa yang kamu katakan itu, bila akan datangnya? Banyak orang sebegini dalam dunia ini. Kalau kita beri nasihat kepada mereka, mereka akan beri hujah-hujah bodoh. Mereka kata kubur masing-masing. Mereka kata mana dia larangan Allah dalam Quran, mereka kata mereka dah buat dosa itu, tidak ada apa-apa azab pun mereka dapat. Itu semua adalah hujah-hujah bodoh sahaja. Hendak mengelirukan masyarakat sahaja. Mereka cuma hendak buat bising sahaja.

Ayat ini adalah tentang orang-orang kafir zaman Nabi. Tapi dari segi nahu, perkataan يَقُولُونَ itu adalah dalam bentuk present tense. Maknya, dulu pun orang bertanya macam itu, sekarang pun ada orang yang masih lagi bertanya begitu. Bukan waktu itu sahaja.

Perkataan مَتَىٰ itu bermaksud ‘bila’? Kadang-kadang kita pun menggunakan perkataan yang sama. Contohnya kita hendak tanya bilakah pegawai kerajaan itu akan sampai? Itu adalah soalan yang ikhlas. Tapi soalan mereka dalam ayat ini adalah soalan yang mengejek. Mereka kata: “bila? bila lagi?”

Perkataan الْوَعْدُ bermaksud ‘janji’. Iaitu telah disampaikan kepada mereka janji Allah bahawa sesuatu akan berlaku kalau mereka tidak mahu beriman.

إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

Sekiranya kamu benar dalam dakwaan kamu;

Mereka bukan sahaja mengejek janji itu, tapi mereka juga cuba hendak menjatuhkan kedudukan Nabi. Mereka menyoal kebenaran Nabi. Itu adalah satu tindakan yang bodoh. Kerana mereka sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah menipu sampaikan baginda diberikan gelaran al-amin. Walaupun selepas baginda jadi Nabi, mereka masih mempercayai baginda. Sampaikan ada yang meninggalkan barang mereka dengan Nabi sebagai amanah kerana mereka tahu bahawa baginda adalah orang yang boleh dipercayai kalau dibandingkan dengan orang lain.

Soalan itu bukan sahaja mereka tujukan kepada Nabi. Kerana perkataan yang digunakan adalah كُنْتُمْ – kamu semua. Bermakna, ianya merujuk kepada Nabi dan para sahabat. Ini menunjukkan bahawa sahabat-sahabat juga telah menyampaikan janji yang sama. Ini juga bermaksud sahabat juga menjalankan dakwah dan tabligh kepada orang musyrikin. Kita pun kena ambil tugas mereka itu dengan menyampaikan dakwah juga.

promise: الْوَعْدُ

—————————————————————————————-

Ayat 26: Bagaimana hendak menjawap soalan yang mereka berikan itu? Allah mengajar kita bagaimana hendak menjawap kalau ada soalan-soalan macam itu. Sebelum menjawap, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

67:26
Transliteration

qul ʾinnamā l-ʿilmu ʿinda llāhi wa-ʾinnamā ʾana nadhīrun mubīn

Sahih International

Say, “The knowledge is only with Allah , and I am only a clear warner.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.

قُلْ

Katakanlah kepada mereka:

Allah menyuruh Nabi menjawap mereka. Allah mengajar Nabi dan kita juga bagaimanakah cara menjawap soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ

Sesungguhnya ilmu bilakah kamu nak kena azab itu adalah hanya di sisi Allah; kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi memang tak tahu. Nabi hanya tahu apa sahaja yang Allah beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu perkara ghaib. Kerana bilakah Hari Kiamat itu adalah termasuk dalam perkara ghaib.

Pengajaran pertama adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tak tahu. Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ada, datangnya dari Allah. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka kena tipu oleh guru-guru mereka. Dan guru-guru mereka ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan dari ajaran Islam. Mereka ingat mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah, tapi sebenarnya ilmu itu adalah ilmu syaitan. Kenapa kita berani cakap macam itu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi dari apa yang Nabi kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu dari Nabi Muhammad? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi berhadapan dengan orang kafir, Nabi tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tak tahu, maka hendaklah kita kata kita tak tahu. Orang akan lebih percaya kepada kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti. Kerana mereka akan tahu bahawa kalau kita tidak tahu, kita akan cakap kita tak tahu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tapi ia juga bermaksud menolak yang selain darinya. Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu. Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita dah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar dari cara jawapan ini? Untuk menjawap, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawap dengan tenang. Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ini. Ianya adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah. Kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawap dengan tepat apakah soalan mereka itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu, tapi hendak mengejek sahaja. Kita kena kawal keadaan. Kalau kita jawap lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, kena berhati-hati.

Tapi kita kena jawap dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Tapi tidak ada dalam pengunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak. Kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata; Nabi hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Dan itupun telah Nabi sampaikan kepada umatnya.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud peringatan. Dan yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tak kisah kepada umat, tentunya Nabi buat tak kisah sahaja. Bukanlah makna نَذِيرٌ itu hanya bermaksud menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, jadi orang akan hanya takut sahaja kepada Allah, tapi tidak ada rasa sayang kepada Allah. Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah itu, dan bagaimana Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah nak takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk.

Nabi bukan sahaja memberi peringatan, tapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahu lah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh. Maka, Nabi Muhammad telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Segalanya telah disampaikan oleh Nabi. Segala ajaran Nabi telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi tak habis ajar kepada umatnya.

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi tidak pernah buat ini? Adakah Nabi terlupa nak beritahu amalan itu? Atau memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? Ma sha Allah, ingatlah bahawa Nabi telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi dah ajar. Kenapa nak buat amalan yang buat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi tak ajar ni, adakah kita dah habis buat amalan yang Nabi ajar? Atau tak buat kerana tidak belajar hadis Nabi? Asyik nak belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Quran dan Hadis Nabi yang sahih. Berhentilah sudah dari belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Quran dan Hadis Nabi. Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadis?” Adakah salah kalau kita tanya? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita nak tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang tu, jangan kata belum habis, tak pernah mula belajar pun.

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah kepada Nabi itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi dari kita. Iaitu Allah. Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah dari kita, tapi dari Allah. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tapi kepada Allah sendiri. Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tapi kalau ianya datang dari Allah, bagaimana nanti nasib kamu?

————————————————————————————–

Ayat 27:

67:27
Transliteration

fa-lammā raʾawhu zulfatan sīʾat wujūhu lladhīna kafarū wa-qīla hādhā lladhī kuntum bihī taddaʿūn

Sahih International

But when they see it approaching, the faces of those who disbelieve will be distressed, and it will be said, “This is that for which you used to call.”

Malay

Kemudian apabila (datang kiamat dan) mereka melihat (azab) yang dijanjikan itu secara dekat, muramlah muka orang-orang yang kafir itu, serta dikatakan (kepada mereka): “Inilah dia yang dahulu kamu kerap kali minta disegerakan kedatangannya!”.

فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً

Dan tatkala mereka melihat azab api neraka itu sudah dekat;

Azab api neraka itu adalah di masa hadapan. Tapi perkataan yang digunakan adalah رَأَوْ – telah melihat. Nampak seperti ianya telah berlaku. Ini adalah salah satu keunikan bahasa Arab. Ianya digunakan untuk menyatakan bahawa ianya *pasti* akan berlaku. Kerana kalau digunakan nahu future tense, ianya adalah hanya satu kebarangkalian sahaja – mungkin terjadi, mungkin tidak. Tapi, apabila digunakan perkataan past tense, ia menunjukkan bahawa ia pasti akan berlaku. Tapi kita tahu ianya merujuk kepada masa hadapan kerana ada perkataan فَلَمَّا – apabila/tatkala.

Digunakan perkataan فَلَمَّا yang bermaksud ‘apabila’, bukan ‘jikalau’. Maknanya, mereka pasti akan melihat azab api neraka itu.

Huruf هُ dalam رَأَوْهُ itu merujuk kepada janji-janji kejadian di akhirat kelak. Perkataan زُلْفَةً pula merujuk kepada sesuatu yang datang mendekat dan semakin mendekat. Seperti kalau kita menunggu LRT, kita akan nampak ianya akan datang mendekat dan mendekat. Tidak datang terus. Bermakna, mereka akan melihat janji-janji hari akhirat itu satu persatu. Mula-mula dengan kedatangan Malaikat Maut yang datang mencabut mereka. Kemudian mereka akan dibawakan ke dalam kubur dan mereka akan melalui alam barzakh. Kemudian mereka akan melalui Hari Kiamat. Kemudian mereka akan dibawa ke Mahsyar. Kemudian mereka akan dibicarakan. Kemudian mereka akan melalui Titian Sirat. Kemudian mereka akan melihat neraka dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka. Setiap satu itu adalah dalam jangkamasa yang lama, entah berapa lama. Mereka tidak terus dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan melihat bahawa janji kehidupan selepas mati itu pasti ada. Barulah mereka akan menyesali apakah yang mereka lakukan di dunia dulu. Tapi tidak ada gunanya lagi. Mereka tidak akan ada peluang untuk menyelamatkan diri lagi.

سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

jadi jeleklah muka-muka orang-orang kafir; muka mereka bertukar jadi huduh sebab takut kepada api Neraka. Malah bermula dari dia mati lagi. Dia sudah mula nampak kebenaran kata-kata para pendakwah semasa di dunia. Muka mereka menjadi suram. Kerana mereka dah tahu bahawa apa yang mereka akan alami selepas itu adalah keburukan dan penderitaan.

Perkataan سِيئَتْ adalah jelek, buruk, berlawanan dengan kebaikan. سِيئَتْ وُجُوهُ adalah muka yang sudah tiada seri. Kita pun boleh bayangkan bagaimana sedikit sebanyak. Kadang-kadang seseorang yang mendapat panggilan telefon yang menceritakan perkara tidak gembira kepadanya – seperti contoh, ada orang kesayangannya baru kematian – kita boleh lihat bagaimana rupanya selepas mendapat berita itu. Lain dari wajahnya yang sebelumnya. Seri dari mukanya telah hilang. Mufassir mengatakan سِيئَتْ وُجُوهُ mengisyaratkan kepada muka mereka yang sedang dibawa kepada hukuman kematian. Cuba bayangkan muka mereka yang sedang dibawa ke tali gantung. Itulah lebih kurang wajah mereka, malah lebih buruk lagi apabila mereka melihat kepada kebenaran hari akhirat yang mereka dustakan selama ini.

وَقِيلَ

Dan dikatakan kepada mereka; yang berkata itu adalah Malaikat Penjaga Neraka – Malaikat Zabaniah.

هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ

Inilah dia hari yang mana kamu dulu minta; dulu kalian yang minta supaya azab ini disegerakan. Maka sekarang, rasalah. Kita boleh lihat ada shaddah dalam perkataan تَدَّعُونَ itu. Ini bermaksud, bukan sekali sahaja mereka ejek kepada Nabi dan para sahabat bilakah akan terjadi hari akhirat dan bala keatas mereka, tapi berkali-kali.

approaching: زُلْفَةً

distressed: سِيئَتْ

————————————————————————————

Ayat 28: Lihatlah sayangnya Allah kepada makhlukNya. Walaupun mereka telah menolak apa yang disampaikan oleh Nabi, tapi Allah masih lagi menyuruh Nabi memberikan peringatan kepada mereka. Mudah-mudahan mereka boleh mengambil pengajaran dan kembali kepada Allah.

67:28
Transliteration

qul ʾa-raʾaytum ʾin ʾahlakaniya llāhu wa-man maʿiya ʾaw raḥimanā fa-man yujīru l-kāfirīna min ʿadhābin ʾalīm

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Have you considered: whether Allah should cause my death and those with me or have mercy upon us, who can protect the disbelievers from a painful punishment?”

Malay

Tanyalah (wahai Muhammad, kepada mereka): “Bagaimana fikiran kamu, jika Allah binasakan daku dan orang-orang yang bersama-sama denganku (sebagaimana yang kamu harap-harapkan), atau Ia memberi rahmat kepada kami, – maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang yang kafir dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya?”.

قُلْ

Katakanlah kepada mereka: katakan kepada orang kafir itu. Allah suruh Nabi yang cakap kepada mereka kerana Allah tidak mahu bercakap terus dengan mereka. Dan memang tugas Nabi adalah untuk menyampaikan dakwah kepada umat.

أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ

Tidakkah kamu perhatikan jika Allah membinasakan aku; أَرَأَيْتُمْ dari segi bahasa, adalah ‘melihat’. Tapi maksud dalam ayat ini adalah ‘tidakkah kamu memikirkan?”.

Maksud أَهْلَكَنِيَ ‘membinasakan aku’ dalam ayat ini adalah ‘mematikan aku’. Orang-orang kafir Quraish mengatakan dengan terang bahawa mereka mengharapkan supaya Nabi Muhammad mati dengan segera. Mereka pun memang ada perancangan untuk membunuh Nabi. Mereka ingat, kalau Nabi mati, maka masalah mereka akan selesai. Mereka tidak boleh berhujah lagi dengan Nabi kerana hujah mereka tidak kuat.

Jadi, dalam ayat ini, Nabi disuruh untuk mengatakan, “kalaulah Allah mematikan aku pun”.

وَمَنْ مَعِيَ

dan orang-orang yang bersamaku; dan kalaulah Allah mematikan sahabat-sahabat Nabi yang bersama baginda,

أَوْ رَحِمَنَا

Atau Allah memberi rahmat kepada kami; Quran tidak menggunakan perkataan ‘atau terus menghidupkan aku’. “Rahmat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kehidupan’. Kerana hidup itu adalah satu rahmat yang besar dari Allah. Kerana itu Allah tidak suka jikalau manusia mengambil nyawa orang lain atau nyawa sendiri. Kerana itu memutuskan rahmat Allah. Selagi kita kita hidup, selagi itu ada rahmat yang Allah berikan kepada kita. Tapi apabila kita sudah mengambil nyawa, maka putuslah rahmat dari Allah itu.

فَمَنْ يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

Maka siapakah yang dapat menyelamatkan orang-orang kafir itu dari azab yang tidak terperi sakitnya?; Kalaulah Nabi dan para sahabat hidup atau mati, siapakah yang boleh menyelamatkan orang kafir itu? Mereka hendakkan sangat supaya Nabi dan para sahabat mati. Tapi Allah tanya balik, kalau mereka mati pun, adakah sesiapa yang boleh menyelamatkan mereka? Adakah dengan matinya Nabi dan para sahabat, mereka akan selamat? Adakah sesiapa yang boleh tolong mereka?

Nabi dan para sahabat berdakwah kerana mereka hendak menyelamatkan musyrikin Mekah itu dari kebinasaan. Tapi mereka balas dengan buruk, sampaikan mereka hendak bunuh mereka yang cuba menyelamatkan mereka. Tidakkah ini nampak sebagai satu perkara yang bodoh? Kalau kita memerlukan air untuk hidup, sebab kita sedang di padang pasir yang tandus, lepas itu datang seorang lelaki yang datang membawa air kepada kita, adakah kita akan marah dia, adakah kita nak pukul dia malah hendak bunuh dia? Tentulah tidak. Tindakan itu adalah tindakan yang amat bodoh sekali. Amat merugikan sekali.

Allah tanya adakah sesiapa yang akan menolong mereka nanti? Tidak akan ada sesiapa yang berani nak menyelamatkan. Waktu di akhirat nanti, nak angkat doa supaya Allah selamatkan pun tidak berani. Tak berani nak minta pun. Apabila di akhirat nanti kita tak mampu nak menolong sesiapa pun lagi waktu itu. Walaupun dia sedang nampak isteri atau suami, atau anak atau ibubapa mereka dibawa ke Neraka.

Yang boleh tolong dia hanyalah imannya dan ibadat yang telah dilakukannya semasa di dunia.

Atau kalau seseorang itu diberi kuasa syafaat, boleh juga dia menolong. Tapi nak beri syafaat itu kenalah orang yang diberi syafaat itu dalam golongan mereka yang boleh diberi pertolongan. Seperti juga Nabi Nuh tidak boleh memohon pertolongan walaupun untuk anaknya. Maknanya, tidak boleh kita hendak menolong orang kafir. Kalau seorang Nabi pun tidak boleh tolong anaknya sendiri, apakah kita rasa kita yang bukan Nabi boleh menolong sesiapa?

Nabi Ibrahim hendak mendoakan ayahnya pun tidak boleh. Nabi Muhammad hendak memohon ampun kepada ibunya pun tidak boleh. Nabi Muhammad pun tidak boleh menolong Abu Talib, bapa saudaranya yang telah membantunya dalam memberi perlindungan kepadanya. Sungguh sedih sekali Nabi Muhammad kerana tidak boleh memberi pertolongan kepada orang yang dia sayang. Kerana bukan Nabi yang pilih siapa yang dia boleh beri syafaat. Hanya kepada sesiapa yang Allah tetapkan sahaja boleh menerima syafaat.

Tapi, ada guru agama dan ustaz yang tidak tahu agama, mengajar bahawa boleh kita berdoa kepada Nabi Muhammad untuk mendapatkan syafaat. Itu adalah ajaran yang salah kerana Nabi bukan Tuhan yang boleh menentukan kepada siapa boleh diberi syafaat. Doa hanya kepada Allah sahaja. Kerana Allah sahaja yang menentukan siapa yang boleh menerima syafaat. Nabi hanya memberi syafaat itu setelah ditentukan oleh Allah.

Malah, ada juga golongan yang tidak belajar agama, atau belajar agama entah dimana, telah memohon syafaat dari guru mereka. Macamlah guru mereka itu dah pasti boleh beri syafaat kepada orang lain. Guru itu sendiri pun belum tentu selamat lagi.

Maka, kita kenalah minta doa untuk diri kita semasa di dunia lagi. Sebab tidak boleh orang lain yang dapat membantu kita nanti.

Ayat ini juga mengingatkan kita tentang kematian. Semua orang akan mati. Nabi Muhammad akan mati, sahabat akan mati, musyrikin Mekah yang menentang Nabi itu akan mati, kita pun akan mati juga bersama dengan orang lain. Apakah persediaan kita untuk menemui mati itu? Adakah kita sudah bersedia? Mati itu boleh datang bila-bila masa sahaja. Kalau esok kita mati, adakah amalan kita sudah cukup? Adakah perbuatan kita selama ini akan memastikan kita selamat di akhirat kelak? Fikir-fikirkan….

———————————————————————————

Ayat 29:

67:29
Transliteration

qul huwa r-raḥmānu ʾāmannā bihī wa-ʿalayhi tawakkalnā fa-sa-taʿlamūna man huwa fī ḍalālin mubīn

Sahih International

Say, “He is the Most Merciful; we have believed in Him, and upon Him we have relied. And you will [come to] know who it is that is in clear error.”

Malay

Tegaskan (wahai Muhammad, kepada mereka): “Allah, Dia lah Yang Maha Pemurah, yang kami beriman kepadaNya, dan yang kepadaNya kami berserah diri; oleh itu kamu akan mengetahui kelak siapakah yang berada dalam kesesatan yang nyata”.

قُلْ هُوَ الرَّحْمَٰنُ آمَنَّا بِهِ

Katakanlah: Dialah ar-Rahman, kami beriman denganNya;

Ini adalah struktur ayat yang biasa dalam bahasa Arab. Tapi dalam bahagian yang seterusnya, struktur ayat yang digunakan bukanlah kebiasaan bahasa Arab. Kenapa begitu?

Kerana kita memang beriman dengan Allah. Tapi bukan dengan Allah sahaja kita beriman. Kita beriman dengan malaikat, Kitab-kitab, para Nabi dan lain-lain. Tapi kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja.

وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

dan kami bertawakal kepadaNya; apa sahaja yang kami usahakan, kami bertawakal kepadanya sesudah usaha kami itu.

Struktur susunan ayat ini bukanlah struktur yang normal dalam bahasa Arab.عَلَيْهِ  تَوَكَّلْنَا adalah susunan yang normal. Tapi, apabila digunakan susunan عَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا, seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ianya menunjukkan kita *hanya* bertawakal kepada Allah sahaja. Lihatlah bagaimana tepatnya bahasa yang digunakan oleh Quran.

فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Kelak kamu pasti akan tahu siapakah yang duduk dalam sesat yang nyata; dan siapakah yang duduk dalam iman.

————————————————————————————–

Ayat 30:

67:30
Transliteration

qul ʾa-raʾaytum ʾin ʾaṣbaḥa māʾukum ghawran fa-man yaʾtīkum bi-māʾin maʿīn

Sahih International

Say, “Have you considered: if your water was to become sunken [into the earth], then who could bring you flowing water?”

Malay

Katakanlah lagi: “Bagaimana fikiran kamu, sekiranya air kamu hilang lenyap (di telan bumi), maka siapakah (selain Allah) yang dapat mendatangkan kepada kamu air yang sentiasa terpancar mengalir?”.

قُلْ

Katakanlah kepada mereka; Banyak kali Allah menggunakan perkataan ‘Qul’ tapi tidaklah membosankan kita membacanya walaupun kita membacanya berkali-kali. Kalau perkataan manusia, tentulah kita akan merasa bosan.

أَرَأَيْتُمْ

Apakah tidak kamu perhatikan; soalan Allah kepada manusia. Allah menyuruh kita memikirkan.

إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا

jika Allah ingin menyurutkan air terus masuk dalam bumi; sehingga menjadi kering kontang bumi itu, tidak didapati air itu lagi dah. Perkataan أَصْبَحَ bermaksud cepat sahaja perkara itu terjadi. Apabila datang subuh sahaja, kita lihat air telah tiada. Perkataan غَوْرًا bermaksud air surut masuk ke dalam bumi. Tak boleh nak ambil dah. Tak boleh nak cari dah.

Kenapa Allah menggunakan contoh air dalam ayat ini? Ini adalah kerana Quran mula-mula diturunkan kepada bangsa Arab dan air adalah satu sumber yang amat penting sekali kepada mereka. Jadi, apabila digunakan contoh air, mereka akan cepat faham. Tapi bukanlah air itu diperlukan oleh mereka sahaja. Seluruh dunia memerlukan air. Tidak ada kehidupan jikalau tiada air. Jadi, penggunaan contoh air ini adalah amat bertepatan sekali.

Quran menggunakan contoh-contoh yang manusia mudah dan cepat faham. Asalkan kita mahu belajar. Tapi masalahnya, ramai yang tidak terfikir pun nak belajar tafsir Quran. Mereka ingat mereka dah pandai, dah faham agama, tapi sebenarnya tidak.

فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ

Maka siapakah yang boleh mendatangkan balik air itu untuk mengalir balik di muka bumi?; مَعِينٍ bermaksud air yang mengalir dengan cantik dan tenang. Inilah air yang diharap-harapkan oleh semua orang.

Adakah sesiapa yang boleh mengadakan kembali air itu? Tidak ada sesiapa yang boleh buat. Hanya Allah taala sahaja. Yang beri air itu pada mulanya pun Allah juga. Dan kalau Allah ambil, siapakah lagi yang boleh mengeluarkannya? Maka, sedarlah kita bahawa kita ini amat bergantung sangat kepada Allah. Dalam semua perkara kita bergantung. Janganlah semakin kita maju, kita rasa kita boleh buat sendiri. Jangan kita rasa kita tidak memerlukan Allah lagi. Janganlah jadi seperti orang barat yang sudah merasa mereka menguasai dunia dengan kehebatan teknologi yang mereka sudah ada.

becomes: أَصْبَحَ

sunken: غَوْرًا

flowing: مَعِينٍ

Tamat tafsir surah al-Mulk ini.

==========================================================

1. Kuliah Tafsir Surah al-Mulk

2. http://www.youtube.com/watch?v=kVpAUeFdWY8&list=PL9hSoDmC1RkIOhoqQcEo5gjCs1H6vXHNf&index=3

3. Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

4. Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

5. Bacaan tambahan

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 067: Mulk. Bookmark the permalink.

One Response to Tafsir Surah Mulk Ayat 16 – 30

  1. hakim ahmad says:

    menambahkan minat tuk membaca quran..minat ilmu tafsir

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s