Tafsir Surah Mulk Ayat 20 – 26 (Jangan lebih dari Nabi)

Ayat 20: Sekarang kita masuk ke dalam topik yang baru. Ini pula adalah tentang pujaan-pujaan yang dilakukan oleh orang kafir, termasuklah jika ada orang Islam yang melakukannya. Ini kerana ada orang Islam yang jauh dari wahyu, mereka juga ada memuja selain Allah tanpa mereka sedari.

Allah tanya soalan sebagai ejekan kepada mereka.

أَمَّن هٰذَا الَّذي هُوَ جُندٌ لَّكُم يَنصُرُكُم مِّن دونِ الرَّحمٰنِ ۚ إِنِ الكٰفِرونَ إِلّا في غُرورٍ

Sahih International

Or who is it that could be an army for you to aid you other than the Most Merciful? The disbelievers are not but in delusion.

Malay

Bahkan siapa dia yang menjadi tentera bagi kamu, yang akan menolong kamu selain dari Allah Yang Maha Pemurah? (Sebenarnya) orang-orang yang kafir tidak lain hanyalah berada dalam keadaan terpedaya.

أَمَّنْ هَٰذَا

Apakah ini (makhluk yang kamu seru)?

Siapakah ini yang dipuja? Iaitu berhala-berhala, roh-roh Nabi seperti Nabi Isa yang dipuja oleh orang Kristian, wali-wali, Nabi Muhammad, malaikat-malaikat dan lain-lain lagi yang dipuja oleh manusia. Apakah mereka ini yang kamu puja?

Bagaimanakah cara mereka dipuja? Mereka puja dengan memberi salam kepada entiti-entiti itu. Dan dengan menghantar Fatihah kerana nak bodek kepada mereka. Ada yang pergi ke kubur mereka itu dan buat amal ibadat di situ. Ada yang tawaf kubur, ada yang sembelih binatang di kubur. Dan macam-macam lagi cara yang dilakukan oleh manusia yang musyrik.

Itu semua adalah salah. Mereka juga menggunakan roh-roh itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Mereka memang berdoa kepada Allah, tapi mereka menggunakan perantaraan dalam doa. Padahal, Allah suruh kita doa terus kepadaNya.

 

الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَّكُمْ

yang boleh menjadi tentera bagi kamu?;

Adakah mereka itu boleh membantu kamu? Itulah soalan ejekan yang diberikan oleh Allah.

Atau soalan ini boleh jadi begini: manakah dia tentera-tentera kamu?

 

يَنْصُرُكُمْ مِّنْ دُونِ الرَّحْمَٰنِ

yang boleh membantu kamu selain daripada Tuhan Rahman?;

Bolehkah roh-roh yang dipuja untuk boleh menghalang azab Tuhan di Mahsyar nanti? Itu adalah ejekan dari Tuhan kepada manusia yang musyrik.

Tidak boleh sesiapa pun yang boleh tolong orang lain waktu itu. Dan tidaklah ada sesiapa yang boleh menyebabkan Tuhan tidak jadi menghukum seseorang kerana sesiapa pun. Tidaklah kerana kita puja kepada Nabi, wali dan malaikat, mereka itu boleh pujuk Allah dari beri azab kepada pemuja mereka.

Tidak boleh sesiapa yang boleh halang Allah dari kenakan azab kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Dan tidak boleh kita nak pujuk Allah supaya jangan azab sesiapa pun. Waktu itu semuanya dalam keadaan takut menanti apakah nasib mereka. Dah tidak ada hati nak fikirkan hal orang lain. Semua Nabi, wali dan malaikat itu sendiri dalam keadaan takut sebenarnya.

Tidaklah kerana Allah sayangkan satu golongan itu, sampai Allah hentikan hukuman yang hendak diberikanNya, walaupun mereka orang yang baik-baik dan memang Allah sayang kepada mereka. Ini tidak akan berlaku.

Yang pasti, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang Tuhan dari melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Perkataan مِنْ دُونِ itu bermaksud ‘apa-apa sahaja selain Allah’ dan semua itu adalah rendah dari Allah. Tidak ada yang dapat mencapai tahap kekuasaan Allah. Hanya sia-sia sahaja kalau hendak bertindak melawan Allah.

Kenapa Allah sekali lagi menggunakan nama الرَّحْمَٰنِ dalam ayat ini? Kenapa tidak digunakan nama ‘Allah’? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita dengan Allah. Dengan sifat الرَّحْمَٰنِ itu, Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita semua. Kalau dengan manusia yang banyak tolong kita pun, kita akan rasa segan, apatah lagi dengan Allah yang beri lebih lagi kepada kita? Kenapa kita masih lagi sanggup hendak engkar kepada arahan Allah?

 

إِنِ الْكٰفِرُونَ إِلَّا

Sesungguhnya orang kafir yang engkar itu tidak lain tidak bukan;

Apabila manusia sudah semakin maju, mereka rasa mereka sudah pandai. Mereka rasa mereka tidak memerlukan Allah lagi. Begitulah orang kafir rasa sekarang. Mereka rasa mereka sudah menguasai dunia dengan ilmu yang mereka ada. Itu adalah tanggapan yang amat meleset sekali.

 

فِي غُرُورٍ

dalam terpedaya;

Iaitu terpedaya oleh hawa nafsu dan bisikan syaitan. Mereka terpedaya dengan ilmu yang mereka miliki. Mereka sangka mereka boleh berdikari tanpa Allah dengan teknologi yang mereka miliki. Mereka sangka dengan teknologi yang mereka ada, mereka tidak memerlukan Tuhan lagi.

Contohnya, mereka sangka mereka boleh buat hujan sendiri; mereka sangka mereka boleh suburkan tanah yang kontang dengan teknologi yang mereka ada, dan berbagai lagi. Oleh kerana perasaan mereka itu, mereka semakin jauh dari Tuhan. Mereka tertipu sebenarnya. Sebab walau macam mana maju pun kita, kita tidak akan terlepas dari memerlukan Allah.

Perkataan غُرُورٍ bermaksud salah faham dengan sesuatu. Kita sangka lain, tapi sebenarnya lain. Kita sangka apa yang kita lakukan itu adalah benar, tapi sebenarnya tidak. Begitulah yang terjadi kepada ramai orang kita. Mereka sangka amalan-amalan yang mereka lakukan itu adalah benar dan baik, tapi sebenarnya ianya adalah jauh dari Allah.

Sebagai contoh, ada amalan-amalan orang-orang silat yang memang menyimpang jauh dari agama. Mereka seru itu dan ini, mereka buat amalan yang tidak ada dalam sunnah, mereka baca ayat-ayat tertentu kerana hendak mendapatkan hikmat. Mereka menerima sahaja amalan itu dan amalkan kerana ianya diberi oleh guru mereka yang diturunkan turun temurun dari guru-guru mereka yang dahulu. Mereka beri alasan bahawa itu memang amalan yang lama (bukan dari amalan Islam), tapi telah ‘diislamkan’ apabila Melayu menerima Islam. Tapi kalau kita dengar bacaan-bacaan amalan mereka itu, meremang bulu roma kita kerana ianya adalah amalan-amalan pujaan selain Allah, berdoa kepada selain Allah, dan kata-kata yang kita sendiri tidak faham. Tapi orang-orang silat pegang kemas pegangan mereka itu. Kalau kita tegur, mahu disilatnya kita.

Dan begitu juga orang-orang awam yang tidak belajar agama. Mereka hanya ikut sahaja apa yang disampaikan oleh ustaz mereka. Maka, mereka selalu terlibat dalam majlis-majlis bidaah seperti sambutan Maulid Nabi, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah, Marhaban dan berbagai-bagai lagi. Mereka sangkakan amalan-amalan itu adalah amalan-amalan dalam agama. Tapi sebenarnya tidak sama sekali kerana itu adalah amalan bidaah. Itu adalah amalan rekaan manusia yang tidak pernah diajar oleh Nabi. Mereka menggunakan berbagai-bagai alasan antaranya ianya adalah ‘Bidaah Hasanah’ – mereka sendiri tidak faham apakah maksud Bidaah Hasanah itu.

Apabila digunakan perkataan فِي (di dalam), ianya bermaksud mereka itu benar-benar berada di dalam keadaan sesat mereka itu. Maksudnya mereka telah bergelumang. Seperti mereka berada dalam tong tahi yang mereka tidak perasan. Mereka tidak perasan kerana mereka telah lama bergelumang dalam keadaan itu. Mereka tidak nampak lagi pendapat lain yang benar. Kerana lama sangat mereka telah lakukan amalan mereka, mereka sangka ianya adalah benar. Begitulah yang banyak terjadi dalam masyarakat sekarang. Mereka telah membesar dalam amalan bidaah itu, sampaikan mereka tidak sangka sama sekali yang ianya salah. Sebagai contoh, kalau kita kata Kenduri Arwah dan Majlis Tahlilan itu bidaah, marah sungguh mereka.

Musyrikin Mekah telah terlalu lama mengamalkan ajaran agama yang syirik kepada Allah sampaikan mereka rasa mereka itu dalam kebenaran. Dan apabila Nabi datang membawa ajaran yang benar, mereka pula kata yang Nabi itu yang salah.

Begitulah juga dengan masyarakat kita. Mereka telah lama bergelumang dalam amalan-amalan bidaah, sampaikan apabila ada golongan Sunnah yang kata amalan mereka itu bukan datang dari Nabi, ianya adalah amalan bidaah, tidak ada kebaikan padanya, – mereka pula kata puak Sunnah itu yang sesat. Mereka beri berbagai-bagai nama dan gelaran kepada golongan Sunnah itu – antaranya mereka kata itu adalah pendapat Golongan Muda, atau mereka kata itu adalah pendapat Wahabbi.


 

Ayat 21: 

أَمَّن هٰذَا الَّذي يَرزُقُكُم إِن أَمسَكَ رِزقَهُ ۚ بَل لَّجّوا في عُتُوٍّ وَنُفورٍ

Sahih International

Or who is it that could provide for you if He withheld His provision? But they have persisted in insolence and aversion.

Malay

Atau siapa dia yang dapat memberi rezeki kepada kamu jika Allah menahan rezekiNya? (Tidak ada sesiapapun), bahkan mereka (yang musyrik itu) kekal terus dalam keadaan sombong angkuh serta melarikan diri (dari kebenaran).

أَمَّنْ هَٰذَا

Adakah (roh-roh yang kamu seru) ini,

Siapakah roh-roh yang kamu seru itu? Iaitu roh-roh Nabi, wali dan malaikat. Adakah roh-roh itu ada kuasa?

 

الَّذِي يَرْزُقُكُمْ

yang dapat memberi rezeki kepada kamu?;

Bolehkah mereka memberi rezeki kepada kamu kalau Allah tahan rezekiNya? Padahal, Allahlah yang memberi rezeki kepada manusia. Jadi jangan risau sangat pasal rezeki. Allah telah tentukan rezeki kepada kita. Ulama mengatakan yang kalau kita bergantung harap dengan Allah, Allah akan pastikan kita akan mendapat rezeki. Seperti burung yang keluar di pagi hari, tidak tahu mereka ke mana. Tapi mereka pulang ke sarang mereka dengan ada makanan untuk mereka. Jangan kita risaukan rezeki anak-anak kita yang ramai. Kita cuma berusaha dan Allah akan pastikan rezeki mereka akan ada.

Allah menekankan bahawa rezeki itu datang dariNya. Dalam ayat ke-15, Allah menyuruh kita mencari rezeki di bumi ini, tapi bukanlah bumi itu yang memberi rezeki kepada kita, Allah jua yang beri مِنْ رِزْقِهِ (dari rezekiNya).

Apakah maksud رزق rizq itu? Kita selalu memahaminya sebagai rezeki dalam bentuk wang dan makanan sahaja. Tapi kita kena luaskan pemahaman kita berkenaan ‘rezeki’ itu. Ianya adalah apa sahaja yang memberi faedah kepada kita – termasuklah makanan, udara yang kita hidu, ketenangan fikiran, anak dan sebagainya lagi. Banyak yang boleh dikategorikan sebagai ‘rezeki’.

Dalam Qur’an, Allah selalu menyamakan rezeki dengan ‘hujan’. Kenapa begitu? Mufassir mengatakan kerana ada persamaan antara ‘rezeki’ dan ‘hujan’. Antaranya, kita tidak tahu bilakah hujan akan terjadi. Kalau kita ramalkan bila hujan hendak turun, itu adalah hanya tekaan sahaja, tidak semestinya tepat. Begitu juga tidak boleh ramal bilakah hujan akan turun, kita juga tidak boleh ramal bilakah kita akan dapat rezeki. Allah yang tentukan.

Satu lagi, kita tidak boleh nak kawal hujan. Kita tidak boleh tentukan berapa lebat hujan itu akan turun, di manakah ianya akan turun dan berapa lama ianya akan turun. Begitulah juga dengan rezeki, kita tidak boleh kawal berapa banyak ia akan turun, dan bagaimanakah caranya ia akan diberikan kepada kita. Semuanya dalam tangan Allah. Bukan kita yang boleh tentukan. Jadi, kalau hendak rezeki, berdoalah kepada Allah sahaja.

 

إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ

Sekiranya Allah nak halang rezekiNya?

Kita tahu bahawa Allahlah yang memberikan rezeki kepada kita. Tapi kalau Allah hentikan dari beri rezeki kepada kita, adalah sembahan-sembahan lain itu boleh beri rezeki kepada kita? Bolehkah Jesus beri rezeki, Siva, Vishu, berhala-berhala dan tuhan-tuhan lain beri rezeki kepada kamu?

Boleh Malaikat Mikail berikan rezeki kepada kita? Begitu juga dengan wali-wali yang kita puja itu. Termasuklah dengan Nabi Muhammad sendiri, bolehkan baginda berikan rezeki kepada kita? Tidak mungkin sama sekali. Yang boleh beri rezeki hanya Allah.

 

بَلْ لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ

Bahkan, mereka terus menerus dalam kesombongan

Perkataan لَجُّوا pada dasarnya bermaksud berterusan dalam sesuatu. Bayangkan kalau seorang dalam mahkamah mengaku tidak bersalah dan sampai ke sudah dia tidak mengaku. Maknanya, dia berterusan mengatakan ketidaksalahannya.

Tapi لَجُّ bukan setakat itu sahaja. Ia bermaksud seseorang itu tetap dalam keadaannya walaupun dia tahu dia salah dan dia akan sanggup melakukan apa sahaja untuk terus dalam keadaan itu.

Perkataan فِي bermaksud dia berada di dalam keadaannya itu sampai dia tidak nampak lagi benda lain.

Perkataan عُتُوٍّ bermaksud ‘sombong’. Bermakna mereka itu tidak mahu mengikut kebenaran itu hanya kerana sombong sahaja. Mereka berterusan dalam kesombongan mereka.

 

وَنُفُورٍ

dan lari dari kebenaran; 

Mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka.

Perkataan نُفُورٍ datang dari maksud asal yang bermakna ‘berkembang’. Ianya menjadi maksud melarikan diri seperti bertempiaran lari dari sesuatu. Macam kalau kita tak suka sangat kepada sesuatu, kita tak mahu berada di situ lagi dan kita akan melarikan diri.

Begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kalau kita hendak bercerita tentang tauhid, tentang sunnah dan kesalahan amalan bidaah yang mereka lakukan, mereka tak mahu dengar. Mereka akan melarikan diri seperti kita pula orang yang sesat. Padahal, apa yang kita bawa adalah kebenaran. Apakah ada lagi kebenaran dari Qur’an dan Hadis Sahih?

Jadi, mereka itu melarikan diri kerana mereka sombong. Mereka rasa apa yang mereka buat selama ini sudah betul, maka mereka tidak mahu mendengar hujjah kita. Mereka rasa mereka sudah berilmu, sudah pandai kerana mereka juga kononnya telah bertahun-tahun belajar agama. Mereka kata mereka selalu mendengar ustaz mengajar di masjid dan surau, mereka juga ada yang telah belajar di pondok, di madrasah itu ini, malah universiti, maka mereka sangka mereka sudah pandai. Mereka sangka mereka sudah cukup bagus, itulah sebabnya mereka sombong.

Mereka juga takut kedudukan mereka dalam masyarakat akan jatuh kalau beralih kepada ajaran dan amalan sunnah. Kerana merekalah yang mengajar di surau-surau dan masjid-masjid sekarang. Merekalah yang jadi tekong apabila doa selamat dibaca, apabila kenduri arwah dan Majlis Tahlil dibuat. Merekalah yang membacakan talqin kepada orang mati. Merekalah imam apabila Solat Hajat berjemaah dibuat. Merekalah yang dipanggil untuk buat tahnik, cukur jambul budak baru lahir dan sebagainya. Kemudian mereka ambil upah atas ‘khidmat’ mereka itu.

Kalau dibawa hujjah sunnah, maka akan jelaslah bahawa amalan mereka yang menaikkan darjat mereka di mata masyarakat itu akan terjatuh. Tentulah punca pendapatan mereka akan berkurangan. Kerana itulah mereka tidak mahu mendengarnya, dan malah mereka akan kata semua ajaran sunnah itu adalah ajaran yang salah.

Mereka tidak suka ajaran sunnah kerana mereka akan hilang pendapatan. Mereka tidak dapat upah lagi jadi imam solat Hajat, baca doa selamat, mandi air jampi, buat sial dan sebagainya. Semua itu adalah punca pendapatan mereka. Masyarakat yang jahil akan mencari mereka untuk baca doa yang menggunakan tawasul, ambil berkat dari mereka, dan selepas itu masyarakat jahil itu akan beri upah kepada mereka. Hilanglah pendapatan mereka kalau masyarakat sudah mengamalkan sunnah. Kerana dalam sunnah, semuanya percuma. Kerana kita tidak boleh ambil upah dalam perkara ibadat. Malah dalam mengajar agama pun kena percuma.

Mereka sudah biasa dan sudah sebati dengan amalan bidaah dan syirik mereka selama ini. Mereka sudah berada dalam kedudukan yang selesa. Mereka rasa mereka orang yang sudah mengamalkan agama. Mereka sangka mereka sudah selamat apabila berjumpa Tuhan nanti. Jadi, mereka tak mahu dengar dah lagi hujah-hujah lain. Walaupun hujah-hujah itu dari Qur’an dan sunnah.

Ayat ini asalnya diturunkan kepada Musyrikin Mekah. Tapi perbuatan dan fahaman mereka itu bukanlah hanya kepada mereka sahaja. Jangan kita sangka itu hanyalah untuk mereka sahaja. Kerana perangai itu masih ada lagi dalam masyarakat kita. Kita takut kalau-kalau kita pun termasuk dalam golongan itu juga. Kita kena sentiasa periksa apakah perbuatan yang kita buat selama ini benar atau tidak.

Walaupun kita sangka kita sudah mengamalkan sunnah, tapi teruslah belajar untuk memastikan kesahihannya. Jangan kita berhenti dari mencari ilmu. Walaupun pada permulaannya, mungkin kita tidak biasa, tapi teruskan belajar dan dapatkan hujah dan dalil yang kuat supaya kita sampai kepada tahap kebenaran. Semoga Allah membantu kita dalam usaha kita ini. Berdoalah kepada Allah supaya menunjukkan manakah pendapat yang benar. Kalau ada keinginan, maka Allah akan tarik seseorang itu kepada kebenaran.


 

Ayat 22: Bandingan mereka yang tidak mahu terima hujah dari wahyu.

أَفَمَن يَمشي مُكِبًّا عَلىٰ وَجهِهِ أَهدىٰ أَمَّن يَمشي سَوِيًّا عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sahih International

Then is one who walks fallen on his face better guided or one who walks erect on a straight path?

Malay

Maka adakah orang yang berjalan tersungkur di atas mukanya boleh mendapat hidayah – atau orang yang berjalan tegak melalui jalan yang lurus rata?

أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ

Apakah satu orang yang berjalan dengan mukanya tersembam di bumi;

Maknanya, orang yang berjalan begitu tidak boleh lihat di hadapannya. Ini adalah orang yang semasa hidupnya tidak memandang Qur’an sebagai pedoman hidupnya maka Allah balas di akhirat nanti tidak melihat di hadapannya.

Ada huruf فَ dalam perkataan أَفَمَنْ itu. Ianya digunakan sebagai menunjukkan bahawa ini adalah sebagai konklusi perbincangan sebelum ini. Setelah diberikan segala hujah dan disuruh manusia melihat segala bukti yang ada, maka apakah balasan yang manusia akan terima? Mereka akan diberikan dua pilihan: samada mengikuti jalan kebenaran atau jalan kesesatan. Mana satu yang mereka hendak pilih?

Kepada mereka yang mengikut jalan kesesatan semasa di dunia, di akhirat nanti mereka akan berjalan menggunakan muka mereka.

Perkataan مُكِبًّا bermaksud ‘diterbalikkan’. Macam kalau kita masak roti canai, selepas satu bahagian telah masak, kita akan terbalikkan roti canai untuk masak bahagian yang lagi satu pula. Begitulah nanti manusia akan diterbalikkan di akhirat kelak. Semasa mereka di dunia, muka mereka berada di atas, tapi di akhirat nanti muka mereka akan tersembam di tanah.

Bolehkah Allah membuat manusia berjalan dengan mukanya? Bagaimanakah Allah memperjalankan manusia dengan mukanya? Ini tidak menghairankan kerana Allah boleh memperjalankan ular yang tidak mempunyai kaki, apakah Allah tidak boleh menjalankan manusia menggunakan mukanya?

Anas bin Malik berkata, pernah ditanyakan kepada Nabi tentang bagaimana orang-orang itu berjalan di atas muka mereka? Baginda menjawab: “Bukankah Rabb yang yang telah menjadikan mereka berjalan dengan kaki-kaki mereka mampu untuk menjadikan mereka berjalan di atas wajah mereka?” Maka, kita tidak pasti bagaimanakah nanti Allah akan memperjalankan mereka dengan muka mereka, tapi kita tahu bahawa Allah mampu untuk buat apa sahaja. Kita mungkin tidak boleh bayangkan, tapi terimalah dengan bulat hati bahawa ianya akan terjadi.

 

أَهْدَىٰ

lebih terpimpin?; 

Allah memberi perbandingan antara orang kafir dan orang mukmin. Adakah orang yang berjalan atas mukanya itu lebih terpimpin? Allah tidak menjawab di sini, tapi dalam sambungan ayat seterusnya, Allah mengatakan bahawa bandingannya adalah orang yang berada di atas jalan yang lurus. Maka, ini bermaksud orang yang berjalan atas mukanya itu bukanlah orang yang terpimpin. Allah tidak beri jawapan terus kerana Allah hendak kita menggunakan akal kita; inilah tema surah ini yang suruh kita berfikir sendiri.

 

أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا

daripada seorang yang berjalan tegak

Perkataan سَوِيًّا bermaksud yang tegak, lurus yang sama rata. Tidak bengkang bengkok.

 

عَلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

di atas jalan yang lurus;

Mereka ini seumpama orang yang berjalan di atas jalan raya, iaitu jalan yang jelas kalau dibandingkan dengan orang yang berjalan mukanya dalam lumpur. Mereka inilah yang mengambil agama mereka dari sumber yang jelas dan sahih – Qur’an dan sunnah.

Maka, dua jenis golongan ini adalah sama seperti tema surah Mulk ini: golongan yang benar dan golongan yang salah. Mereka akan diberikan pilihan dan pilihan mereka itu akan menentukan nasib mereka di akhirat kelak. Jadi, jalan manakah yang kita hendak pilih? Jalan selamat atau jalan yang sesat?

Untuk lebih memahami ayat ini, kita perlu lihat ayat selepasnya ini nanti. Allah telah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati kepada manusia. Itulah sumber pancaindera kita untuk membuat keputusan. Kita akan dengar, lihat dan kita akan nilai.

Tapi bukan itulah sahaja pancaindera kita. Kita juga ada deria rasa, sentuh dan sebagainya. Tapi deria-deria lain itu tidak digunakan oleh Allah dalam surah ini kerana deria-deria itu bukan digunakan untuk membuat keputusan dalam agama. Tapi mereka yang buat pilihan dalam agama berdasarkan kepada deria selain pendengaran, penglihatan dan hati, maka mereka akan terjerumus ke dalam lembah kehinaan.

Sebagai contoh, lihatlah seekor anjing yang mencari makanan. Bukankah anjing itu akan meletakkan mukanya ke tanah sahaja semasa mencari makan? Anjing itu akan menggunakan deria hidunya dan rasanya untuk mencari makanan – mana makanan yang dia boleh makan atau tidak. Dia tidak kisahkan pendengaran dan penglihatannya lagi.

Begitulah manusia yang hanya menggunakan deria mereka dengan cara yang salah. Mereka akan hanya fikirkan tentang perut mereka sahaja. Mereka fikir nak makan sahaja. Mereka akan buat keputusan berdasarkan apa yang mereka akan dapat di dunia sahaja dan apakah yang boleh memenuhkan perut mereka. Maka, kerana itu ada mufti yang akan buat keputusan agama atas arahan pemerintah, kerana kalau mereka lawan, mereka akan diturunkan pangkat dan mereka hilang punca pendapatan. Ada juga ustaz dan guru agama yang sanggup mengatakan sesuatu amalan bidaah itu baik dalam agama kerana amalan bidaah itulah yang memberi punca pendapatan kepada mereka. Kalau mereka kata salah, maka mereka hilang punca pendapatan.


 

Ayat 23: Dalil Aqli.

قُل هُوَ الَّذي أَنشَأَكُم وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۖ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Sahih International

Say, “It is He who has produced you and made for you hearing and vision and hearts; little are you grateful.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menciptakan kamu (dari tiada kepada ada), dan mengadakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur”.

قُلْ

Katakanlah

Apabila Allah suruh Nabi Muhammad yang memberitahu kepada mereka, ini menunjukkan betapa Allah amat marah dan murka dengan mereka. Sampaikan Allah tidak mahu lagi bercakap terus dengan mereka. Kalau kita pun, kalau marah sangat dengan seseorang sampaikan ada ketikanya nak bercakap dengan dia pun kita tak mahu. Kita akan gunakan perantaraan untuk menyampaikan apa yang kita hendak cakap.

Keduanya, ini menunjukkan kepentingan Nabi Muhammad dalam menyampaikan dakwah. Nabi Muhammad bukanlah calang-calang manusia. Baginda telah diberikan tugas menyampaikan mesej dari Allah.

Dan Nabi mempunyai cara dakwah yang paling berhemah. Sememangnya lebih baik untuk seorang manusia sendiri yang bercakap dengan manusia lainnya. Kerana umat lebih senang terima. Kalaulah Allah turunkan malaikat untuk menyampaikan dakwah kepada manusia, manusia tentu akan ada alasan untuk tidak mengikutinya, kerana mereka kata mereka tidak sama dengan para malaikat itu.

Lihatlah rahmat Allah. Walaupun Allah telah murka, dan tidak mahu berkata-kata secara terus dengan orang kafir, tapi Allah masih lagi mengambil jalan untuk menyampaikan peringatan kepada mereka. Allah tidak membiarkan terus. Begitulah sayangnya Allah kepada makhlukNya.

 

هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ

Dialah yang mencipta kamu; 

Dia yang menjadikan kita daripada tiada kepada ada. Dulunya, kita pun tak pernah disebut lagi sebab tidak wujud lagi. Perkataan أَنْشَأَ bukan sahaja bermaksud menjadikan sahaja tapi ia juga ada maksud tambahan: iaitu menjadikan dan membangunkan makhluk itu. Dari kecil sampai jadi besar. Dari sikit sampai jadi banyak. Allah lah yang melakukannya.

 

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

dan yang menjadikan untuk kamu pendengaran;

Ayat ini menunjukkan bahawa ugama ini boleh kita dapat dengan cara dengar. Maka gunakanlah ia.

Allah menyebut ‘pendengaran’ sebelum penglihatan kerana ianya lebih penting daripada penglihatan. Ini kita boleh bandingkan antara orang yang cacat pendengaran dan orang yang cacat penglihatan. Mereka yang cacat penglihatan lebih berakal dari orang yang cacat pendengaran. Kerana maklumat lebih banyak masuk dari telinga dan kerana itu kalau ada masalah pendengaran, maka akan susah untuk mendapat ilmu pengetahuan.

Lagi satu, dalam banyak-banyak deria, deria pendengaran tidak berhenti dari berfungsi. Sebab itu, walaupun seseorang itu tidur, kalau bunyi bising, dia boleh terjaga lagi kerana pendengarannya berfungsi. Kalau mata, kita boleh tutup lagi sampai tidak dapat terangnya cahaya. Sebab itu, dalam ayat al-Kahfi:11, apabila Allah hendak menidurkan pemuda-pemuda Gua itu, Allah menutup pendengaran mereka supaya mereka boleh tidur lama.

 

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan;

Ilmu agama boleh juga didapati dengan cara lihat.

Allah menyebut pendengaran menggunakan ayat yang melambangkan ianya satu sahaja (singular) tetapi kepada penglihatan dalam bentuk jamak (plural) kerana hanya ada satu pendengaran tapi penglihatan ada banyak. Setiap orang mempunyai penglihatan yang berbeza-beza. Kita boleh pilih bahagian mana yang nak lihat dan kita boleh larikan pandangan kita dari sesuatu yang kita tidak mahu lihat.

 

وَالْأَفْئِدَةَ

dan hati;

Dan agama boleh juga didapati dengan cara fikir dengan hati. Iaitu dengan memikirkan kejadian alam ini yang akhirnya akan membawa kita kepada satu keputusan bahawa tentunya ada Tuhan yang menjadikan alam ini.

Allahlah yang telah memberikan akal fikiran kepada kita. Maka, hendaklah kita menggunakan akal fikiran kita untuk mendapatkan kebenaran. Tema surah Mulk ini memang menyuruh kita menggunakan pemikiran kita yang jelas untuk mendapatkan kebenaran.

Perkataan الْأَفْئِدَةَ adalah jamak bagi perkataan ‘fuaad‘. Ianya bukan hanya bermaksud ‘hati’ kerana kalau hati sahaja, perkataan qalb akan digunakan. Fuaad bermaksud hati yang sedang bekerja dan ada emosi. Dari hati sebeginilah akan ada keputusan yang dicapai oleh manusia. Ianya dalam bentuk jamak kerana hati manusia mempunyai emosi yang lain antara seorang dan seorang yang lain.

Ketiga-tiga perkara atau pancaindera inilah yang menjadikan kita unik. Tiga perkara inilah yang menjadikan kita sebagai manusia. Memang ada lagi pancaindera lain dalam tubuh badan manusia, tapi ianya tidaklah sepenting tiga perkara ini. Maka, kita sepatutnya menggunakan ketiga-tiga kurniaan Allah ini untuk membuat keputusan yang baik.

 

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur;

Tapi walaupun manusia telah diberikan dengan segala keperluan mereka untuk berfikir, kebanyakan dari manusia tidak bersyukur. Mereka tidak menggunakan segala kelebihan yang Allah berikan itu untuk mengenal Allah. Kerana kalau kita bersyukur dengan sesuatu, tentulah kita gunakannya, bukan?

Perkataan قَلِيلًا bermaksud sedikit sangat sampaikan boleh dikatakan tidak ada langsung. Ianya lebih sedikit dari ‘sedikit’. Kerana kalau ‘sedikit’ sahaja, perkataan qalla digunakan. Maksudnya mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, hampir-hampir tidak bersyukur dengan segala pemberian Allah. Kalau ada pun, ianya sedikit sangat sampaikan tidak layak untuk dikira.

Ulama membincangkan manakah yang lebih utama: seorang miskin yang sabar atau seorang kaya yang bersyukur? Mereka mengatakan seorang kaya yang bersyukur lebih utama. Kerana ramai orang miskin yang bersabar tapi jarang ada orang kaya yang bersyukur. Padahal Allah juga pernah mengatakan jikalau kita bersyukur, Allah akan tambah nikmat kepada kita. Janganlah kita tidak bersyukur dengan nikmat Allah. Kenanglah selalu banyak sekali nikmat yang Allah telah berikan kepada kita.

Syukur itu perlu dirasa oleh hati, disebut dengan mulut dan dilakukan oleh badan kita. Jikalau kita bersyukur, kita perlu jelaskan dalam perbuatan kita dengan melakukan suruhan Allah. Yang paling utama sekali adalah dengan melakukan ibadat solat. Maknanya, syukur itu bukanlah dengan hanya sebut ‘alhamdulillah’, ‘alhamdulillah’ sahaja, tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan kita. Iaitu kita hendaklah akur dengan segala arahan Allah dan meninggalkan larangannya.


 

Ayat 24: Dalil Aqli lagi. Apa lagi nikmat Allah kepada kita?

قُل هُوَ الَّذي ذَرَأَكُم فِي الأَرضِ وَإِلَيهِ تُحشَرونَ

Sahih International

Say, ” It is He who has multiplied you throughout the earth, and to Him you will be gathered.”

Malay

Katakanlah lagi: “Dia lah yang mengembangkan kamu di bumi, dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan”.

قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ

Katakanlah: Dialah Tuhan yang menjadikan kamu berketurunan di atas muka bumi; 

Manusia telah berkembang biak dari Adam dan Hawa. Berbagai-bagai jenis bahasa, warna kulit, bentuk dan keadaan.

Perkataan ذَرَأَ bermaksud bukan sahaja ‘menjadikan’ sahaja, tapi ia bermaksud mengembang biakkan makhluk di muka bumi ini. Dari perkataan inilah kita biasa lihat perkataan ‘zuriat’ digunakan.

 

وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

dan kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan; 

Walaupun kita bertebaran di muka bumi, duduk jauh antara satu sama lain, tapi nanti apabila tiba masanya, kita akan dihimpunkan pada satu tempat. Iaitu di Mahsyar.

Struktur ayat ini tidak normal. Sepatutnya dalam bahasa yang biasa, perkataan itu sepatutnya begini: تُحْشَرُونَ إِلَيْهِ. Apabila Allah mengubah struktur ayat, ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Allah menekankan perkataan ini kerana hendak menolak pemahaman Musyrikin Mekah yang tidak mempercayai bahawa mereka akan hidup semula dan dikumpulkan di hadapan Allah.

Bukan mereka sahaja yang tidak percaya begitu. Ada agama dunia sekarang ini pun tidak percaya kepada kehidupan setelah mati. Mereka sangka mereka akan dihidupkan kembali ke dunia sebagai binatang. Ini adalah fahaman sesat ‘reinkarnasi’.

Kita orang Islam pun seperti tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Memang kita kata kita percaya. Tapi cara kita hidup di dunia ini, seperti kita tidak percaya pun dengan adanya kehidupan akhirat. Kita macam tidak takut yang kita akan dihadapkan di hadapan Allah taala nanti dan akan dibicarakan atas segala perbuatan kita. Kita engkar dengan arahanNya dan kita buat selamba sahaja dengan larangan-laranganNya. Walaupun kita mengaku kita orang Islam.

Jadi, Allah mengingatkan orang kafir dan kita juga bahawa kita akan dihadapkan di hadapanNya nanti. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Hendaklah kita ingat sentiasa dan kerana itu banyak sekali ayat dalam Qur’an mengingatkan kita. Sampaikan rasanya tidak ada mukasurat dalam Qur’an yang tidak ada peringatan kepada mati.

Maka sebelum kita buat sesuatu, hendaklah kita memikirkan apakah kesannya nanti kepada kita di akhirat kelak. Sanggupkan kita ditanya tentang perkara dosa yang kita lakukan itu? Kita bukan hidup di dunia ini sahaja. Setiap makhluk akan merasai mati. Jadi apa yang kita nak bawa ke akhirat kelak? Dosa atau pahala?

Kenapa Allah guna perkataan تُحْشَرُونَ dalam ayat ini? Kadangkala Allah akan menggunakan perkataan turja’un yang mempunyai maksud kembali juga. Allah gunakan perkataan تُحْشَرُونَ kerana bersesuaian dengan perkataan ذَرَأَ sebelumnya. ذَرَأَ bermaksud kita akan berkembang biak. Tapi walau di manapun kita berada, kita akan dikumpulkan di hadapanNya juga nanti.


 

Ayat 25: Ayat syikayah. Apabila telah disampaikan segala bentuk hujjah kepada manusia yang degil, mereka masih tidak mahu terima. Mereka tidak dapat menolak hujjah-hujjah itu kerana ianya hujjah-hujjah yang padat. Oleh itu, mereka hanya boleh menyebut perkara yang karut sahaja. Inilah sahaja yang mereka boleh katakan:

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And they say, “When is this promise, if you should be truthful?”

Malay

Dan mereka (yang engkar) berkata: “Bilakah datangnya (hari kiamat) yang dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar?”

وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ

Dan orang-orang yang engkar itu berkata: Bilalah akan datang janji itu;

Mereka sanggup kata begini: Bilakah akan datang azab api neraka itu, yang kau katakan itu? Ini memang soalan yang amat karut.

Perkataan الْوَعْدُ bermaksud ‘janji’. Iaitu telah disampaikan kepada mereka janji Allah bahawa sesuatu akan berlaku kalau mereka tidak mahu beriman.

Ada juga penafsir berkata, ‘janji’ yang mereka maksudkan itu adalah janji kemenangan orang Islam atau janji mereka akan dikenakan azab di dunia ini. Mereka mengejek dengan mengatakan kalau benarlah orang Islam akan menang, atau mereka akan kena azab di dunia atau azab di akhirat, mereka tanya bilakah akan datangnya hari itu?

Mereka sudah tidak ada hujah lagi sebenarnya. Tapi mereka tak mahu kalah. Mereka menggunakan hujah bodoh mereka ini. Mereka kata kalau betul apa yang kamu katakan itu, bila akan datangnya? Banyak orang sebegini dalam dunia ini. Kalau kita beri nasihat kepada mereka, mereka akan beri hujah-hujah bodoh. Antaranya mereka kata: kubur masing-masing. Atau mereka kata mana dia larangan Allah dalam Qur’an, atau mereka kata mereka dah buat dosa itu, tidak ada apa-apa azab pun mereka dapat.

Itu semua adalah hujah-hujah bodoh sahaja. Mereka hendak mengelirukan masyarakat sahaja. Mereka cuma hendak buat bising sahaja.

Ayat ini adalah tentang orang-orang kafir zaman Nabi. Tapi dari segi nahu, perkataan يَقُولُونَ itu adalah dalam bentuk present tense. Maknya, dulu pun orang bertanya macam itu, sekarang pun dan di masa hadapan, ada orang yang masih lagi bertanya begitu. Bukan waktu itu sahaja.

Perkataan مَتَىٰ itu bermaksud ‘bila’? Kadang-kadang kita pun menggunakan perkataan yang sama. Contohnya kita hendak tanya bilakah pegawai kerajaan itu akan sampai? Itu adalah soalan yang ikhlas. Tapi soalan mereka dalam ayat ini adalah soalan yang mengejek. Mereka kata: “bila? bila lagi?”

 

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Sekiranya kamu benar dalam dakwaan kamu;

Mereka bukan sahaja mengejek janji itu, tapi mereka juga cuba hendak menjatuhkan kedudukan Nabi. Mereka menyoal kebenaran Nabi.

Itu adalah satu tindakan yang bodoh. Kerana mereka sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah menipu sampaikan baginda diberikan gelaran al-amin. Walaupun selepas baginda jadi Nabi, mereka masih mempercayai baginda. Sampaikan ada yang meninggalkan barang mereka dengan Nabi sebagai amanah kerana mereka tahu bahawa baginda adalah orang yang boleh dipercayai kalau dibandingkan dengan orang lain.

Soalan itu bukan sahaja mereka tujukan kepada Nabi. Kerana perkataan yang digunakan adalah كُنْتُمْ – kamu semua. Bermakna, ianya merujuk kepada Nabi dan juga para sahabat. Ini menunjukkan bahawa sahabat-sahabat juga telah menyampaikan janji yang sama. Ini bermaksud sahabat juga menjalankan dakwah dan tabligh kepada orang musyrikin. Kita pun kena ambil tugas mereka itu dengan menyampaikan dakwah juga.


 

Ayat 26: Ini pula jawap kepada syikayah dalam ayat sebelum ini. Bagaimana hendak menjawap soalan yang mereka berikan itu? Allah mengajar kita bagaimana hendak menjawap kalau ada soalan-soalan macam itu. Sebelum menjawap, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

Sahih International

Say, “The knowledge is only with Allah , and I am only a clear warner.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.

قُلْ

Katakanlah kepada mereka:

Allah menyuruh Nabi menjawap mereka. Allah mengajar Nabi dan kita juga bagaimanakah cara menjawap soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

 

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ

Sesungguhnya ilmu bilakah kamu nak kena azab itu adalah hanya di sisi Allah;

Jawap begini: Kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Kami pun tidak tahu bilakah akan dikenakan azab yang dijanjikan itu.

Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi memang tak tahu. Nabi hanya tahu apa sahaja yang Allah beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad sendiri tidak tahu perkara ghaib. Kerana bilakah Hari Kiamat dan azab itu adalah termasuk dalam perkara ghaib.

Pengajaran pertama adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tak tahu.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ada, datangnya dari Allah. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat Ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka kena tipu oleh guru-guru mereka. Dan guru-guru mereka ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan dari ajaran Islam.

Mereka sangka mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah, tapi sebenarnya ilmu itu adalah ilmu syaitan. Kenapa kita berani cakap macam itu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi dari apa yang Nabi kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu dari Nabi Muhammad? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi berhadapan dengan orang kafir, Nabi tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tak tahu, maka hendaklah kita kata kita tak tahu. Orang akan lebih percaya kepada kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti. Kerana mereka akan tahu bahawa kalau kita tidak tahu, kita akan cakap kita tak tahu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tapi ia juga bermaksud menolak yang selain darinya. Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu.

Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita dah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar dari cara jawapan ini? Untuk menjawap, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawap dengan tenang. Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ini. Ianya adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah. Kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawap dengan tepat apakah soalan mereka itu. Lihatlah soalan mereka itu: bila? Tapi tidak dijawap pun bila akan terjadinya kiamat itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu, tapi hendak mengejek sahaja. Maka kita kena kawal keadaan. Kalau kita jawap lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, kena berhati-hati.

Tapi kita kena jawap dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Tapi tidak ada dalam pengunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak. Kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

 

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata;

Nabi hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Dan itupun telah Nabi sampaikan kepada umatnya.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja. Baginda tidak boleh sampaikan perkara yang baginda tidak tahu. Dan baginda memang tidak buat begitu pun.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud ‘peringatan’. Dan yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tak kisah kepada umat, tentunya Nabi buat tak kisah sahaja.

Bukanlah makna نَذِيرٌ itu hanya bermaksud menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, orang akan hanya takut sahaja kepada Allah, tapi tidak ada rasa sayang kepada Allah. Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah itu, dan bagaimana Allah telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah nak takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk.

Nabi bukan sahaja memberi peringatan, tapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahulah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh. Maka, Nabi Muhammad telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Dan diberikan dengan jelas – tidak berbelit-belit macam sesetengah ilmu yang diajar oleh guru.

Segalanya telah disampaikan oleh Nabi. Segala ajaran Nabi telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi tak habis ajar kepada umatnya. Begitulah yang dikatakan oleh ajaran tarekat (mereka kata ada ilmu rahsia yang Allah ajar kepada sahabat tertentu sahaja).

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi tidak pernah buat ini? Adakah Nabi terlupa nak beritahu amalan itu?

Atau memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? Ma sha Allah, ingatlah bahawa Nabi telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi dah ajar. Kenapa nak buat amalan yang buat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi tak ajar ni, adakah kita dah habis buat amalan yang Nabi ajar?

Atau tak buat kerana tidak belajar hadis Nabi? Asyik nak belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih. Berhentilah dari belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Qur’an dan Hadis Nabi. Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadis?” Adakah salah kalau kita tanya? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita nak tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang tu, jangan kata belum habis, tak pernah mula belajar pun.

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah kepada Nabi itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi dari kita. Iaitu Allah. Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah dari kita, tapi dari Allah. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tapi kepada Allah sendiri.

Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tapi kalau ianya datang dari Allah, bagaimana nanti nasib kamu?


Rujukan:

Ustaz Rosman

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Bacaan tambahan

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 067: Mulk. Bookmark the permalink.

One Response to Tafsir Surah Mulk Ayat 20 – 26 (Jangan lebih dari Nabi)

  1. hakim ahmad says:

    menambahkan minat tuk membaca quran..minat ilmu tafsir

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s