Tafsir Surah Mulk Ayat 1 – 15

Pengenalan:

Surah ini diturunkan di Mekah. Dari gaya lenggok bahasa yang digunakan, ulama mengatakan surah ini diturunkan di awal-awal zaman Mekah. Beza bahasa yang digunakan semasa awal Mekah dan hujung Mekah. Sebagai contoh, surah Yaasin diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah. Dengan kita tahu bilakah masa ianya diturunkan, kita boleh faham kenapa Allah menggunakan bahasa yang sebegitu. Bahasa dalam surah al-Mulk ini dikatakan diturunkan di awal Mekah kerana ianya banyak mengandungi ayat-ayat peringatan kepada manusia. Ayat-ayat itu sebagai satu wake-up-call kepada manusia yang tidur. Yang berada dalam kesesatan, dalam kemusyrikan. Allah memberi peringatan tentang apakah yang akan terjadi kepada mereka yang tidak mengamalkan tauhid dalam kehidupan mereka.

Surah ini menceritakan tentang Allah. Dengan ayat ini, kita berdakwah kepada manusia dengan memperkenalkan Allah kepada mereka. Ianya menceritakan tentang kehebatan Allah. Ia juga tentang alam. Allah suruh kita lihat alam ini supaya kita ingat kepada kekuasaan Allah.

Ia juga menceritakan bahawa yang mempunyai berkat hanya Allah taala. Maka, hanya Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Makhluk hanyalah *penerima berkat*. Nabi Muhammad penerima berkat, begitu juga kita. Majlis ilmu seperti kelas tafsir adalah majlis yang ‘diberkati’. Sesiapa yang berada dalam majlis itu akan mendapat ‘berkat’. Apakah maksudnya ada berkat? Maksudnya, kita akan mudah untuk dapat ilmu dan doa akan mudah dimakbulkan. Syirik dalam hal berkat ini adalah apabila meminta berkat dari tok guru. Atau dengan Nabi sekali pun. Atau dengan kubur-kubur. Itu semua adalah contoh-contoh syirik.Walau pun fadhil

PhotoGrid_1457101656738

Walau pun fadhilat surah al-Mulk tidak sahih, namun Rasulullah membaca surah ini setiap malam

Nabi kita mengamalkan bacaan surah as-Sajadah dan al-Mulk setiap malam. Baginda tidak akan tidur sehinggalah surah-surah ini dibaca. Ada pendapat yang mengatakan surah ini akan menjadi jurucakap untuk kita menjawap Munkar Nankir dalam kubur nanti. Namun pendapat ulama hadis menyatakan hadis-hadis tentang fadhilat tersebut sangat lemah dan dhaif. Darjat yang paling kuat pun hanya hasan, mauquf kepada ibn Mas’ud. Walau pun begitu kena istiqamah untuk mengamalkannya. Hari-hari kena buat. Bukan wajib, tapi ianya adalah sesuatu yang mencontohi amalan sunnah. Dan kita mencari kebaikan dalam setiap perkara. Kita hendak mengindahkan agama kita. Maka, elok kalau kita mulakan dengan amalan yang sedikit, asalkan kita boleh istiqamah dalam melakukannya. Jangan kita terus buat perkara yang berat-berat, atau apabila nak buat amalan kebaikan, kita terus buat banyak-banyak. Apabila kita buat amalan yang terlalu banyak sampai kita tak mampu, akhirnya kita akan tinggalkan. Apabila kita istiqamah, kita akan pahala yang lagi tinggi kerana kita istiqamah. Semakin lama, pahala itu semakin meningkat. Apakah maksudnya? Katakanlah satu amalan sunat, kita dapat sepuluh pahala setiap kali kita buat. Ini anggaran sahaja, kita tidak tahu berapa banyak pahala Allah hendak beri. Tapi, apabila kita istiqamah, setiap kali kita buat amalan itu, Allah beri lebih lagi dari sepuluh – mungkin seratus, seribu atau sebanyak mana Allah hendak buat. Sekali lagi, ini adalah anggaran sahaja untuk kita faham apakah maksudnya bila dikatakan sesuatu amalan itu mendapat lebih banyak pahala kalau kita istiqamah.

Apabila kita istiqamah dalam satu-satu amalan, kalau kita tertinggal, maka kita kena qadha. Atau kalau kita memang ada hal lain, kita boleh tinggalkan dan ganti waktu lain. Tidaklah kita sampai terganggu hidup kita. Sebab ada orang yang mengamalkan zikir, sampai diajar tidak boleh tinggalkan. Sebab guru mereka ajar macam itu. Maka, mereka ada yang sampai tidak keluar rumah apabila orang datang, atau tidak pergi ke kelas agama sebab nak mengamalkan wirid yang selalunya bukan amalan sunnah pun. Akhirnya mereka yang rugi. Ahli sunnah pula, mereka akan istiqamah dalam amalan mereka, tapi kalau ada hal-hal lain yang lebih mendesak, Islam membenarkan kita menggantikannya di waktu yang lain. Islam itu mudah.

————————————————————————————-

Ayat 1:

67:1
Transliteration

tabāraka lladhī bi-yadihi l-mulku wa-huwa ʿalā kulli shayʾin qadīr

Sahih International

Blessed is He in whose hand is dominion, and He is over all things competent –

Malay

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

تَبَارَكَ

Maha berkat Allah taala;  ada sebahagian tafsir di nusantara menterjemahkan maksud تَبَارَكَ itu sebagai ‘Maha Suci’ Allah. Tapi -kalau maha suci, perkataan yang digunakan adalah ‘subhanallah’; yang lebih tepat adalah ayat ini hendak mengatakan bahawa Allahlah yang Maha Berkat. Jadi, kalau ada yang kata tok guru itu tok guru ini ada berkat, maka mereka adalah salah sama sekali.

Terjemahan Tabarakallazi alMulk

Kebanyakan Quran terjemahan di nusantara menterjemah dengan ungkapan “Maha Suci ” pada hal sepatut seperti imej di sebelah kanan.

Kerana kurang faham dengan makna ‘berkat’, maka banyak masyarakat kita telah melakukan syirik dalam perkara ‘berkat’ ini. Sikit-sikit, mereka hendak mendapatkan berkat dari sesuatu. Mereka kata sesuatu tempat itu ada berkat, padahal Allah tidak pernah kata begitu. Mereka kata seseorang itu ada berkat, tapi tidak pernah Allah memberitahu kita bahawa ada keberkatan pada orang itu. Sebagai contoh, mereka akan cium guru mereka, ustaz mereka dan orang-orang yang mereka anggap alim dan suci, kerana mereka hendak mendapatkan ‘berkat’ dari orang itu. Itu adalah faham khurafat. Siapakah yang boleh kata guru atau ustaz atau seseorang itu ada berkat?

Bukan itu sahaja, mereka akan menggunakan entiti itu dalam doa mereka. Mereka bertawasul dengan ‘keberkatan’ orang itu dengan fahaman bahawa Allah akan memakbulkan doa mereka kerana mereka bertawasul keberkatan orang itu. Tidak pernah Nabi mengajar ini adalah satu cara untuk berdoa. Kalau mereka ada hujah yang sahih, mereka kena berikan. Tidak lain dan tidak bukan, hanya hujah-hujah batil sahaja yang mereka boleh berikan.

Bagaimana pula dengan keberkatan yang ada pada Nabi Muhammad? Banyak dari kalangan kita yang berdoa dengan menggunakan ‘keberkatan’ Nabi Muhammad. Ini dinamakan tabarruk. Itu juga adalah satu fahaman yang salah. Batang tubuh Nabi Muhammad memang ada keberkatan. Sebab itu para sahabat ada yang simpan rambut baginda, kuku baginda, baju baginda dan sebagainya. Tapi itu hanyalah pada ‘batang tubuh’ baginda. Apabila baginda sudah wafat, tidak ada lagi keberkatan sebegitu. Memang Nabi Muhammad ada keberkatan, tapi baginda tidak boleh memberikan keberkatan baginda itu kepada orang lain. Sebagai contoh, katakanlah kita ada dua tiga gelaran ‘datuk’ dari beberapa negeri. Memang orang boleh panggi kita sebagai ‘datuk’ sekian dan sekian. Tapi sebab kita dapat pangkat datuk itu dari dua tiga negeri, bolehkah kita berikan salah satu pangkat datuk dari satu negeri kepada anak kita? Tentulah tidak boleh. Itu adalah salah. Ini kerana tidak faham dengan konsep ‘berkat’ itu sendiri.

Kita juga biasa dengar bagaimana ramai antara kita akan pergi ke rumah orang yang baru balik dari haji atau umrah untuk mendapat ‘berkat’ dari dia sebab dia baru balik dari Mekah. Itu pun tidak ada dalilnya. Siapakah yang beritahu orang yang baru balik dari Mekah ada ‘berkat’ padanya? Dan boleh pula dia berikan sedikit keberkatan itu kepada orang lain yang bersalam atau berpelukan dengannya? Tidak lain dan tidak bukan, ianya adalah satu sangkaan yang tidak ada asas sahaja. Yang diajar oleh orang-orang dulu yang mereka pun tidak ada dalil. Oleh kerana kita tidak gunakan akal kita, maka ramai antara kita terus terima bulat-bulat.

Ada dua elemen dalam makna perkataan بَرَكَ: Pertama: bertambah – barakah itu semakin bertambah; Kedua: kekal – barakah itu kekal, bukan untuk sementara. Bermakna, keberkatan Allah semakin bertambah dan ianya kekal.

الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

yang ditanganNya sahajalah semua kerajaan-kerajaan; Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa kekuasaan itu hanya berada dalam tanganNya sahaja. ‘Tangan’ dalam ayat ini bermaksud ‘kekuasaan’.

Manusia telah melakukan segala-galanya untuk mendapatkan kekuasaan. Ada yang sanggup menipu, berbunuhan, menindas dan sebagainya untuk mendapatkan kekuasaan. Mereka lupa bahawa kekuasaan itu tidak kekal. Kerajaan yang sebenarnya adalah di dalam tangan Allah. Mereka ingat mereka berkuasa, tapi sebenarya mereka tidak. Hari ini mungkin mereka dapat naik jadi Perdana Menteri, Presiden, Diktator dan sebagainya. Tapi esok belum tentu lagi. Allah dengan mudah sahaja boleh menjatuhkan mereka. Sepertimana yang kita boleh lihat dalam kerajaan-kerajaan dunia hari ini.

Allah hanya letak perkataan الَّذِي yang bermaksud ‘yang’ sahaja di dalam ayat ini. Allah tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Padahal, dalam ayat-ayat lain, Allah ada letak namaNya bersama dengan perkataan berkat. Sebagai contoh, dalam ayat 23:14, Allah menggunakan perkataan فَتَبَارَكَ اللَّهُ (Maha Berkat Allah). Tapi tidak diletakkan sebegitu dalam ayat ini. Ini adalah kerana Allah hendak kita memikirkan siapakah yang dimaksudkan dalam ayat ini. Tidak lain dan tidak bukan ianya hanyalah Allah sahaja. Tidak mungkin ada entiti yang lain yang dimaksudkan. Surah ini banyak mengandungi ayat-ayat yang menyuruh kita memikirkan. Menyuruh kita menggunakan akal kita yang waras dan sihat. Kerana kalau kita guna akal kita yang sihat, kita akan dapat mencapai pemahaman tentang Allah dan tentang agama. Orang yang gagal itu hanyalah kerana mereka tidak memikirkan dan menggunakan akal mereka. Mereka itulah yang akan menyesal nanti kerana tidak menggunakan akal yang Allah telah berikan kepada mereka. Ini akan disebut nanti dalam ayat ke-10 nanti.

Apabila diletakkan perkataan بِيَدِهِ sebelum perkataan الْمُلْكُ, ianya bermaksud kerajaan yang sebenarnya *hanya* terletak dalam tanganNya. Kerana perkataan yang biasa sepatutnya الْمُلْكُ بِيَدِهِ. Apabila digunakan dalam bentuk seperti dalam ayat ini, menyebabkan orang Arab pada masa itu kehairanan dengan susunan ayat sebegitu. Dan memang mencapai maksud surah ini secara khusus dan Quran secara amnya, untuk menarik perhatian manusia. Oleh itu, ianya mencapai maksud untuk menarik perhatian, dan untuk menyampaikan maksud bahawa kerajaan yang sebenarnya adalah ditanganNya sahaja.

Jadi, sekali lagi persoalan ditimbulkan: siapakah yang mempunyai kerajaan yang sebenarnya? Tentulah tidak lain dan tidak bukan hanya Allah sahaja. Maka, nama Allah tidak perlu dimasukkan dalam ayat ini. Allah hendak kita memikirkan siapakah yang mempunyai kekuasaan yang boleh mentadbir seluruh kerajaan alam ini.

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Dia keatas segala sesuatu memang berkuasa sungguh; bukan kerajaan sahaja dimilikinya, tapi ke atas semua perkara Dia ada kuasa. Dialah pengendali segala-galanya terhadap semua makhluk sesuai dengan kehendakNya. Tidak ada yang boleh melawan hukumNya. Dia tidak akan ditanya telah segala apa yang Dia lakukan.

Perkataan قَدِيرٌ bermaksud seseorang yang mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu. Jadi, Allah berkuasa untuk melakukan kehendakNya ke atas كُلِّ شَيْءٍ ‘segala sesuatu’.

Sekali lagi, susunan perkataan yang digunakan adalah lain dari yang biasa. Penggunaan yang biasa adalah seperti ini: قَدِيرٌعَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ . Tapi Allah letakkan perkataan قَدِيرٌ itu di hujung. Pertama, ianya untuk menarik perhatian bangsa Arab waktu itu. Dan keduanya, ianya hendak menunjukkan bahawa kekuasaan itu *hanya* ada pada Allah sahaja. Dan ianya adalah ‘berterusan’. Kekuasaan Allah bukan bersifat sementara. Kalau raja di dunia, mungkin hanya beberapa tahun sahaja dia berkuasa, bukan sampai bila-bila pun. Kekuasaan Allah dari dahulu tiada penghujungnya.

Sebelum ini telah disebutkan tentang الْمُلْكُ – kerajaan. Dalam dunia, kita boleh lihat bagaimana seseorang itu diangkat sebagai raja. Bermakna dia adalah raja kepada negeri itu. Dia ada kuasa yang besar di negeri itu. Tapi adakah dia mempunyai kuasa ke atas setiap perkara dalam negerinya? Dia mungkin memiliki negara itu, tapi adakah dia memiliki setiap keping tanah dalam negeri itu, setiap rumah dalam negeri itu, setiap apa yang ada dalam rumah setiap rakyat dalam negaranya? Tentu tidak. Dia hanya mempunyai kekuasaan yang umum sahaja kepada negeri itu. Tapi Allah, Dia menekankan bahawa kekuasaanNya عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ – atas segala sesuatu.

Secara ringkasnya, kekuasaan Allah atas alam ini adalah secara makro dan mikro. Dari yang sebesar-besarnya sehingga kepada sekecil-kecilnya.

Jadi, ayat pertama ini adalah untuk memperkenalkan kita kepada Allah. Supaya kita menggunakan akal fikiran kita yang waras untuk faham dengan siapakah kita berurusan sekarang. Dengan Allah yang mempunyai kekuasaan yang mutlak.

————————————————————————————-

Ayat 2: Apabila Dia beritahu Dia Maha Berkat dan mempunyai segala kekuasaan, Dia membawakan dalil:

67:2
Transliteration

alladhī khalaqa l-mawta wa-l-ḥayāta li-yabluwakum ʾayyukum ʾaḥsanu ʿamalan wa-huwa l-ʿazīzu l-ghafūr

Sahih International

[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed – and He is the Exalted in Might, the Forgiving –

Malay

Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ

Dialah yang menjadikan adanya mati; Sekali lagi, Allah tidak meletakkan namaNya dalam ayat ini. Dia cuma mengatakan ‘yang’ menjadikan mati sahaja. Kerana tidak ada entiti lain yang boleh menjadikan kematian dan kehidupan melainkan Dia sahaja. Disinilah letaknya keindahan bahasa Quran. Tidak perlu disebut pun kita dah tahu.

Kenapakah Allah meletakkan الْمَوْتَ sebelum disebut الْحَيَاةَ? Bukankah kita hidup dahulu dan kemudian baru mati? Jangan kita faham الْمَوْتَ itu sebagai maksud mati sahaja. Ianya mempunyai makna yang lebih luas lagi. Makna الْمَوْتَ adalah ‘tanpa kehidupan’. Oleh itu, sebelum kita dilahirkan, kita dalam keadaan الْمَوْتَ. Sebab itu Allah letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu.

Dalam ayat-ayat lain pun, Allah menggunakan perkataan الْمَوْتَ dalam makna yang lain. Sebagai contoh, Allah menggunakan perkataan الْمَوْتَ untuk menerangkan keadaan orang yang tidak mempunyai iman. Kerana mereka yang tidak ada iman, walaupun mereka nampaknya hidup, tapi sebenarnya hati mereka mati.

Satu lagi sebab kenapa Allah letakkan perkataan الْمَوْتَ dahulu adalah kerana ayat ini ditujukan kepada makhluk yang sedang hidup sekarang. Kepada makhluk yang hidup, yang manakah mereka akan jumpa dahulu? Kematiankah atau kehidupan? Tentulah kita akan menemui kematian dahulu, kemudian barulah kita akan dihidupkan semula di alam barzakh nanti.

Allah memberi peringatan kepada kita tentang mati dahulu. Kerana kematian adalah satu motivasi yang paling kuat. Kalau kita ingat bahawa kita akan mati akhirnya, kita akan berjaga-jaga dengan agama kita. Kita akan buat sebaik mungkin. Begitulah yang sepatutnya. Tapi banyak antara kita, menjalani kehidupan seperti mereka akan hidup selamanya. Mereka tak terfikir bahawa mereka akan mati dan menemui Tuhan dan kena menjawap diatas segala perbuatan mereka. Begitulah tema surah ini: menyuruh kita memikirkan dan melihat dalam-dalam. Kita tidak banyak masa di dunia ini. Kita kena kaut sebanyak pahala yang boleh kita kaut, bukan kumpul dosa yang memberatkan kita.

وَالْحَيَاةَ

dan hidup

Maksud pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah, Allah menjadikan ‘mat’i dan ‘hidup’ itu dalam bentuk ‘makhluk’. Macam juga Allah jadikan makhluk seperti kambing, Allah juga telah menjadikan ‘mati dan ‘hidup’. Sebab ada hadis yang mengatakan Allah akan panggil ‘mati’ pada hari akhirat nanti dan Allah akan sembelih ‘mati’ itu menunjukkan bahawa selepas itu tidak ada lagi kematian. Maka, bergembiralah ahli syurga kerana mereka tahu mereka akan kekal dalam syurga, dan bersedihlah dan berputus asalah ahli neraka kerana mereka tahu bahawa akan kekal dalam neraka sampai bila-bila kerana mereka tidak akan mati-mati.

Atau bermaksud Allah menjadikan ‘proses’ kehidupan dan kematian itu. Proses kehidupan adalah persenyawaan antara benih bapa dan ibu, kemudian mengandung, kemudian dilahirkan. Proses kematian bermula dari seseorang itu sakit, kemudian nazak, kemudian tidak bernafas lagi. Proses kehidupan berbeza dari jenis makhluk dan makhluk yang lain dan begitu juga proses kematian tidak sama. Ada yang mati dengan mudah, ada yang mati dalam seksa dan ada yang mengambil masa yang lama. Semua itu, Allah yang uruskan.

Allah sebut ‘kematian’ sebelum kehidupan kerana kematianlah yang mencabar manusia. Kematian itu lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan suka kalau ada yang baru lahir. Tapi apabila ada kematian dalam keluarga kita, atau kawan-kawan kita, itulah yang lebih memberi kesan kepada kita. Kita akan jadi amat sedih, sentiasa teringatkan mereka yang telah tiada, terkenang kekesalan yang mungkin ada, kerinduan dan macam-macam lagi. Macam mana kita tolak pun perasaan itu, ianya akan datang dari masa ke semasa.

Tema surah ini adalah menyuruh kita berfikir. Allah suruh kita lihat sekeliling kita. Lihatlah bagaimana setiap hari, ada sahaja yang mati dan ada sahaja yang hidup. Semua itu memberi peringatan kepada kita. Apabila ada kehidupan baru, kita tahu itu adalah urusan Allah. Apabila ada kematian, kita pun tahu itu juga urusan Allah. Ianya adalah kitaran hidup yang akan sentiasa berlaku. Kita juga telah pernah memulakan kehidupan kita semasa kita lahir dan kita juga akan menghadapi saat kematian kita. Persoalannya, apakah yang kita buat semasa kita hidup di dunia ini? Fikir dan fikirkan.

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya Dia menguji kamu semua, siapakah yang terbaik amalannya; Allah hendak lihat siapakah yang buat amalan yang ‘terbaik’, bukan Allah nak tengok siapakah yang mempunyai amalan yang ‘terbanyak’. Kita banyak buat ibadat, tapi kadang-kadang tak molek amalan itu. Kita buat sambil lewa sahaja – melepaskan batuk di tangga sahaja. Maka, yang kita harapkan adalah buat amalan yang ‘terbaik’. Tapi kalau kita boleh buat yang ‘terbaik’ dan ‘terbanyak’, itu lagi baik. Inilah tujuan kita dihidupkan di dunia ini, kerana Allah hendak melihat siapakah yang terbaik amalannya.

Jadi, kita hendaklah berusaha untuk mencantikkan amalan kita. Jangan beriya-iya menambah banyak amalan, tapi kita tidak melihat kualiti amalan kita. Antaranya, dalam kita belajar tafsir ini, janganlah kita hanya hendak menambah berapa banyak ayat dan surah yang kita dah belajar, tapi pemahaman kita kurang. Adalah lebih baik kalau hanya sedikit ayat yang kita tahu, tapi kita tahu dengan mendalam apakah maksud ayat itu dan kita boleh mengamalkan kehendak ayat itu. Kalau kita tahu makna dua ayat dengan mendalam, dan kita amalkan, itu lebih baik dari kita seratus ayat tapi kita tidak berapa faham dan kita tidak amalkan.

Begitu juga dalam solat. Kita hendak memperbaiki amalan solat kita. Dari yang biasa-biasa sahaja, sehingga ke yang sebaik mungkin. Dari tidak faham apa yang kita katakan dalam solat itu, kita belajar sampai kita faham. Dari kita tidak khusyuk dalam solat, kita cari khusyuk itu. Begitu juga dengan amalan ibadat yang lain. Yang kita sasarkan adalah yang ‘terbaik’.

Ayat ini menunjukkan bahawa tujuan kita dijadikan Allah di dunia adalah supaya diuji. Sebab itulah berbagai ujian akan dikenakan kepada kita. Ini adalah lumrah alam. Kerana Allah hendak melihat bagaimana kita akan menanganinya. Adakah kita menanganinya cara orang yang beriman atau tidak? Adakah kita redha dengan ujian itu atau kita putus asa dan marah dengan Allah kerana beri kita ujian itu? Dari perkataan لِيَبْلُوَكُمْ yang digunakan, ini menunjukkan ujian yang diberikan adalah ujian yang kecil sahaja. Kerana kalau ujian yang besar, perkataan ibtila‘ yang akan digunakan. Ini bermaksud ‘ujian’ dalam ayat ini adalah ujian yang general, yang semua orang kena. Semua orang akan dikenakan dengan ujian, tapi hanya orang tertentu sahaja yang diberikan dengan ujian yang besar. Sebab itu, dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan كُمْ, untuk merujuk kepada setiap makhluk yang akan diberikan ujian. Seperti juga kematian dan kehidupan dalam sebelumnya, semua makhluk akan melaluinya.

Perkataan أَيُّكُمْ أَحْسَنُ menunjukkan ayat ini ditujukan kepada semua orang, untuk melihat siapakah yang lebih baik amalan mereka. Ini adalah kerana perkataan أَحْسَنُ bermaksud ‘yang lebih baik’. Allah membandingkan antara kita semua. Ianya seperti satu ‘pertandingan’ untuk melihat siapakah yang lebih baik dan mereka yang lebih baik akan diberi hadiah. Kenapa pula Allah buat begini? Kerana Allah tahu kita suka bertanding. Kita suka membandingkan pencapaian kita dengan orang lain. Itu sudah naluri kita. Jadi, Allah tidak suruh kita hilangkan naluri itu, tapi Allah suruh kita salurkan naluri pertandingan itu kepada yang baik. Kalau kita hendak bertanding pun, bertandinglah dalam mengerjakan amal kebaikan. Bertandinglah dalam siapakah yang lebih banyak tolong orang. Berapa banyak yang kita infakkan kepada orang yang susah. Ingatlah bahawa Allah sedang melihat segala apa yang kita sedang lakukan. Allah akan catit apa kita buat dan Allah akan beri markah.

Apabila perkataan أَيُّكُمْ (antara kamu), Allah mengisyaratkan kepada kita untuk melihat sekeliling dan bandingkan diri kita dengan orang lain. Ini juga adalah satu lagi penggunaan tema dalam ayat ini: memikirkan. Melihat perbuatan orang lain dan memikirkan di manakah kedudukan kita kalau dibandingkan dengan orang. Seeloknya, kita bandingkan diri kita dengan orang yang lebih baik dari kita, bukan dengan orang yang di bawah kita.

وَهُوَ الْعَزِيزُ

Dan Dia bersifat Maha Gagah Perkasa;

Kepada yang gagal dalam ujian mereka, Allah akan bersifat gagah perkasa, Allah akan hukum mereka atas kelalaian mereka dan kesalahan yang mereka lakukan.

الْغَفُورُ

Tapi amat belas kasihan; kepada makhlukNya yang berdosa tapi hendak minta ampun. Lihatlah, walaupun Allah Maha Gagah Perkasa, tapi Allah masih lagi mahu memberi keampunan kepada mereka yang meminta ampun.

————————————————————————————-

Ayat 3: Dalil yang kedua:

67:3
Transliteration

alladhī khalaqa sabʿa samāwātin ṭibāqan mā tarā fī khalqi r-raḥmāni min tafāwutin fa-rjiʿi l-baṣara hal tarā min fuṭūr

Sahih International

[And] who created seven heavens in layers. You do not see in the creation of the Most Merciful any inconsistency. So return [your] vision [to the sky]; do you see any breaks?

Malay

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا

Yang mencipta tujuh lapis langit berkubah-kubah; kubah di atas kubah. Dalam bentuk sfera. Bukan bertingkat-tingkat macam bangunan. Untuk kita faham sedikit besar langit itu, mari kita bayangkan langit pertama. Selagi apa yang kita nampak dengan mata (atau dengan teleskop), atau segala bintang-bintang yang berbilion itu, semuanya terletak dalam langit yang pertama lagi. Iaitu dinamakan langit dunia. Ianya adalah langit yang paling dekat dengan kita. Dan kalau langit pertama itu diumpamakan sebesar duit syiling, langit kedua yang meliputinya adalah seluas padang pasir yang luas. Dan kalau langit kedua diumpamakan sebesar duit syiling, langit ketiga yang meliputinya adalah seluas padang pasir. Begitulah sampai ke langit yang ketujuk. Dan Arash Allah itu meliputi langit langit ketujuh. Tidak dapat dibayangkan. Dan kita tidak disuruh untuk mengetahui dengan mendalam.

Apa yang terletak dalam langit-langit yang lain, kita tidak tahu. Yang kita tahu dari hadis Nabi semasa baginda mi’raj melalui langit-langit itu, baginda telah bertemu dengan para Nabi yang dahulu di setiap langit.

Sekali lagi, saranan Allah untuk kita memikirkan tentang kejadian langit dan bumi berterusan. Kata سَمَاوَاتٍ adalah apa sahaja yang diatas kita. Ianya adalah kata jamak dari perkataan sama’ – langit. Perkataan طِبَاقًا bermaksud ‘yang berlapis-lapis’. Ia juga mempunyai makna kedua: tersusun. Kalau kita lihat kepada langit, kita boleh lihat bagaimana ianya tersusun sahaja. Lebih-lebih lagi kalau kita lihat kepada planet dan apa sahaja yang ada di langit surya. Semuanya tersusun indah dan tidak berlanggar antara satu sama lain. Kepada pengkaji astronomi, mereka tahu bahawa kedudukan planet dalam bimasakti itu tersusun, yang kalau kedudukan semuanya berubah sedikit sahaja, maka akan hancurlah alam ini. Begitulah Allah telah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.

Sebelum ini Allah menyebut tentang kejadian manusia. Dan kali ini tentang kejadian langit. Banyak kali Allah buat macam ini. Kerana Allah hendak menunjukkan ada perhubungan dan persamaan antara kejadian langit dan bumi. Sebagai contoh, dalam surah Yaasin, Allah menceritakan tentang perjalanan bulan yang akhirnya akan kembali jadi seperti tandan yang tua. Dan manusia pun begitu juga – lahir, membesar dan akhirnya menjadi tua.

مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفَاوُتٍ

Dan kamu tidak dapat lihat pada penciptaan Tuhan yang Maha Pemurah itu sesuatu yang tidak seimbang; Penciptaan Allah, semuanya elok sahaja. Saling bersesuaian dan seimbang. Tidak ada perselisihan antara satu sama lain. Penciptaan ini boleh merujuk kepada dua makna: samada Allah memperkatakan tentang penciptaan langit sahaja, atau keseluruhan alam ini. Perkataan sebelumnya berkenaan dengan langit, maka besar kemungkinan ianya tentang langit yang seimbang. Tapi kalau kita lihat penggunaan perkataan yang digunakan – فِي خَلْقِ – pada kejadian – ianya tidak terhad kepada langit sahaja. Ianya boleh merujuk kepada segala apa yang dijadikan oleh Allah. Dan memang segala apa yang dijadikan oleh Allah itu tidak ada tidak seimbang atau tidak sempurna. Tidak ada kejadian Allah yang tidak sesuai.

Allah menyebut namanya ‘Ar-Rahman’ kerana hendak menunjukkan bahawa Allah menjadikan semua alam itu diatas sifat RahmanNya, iaitu sifat pemurahNya. Allah mengingatkan kita tentang segala rahmat yang Allah telah berikan kepada kita. Kalau Allah telah berikan kita bermacam-macam dan segalanya yang kita perlukan untuk hidup dengan senang, kenapa kita hendak menolak segala suruhanNya lagi? Kalau kita nak minta tolong kepada anak kita pun, kadang-kadang kita ingatkan dia tentang segala kebaikan yang kita telah lakukan kepadanya. Lebih-lebih lagi kalau anak itu degil. Begitu jugalah Allah mengingatkan kita kepada segala kemurahanNya yang telah dilimpahkan kepada kita. Apa lagi yang kita tidak dapat?

Dalam ayat ini, Allah mengatakan مَا تَرَىٰ ‘kamu tidak dapat melihat’. Lain dengan bahasa yang Allah gunakan untuk menceritakan Quran di dalam ayat Baqarah:2:– Dalam ayat Baqarah ini, Allah menggunakan perkataan رَيْبَ yang bermaksud ‘syak’. Dalam ayat itu, Allah terus mengatakan bahawa tidak ada syak pada Quran. Itu adalah kerana Quran adalah ‘kalam’ Allah, maka tidak ada syak atau kekurangan padanya. Tapi dalam penciptaan Allah yang lain, ada kemungkinan ada kekurangan, tapi kita sebagai manusia tidak akan nampak. Allah tahu dimana kekurangannya, tapi kita tidak nampak. Pada kita, kejadian Allah tidak akan kekurangan sedikit pun. Kerana kita tidak mampu melihat kekurangan itu kalau ada. Itulah bezanya ayat surah Mulk ini dan ayat Baqarah:2.

Dari ayat ini, kita boleh melihat bahawa Allah menyuruh kita untuk melihat kepada langit dan memikirkan kejadian langit itu dengan segala keindahan dan tidak ada kecacatan yang kita boleh lihat dengan pancaindera kita.

فَارْجِعِ الْبَصَرَ

Maka kembalilah kamu tengok sekali lagi langit itu; Allah mencabar kita untuk mencari kelemahan lagi dalam penciptaanNya. Kita tidak akan menjumpainya.

Perkataan الْبَصَرَ bermaksud penglihatan. Ia juga boleh bermaksud pemikiran. Allah menyuruh kita kembali melihat kepada kejadian alam ini. Iaitu kembali melakukan proses melihat kejadian alam ini.

هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ

Adakah kamu melihat sebarang kecacatan?; tidak ada langsung kecacatan pada penciptaan Allah itu. Jikalau manusia melakukan sesuatu, tentu ada kekurangan pada apa yang dia perbuat itu. Tapi tidak dalam penciptaan Allah.

fault: تَفَاوُتٍ

flaw: فُطُورٍ

——————————————————————————————

Ayat 4:

67:4
Transliteration

thumma rjiʿi l-baṣara karratayni yanqalib ʾilayka l-baṣaru khāsiʾan wa-huwa ḥasīr

Sahih International

Then return [your] vision twice again. [Your] vision will return to you humbled while it is fatigued.

Malay

Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan berbalik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ

Kemudian kamu kembali tengok semula berkali-kali; Allah mencabar lagi. Menyuruh kita melihat lagi alam ini. Perkataan ثُمَّ bukan sahaja bermaksud ‘kemudian’. ianya adalah satu waktu yang telah berlalu agak lama. Bermaksud, Allah suruh kita melihat kejadian alam ini dari masa ke semasa.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bermaksud melakukan sesuatu berkali-kali dalam kadar yang sama. Seperti serangan tentera yang dilakukan kepada satu kawasan berkali-kali untuk mencapai kemenangan. Perkataan كَرَّتَيْنِ bukan bermaksud dua kali walaupun dalam bahasa yang literal, ianya bermaksud dua kali. Sama juga kalau kita katakan bahawa atas meja kita ada dua dozen limau. Tidak semestinya memang tepat ada 24 biji limau – ianya sebagai satu penggunaan bahasa untuk menunjukkan banyak sahaja. Oleh itu, Allah menyuruh kita melihat kepada langit dan juga alam ini berkali-kali. Melihat alam ini berkali-kali dalam kadar yang sama.

يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ

nescaya pandanganmu akan kembali kepada kamu

Perkataan يَنْقَلِبْ bermaksud ‘kembali dari arah yang berlainan’. Bermakna, pemandangan kita tidak sama seperti dahulu. Selepas kita menjalankan proses melihat alam ini, kita tidak melihatnya dengan cara yang sama. Kita telah mendapat pemahaman yang lain. Kita telah menjadi orang lain. Perspektif kita tentang alam dan tentang alam telah berubah. Kita telah mendapat pemahaman yang tinggi.

خَاسِئًا

dalam keadaan hampa; hampa kerana tidak mampu untuk mencari kelemahan dari penciptaan Tuhan. Perkataan خَاسِئًا juga digunakan apabila kita menghalau anjing. Kerana kita rasa anjing itu hina. Begitu juga apabila kita telah menjalani proses melihat kejadian Allah, kita akan rasa betapa hinanya kita. Kita tahu kedudukan kita yang rendah.

وَهُوَ حَسِيرٌ

dan dalam keadaan lemah lesu

Dalam keadaan penat dan letih. Perkataan حَسِيرٌ digunakan khas apabila penat setelah melihat sesuatu pada kadar yang lama.

Tema surah ini adalah menggunakan akal fikiran yang Allah telah berikan. Allah menyuruh kita menggunakan akal dengan melihat keindahan ciptaanNya.

humbled: خَاسِئًا

fatigue: حَسِيرٌ

————————————————————————————-

Ayat 5: Setelah Allah menafikan kekurangan dari ciptaanNya, Dia memperjelaskan kesempurnaan dan juga hiasannya. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah menyuruh kita melihat kepada alam. Salah satu alam kejadian yang hebat yang Allah telah jadikan adalah langit. Maka, dalam ayat ini, Allah menceritakan tentang langit.

67:5
Transliteration

wa-la-qad zayyannā s-samāʾa d-dunyā bi-maṣābīḥa wa-jaʿalnāhā rujūman li-sh-shayāṭīni wa-ʾaʿtadnā lahum ʿadhāba s-saʿīr

Sahih International

And We have certainly beautified the nearest heaven with stars and have made [from] them what is thrown at the devils and have prepared for them the punishment of the Blaze.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu punca rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ

Dan sesungguhnya Kami telah menghiasi langit dunia dengan lampu-lampu; lampu-lampu itu bermaksud ‘bintang-bintang’. Ini bermakna, semua bintang yang boleh dilihat dengan mata atau dengan teleskop, masih berada dalam langit pertama lagi. Maka, silaplah jika ada yang kata bulan itu sahaja dalam langit pertama. Cakrawala Bimasakti dan cakrawala-cakrawala lain yang berjumlah berbilion-bilion itu, masih lagi dalam lingkungan langit pertama lagi.

Terdapat dua kali penekanan dalam penggunaan perkataan لَقَدْ dalam ayat ini. Maknya, Allah hendak menegaskan sangat.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan زَيَّنَّا – Kami menghiasi. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah memperkatakan tentang DiriNya dalam kataganti ketiga. Tapi dalam ayat ini, Allah mengubah dengan membahasakan DiriNya dalam kataganti kedua. Orientalis menggunakan perubahan perkataan ini sebagai alasan mengejek Quran. Mereka kata bahasa Quran tidak tetap. Sekejap guna kataganti ketiga, sekejap kataganti kedua dan sebagainya. Tapi itu adalah salah satu dari keindahan bahasa Arab. Ianya adalah sebagai satu cara untuk menekankan sesuatu percakapan. Kerana dulu, tidak ada cara untuk ‘bold’ sesuatu perkataan. Zaman sekarang, kalau kita hendak memberi penekanan, kita akan bold atau kita akan gariskan pada perkataan itu. Tapi dalam bahasa Arab dan juga bahasa Quran, apabila perubahan digunakan, ianya adalah untuk menarik perhatian pembaca. Ianya adalah cara untuk menekankan perkara yang hendak diperkatakan.

Apakah yang Allah hendak tekankan dalam ayat ini? Bahawa Allah lah yang menjadikan langit itu dan segalanya. Tidak ada yang selain Allah yang mampu lakukan.

Perkataan مَصَابِيحَ adalah jamak kepada perkataan misbah – lampu. Diambil dari perkataan subh – yang juga digunakan untuk waktu subuh. Ini adalah kerana dalam waktu subuh ada kemerahan dan dalam lampu ada cahaya kemerahan.

وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ

Dan Kami jadikan bintang-bintang itu sebagai tempat rejaman kepada syaitan-syaitan; Iaitu merejam syaitan-syaitan yang cuba untuk mencuri dengar percakapan para malaikat di langit. Bukan dilontar dengan bintang itu sendiri tapi dengan bola-bola api yang ada dibawahnya. Mungkin juga lontaran itu berasal dari pecahan bintang-bintang itu.

Malaikat mendapat berita dari atas tentang sesuatu kebaikan seseorang, maka malaikat akan bercakap-cakap antara satu sama lain. Apabila syaitan-syaitan dengar, mereka akan cuba menghasut orang itu, kerana mereka tidak mahu kebaikan untuk orang itu. Apabila syaitan mencuri dengar, mereka akan dilempar dengan rejaman, ada yang tercedera, ada yang mati. Mana yang cedera itulah yang jadi hantu seperti hantu raya, pelesit, langsuir dan macam-macam jenis lagi. Itulah sebabnya kita tengok mereka bermuka huduh sebab dah kena rejam dengan api. Maka, dengan itu kita tahu bahawa hantu-hantu itu semuanya adalah jenis syaitan.

Ataupun mereka menggunakan maklumat yang mereka dapati dari percakapan malaikat-malaikat itu sebagai penenung nasib. Penggunaan perkataan rajm seperti itu ada digunakan dalam ayat 18:22 – رَجْمًا بِالْغَيْبِ – (sebagai tekaan terhadap barang yang ghaib). Memang ada sedikit kebenaran dalam apa yang diberitahu oleh penilik nasib itu, tapi mereka akan campurkan dengan penipuan. Manusia, apabila ada yang betul sedikit dalam kata mereka, akan percaya keseluruhannya yang diberitahu kepada mereka. Maka, mereka akan tertipu.

Qatadah mengatakan bahawa bintang-bintang itu dijadikan untuk tiga tujuan:

  1. Sebagai hiasan langit.
  2. Sebagai rejaman untuk syaitan.
  3. Sebagai petunjuk untuk mereka yang bermusafir.

Semua tujuan kejadian bintang itu ada dalam Quran. Dua darinya telah disebut dalam ayat ini. Tujuan ketiga itu ada dalam ayat lain. Jadi, hanya tiga sebab ini sahaja bintang itu dijadikan. Jadi, kalau ada yang kata ada sebab-sebab lain, maka mereka telah berdusta. Oleh itu, kalau ada yang menggunakan bintang sebagai horoskop, itu adalah tindakan yang amat salah sekali. Dalam masyarakat sekarang, ramai yang suka sangat membaca kata-kata penipu dalam horoskop. Dan amat banyak media yang menyenaraikan apakah nasib manusia untuk hari atau minggu itu. Dalam suratkhabar, dalam majalah dan sebagainya. Anak-anak orang Islam yang tidak mendapat pendidikan agama dari ibubapa mereka akan membaca dengan senang hati, tanpa ada rasa salah sedikitpun. Dan apabila ada kejadian yang terjadi betul-betul seperti yang tertulis dalam horoskop itu, mereka akan suka dan terus percaya bulat-bulat dengan apa yang mereka baca. Akhirnya, mereka mudah percaya dengan perkara-perkara syirik. Mereka ingat ianya adalah perkara kecil sahaja, tapi ianya adalah perkara yang amat besar sekali.

Lihatlah bagaimana kejadian Allah. Allah menjadikan sesuatu yang cantik tapi ianya juga ada gunanya. Tidaklah macam penciptaan kita. Kalau kita jadikan sesuatu, selalunya ianya adalah sebagai hanya perhiasan sahaja, atau sebagai penggunaan dalam kehidupan seharian sahaja.

وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ

Dan Kami sedikan bagi mereka azab api yang menyala-nyala; Itulah azab yang disediakan kepada syaitan-syaitan. Tapi kalau manusia yang berperangai syaitan, mereka pun akan kena azab neraka juga nanti. Kerana jangan kita ingat ‘syaitan’ itu dari golongan jin sahaja. Syaitan bermaksud mereka yang menjauhkan manusia dari kebenaran. Kalau jin yang buat kerja itu, dia dipangil syaitan; kalau ada manusia yang buat begitu, dia juga dipanggil syaitan. Kebanyakan orang ingat syaitan itu adalah sejenis makhluk yang lain dari manusia dan jin. Tidak sebenarnya – syaitan itu adalah satu ‘sifat’. Ia boleh merujuk kepada golongan jin dan juga golongan manusia.

Ayat ini menunjukkan bahawa yang pertama sekali masuk neraka adalah iblis dan syaitan. Kemudian diikuti dengan orang kafir.

Ada juga yang menyoal bagaimana jin dan syaitan akan terasa dengan azab api neraka, sedangkan mereka pun dijadikan dari api juga? Pertamanya, dengan tidak dimasukkan ke dalam syurga pun sudah menjadi satu azab.
Keduanya, Allah tentunya mampu untuk menyediakan azab yang sesuai untuk mereka. Bukanlah tugas kita untuk menyoal perkiraan Allah. Mereka juga pastinya akan dikenakan azab yang sesuai untuk mereka. Dan kalau kita lihat bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah السَّعِيرِ – api yang menyala-nyala. Bukan api yang biasa.

with lamps: بِمَصَابِيحَ

————————————————————————————-

Ayat 6: Allah memberikan pilihan kepada manusia untuk memilih jalan yang baik dan jalan yang salah. Kerana manusia Allah telah berikan dengan kelebihan boleh memilih – bukan seperti malaikat yang tidak ada pilihan. Sekarang Allah hendak menceritakan tentang apakah kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Dalam surah al-Mulk, Allah lebih banyak menceritakan tentang kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Kerana surah ini adalah berkenaan memberi peringatan kepada orang kafir yang tidur.

67:6
Transliteration

wa-li-lladhīna kafarū bi-rabbihim ʿadhābu jahannama wa-biʾsa l-maṣīr

Sahih International

And for those who disbelieved in their Lord is the punishment of Hell, and wretched is the destination.

Malay

Dan bagi orang-orang yang kufur ingkar terhadap Tuhan mereka, disediakan azab neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ

Dan terhadap orang-orang yang kufur engkar terhadap Tuhan mereka,

Perkataan كفر kufr bermaksud menyorok sesuatu. Perasankan anda bahawa perkata kafara dan ghafara seperti ada ada persamaan? Ianya adalah kerana dua-dua mempunyai makna yang hampir sama – menyorok sesuatu. Tapi dalam konteks yang berbeza. Ghafara bermaksud, apabila Allah mengampuni seseorang, Dia akan menyorok dosa hamba itu sampaikan tidak akan ada makhluk lain yang akan tahu.

Tapi perkataan kafara bermaksud seseorang itu menyorok tentang Allah. Antaranya dia menyorok pengetahuannya tentang Allah, umpamanya pengetahuannya bahawa Allah adalah Tuhan kita semua, Allah telah memberi segala rahmat dan sebagainya. Ia juga bermakna dia menyorok fitrahnya yang memang telah mengenal Allah, tapi dia tidak mahu mengaku. Kerana kita semua hambaNya telah mengenal Allah dari alam roh lagi. Tapi apabila kita di dunia ini, kita buat tidak kenal sahaja.

Kenapakah Allah menggunakan perkataan رَبِّ rabb dalam ayat ini? Kenapa Dia tidak menggunakan perkataan Allah? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita kepada Tuhan. Kerana maksud rabb bukan sahaja ‘Tuhan’, tapi lebih dari itu. Ianya juga bermakna yang menjadikan, memelihara dan menjaga kita dan lebih lagi dari itu. Allah bukan sahaja telah menjadikan kita di alam ini, tapi Allah juga telah memberikan segala keperluan untuk kehidupan kita di dunia ini. Maka, oleh kerana Allah telah buat semuanya kepada kita, apakah tidak layak Allah disembah dan diikuti segala arahanNya? Kalau dengan ayah kita pun kita rasa hormat kepadanya dan mengikut segala suruhannya, apatah lagi Allah?

عَذَابُ جَهَنَّمَ

bagi mereka, azab neraka jahannam;

Apakah mereka tidak takut dengan azab neraka?

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Allah memberi peringatan tentang azab neraka kepada manusia dalam ayat ini. Ini adalah peringatan yang banyak sekali ada dalam Quran. Allah menakutkan manusia dengan azab neraka. Dan Allah juga ada memberi khabar gembira dengan menceritakan tentang syurga. Tapi kalau dibandingkan, Allah lebih banyak menyebut tentang neraka daripada tentang syurga. Dikatakan bahawa neraka disebut sebanyak 126 kali dalam Quran dan syurga hanya disebut sebanyak 66 kali sahaja. Ini adalah kerana manusia lebih terkesan dengan ‘fear motivation’. Mereka akan lebih terkesan jikalau mereka diingatkan tentang bahaya yang mereka akan hadapi. Manusia kena selalu diingatkan tentang neraka. Bahawa kalau mereka tidak mengikut ajaran Allah, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam.

Tetapi Allah tidaklah hanya menakutkan manusia sahaja. Dalam Allah memberi ancaman itu, Allah juga memberikan harapan kepada manusia. Bahawa Dia adalah Maha Pengampun.
—————————————————————————————

Ayat 7:

67:7
Transliteration

ʾidhā ʾulqū fīhā samiʿū lahā shahīqan wa-hiya tafūr

Sahih International

When they are thrown into it, they hear from it a [dreadful] inhaling while it boils up.

Malay

Apabila mereka dicampakkan ke dalamnya, mereka mendengar suara jeritannya meraung-raung, sedang ia menggelegak.

إِذَا أُلْقُوا فِيهَا

Apabila setiap kali mereka dicampakkan ke dalam neraka,

Perkataan أُلْقُ bermaksud ‘meletakkan sesuatu’. Seperti budak-budak meletakkan serangga dalam balang. Begitulah hinanya mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Mereka tak mahu masuk ke dalam neraka itu, tapi mereka akan dicampakkan ke dalam neraka dengan hina dina. Mereka tidak ada daya upaya pada hari itu untuk melawan, menolak dan cuba untuk melarikan diri lagi.

سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا

mereka akan dapat mendengar neraka itu meraung; begitu hebatnya suara meraung itu, sampaikan tulang kita pun boleh dengar – bergegar tulang kita. Bunyi yang amat menyeramkan. Semoga kita tidak termasuk orang yang mendengar bunyi itu nanti. Semoga kita diselamatkan daripada api neraka.

Perkataan شَهِيقًا diambil dari perkataan شهق syahiqa yang bermaksud bernafas dengan kuat sampaikan bunyinya kedengaran. Bayangkan binatang buas yang bernafas dengan kuat. Ianya bunyi yang menakutkan. Ini hendak membayangkan kepada kita betapa menakutkan sekali neraka itu. Ianya seperti binatang buas yang hendak menerkam kita dan tidak akan puas dengan apa yang dia ada. Kerana ada dalam hadis bagaimana neraka akan berkata kepada Allah: “mana lagi, mana lagi yang hendak Kau masukkan?”. Seperti dia tidak cukup-cukup dengan makhluk yang dimasukkan ke dalamnya. Ma sha Allah. Semoga kita diselamatkan dari tengok, nampak dan dengar neraka itu. Tidak tertahan hati kita untuk menanggung azab hanya melihat dan mendengar neraka.

وَهِيَ تَفُورُ

Sedangkan ianya menggelegak; Perkataan تَفُورُ bermaksud menggelegak dengan cepat. Sebagai perbandingan mudah, bayangkan kita memanaskan minyak dalam kuali. Apabila minyak itu telah panas, kita boleh dengar bunyinya berdesir. Tapi apabila kita masukkan ikan ke dalam minyak itu, kita akan mendengar bunyi yang lebih kuat. Kalau dalam neraka, lagi teruk. Bayangkan ikan yang dimasukkan itu adalah manusia, yang dimasukkan ke dalam neraka. Setiap seorang yang masuk dalam neraka, semakin panas neraka itu. Penghuni neraka yang sudah ada dalam neraka itu akan marah kepada yang baru sampai, kerana dengan datang orang yang baru itu, semakin panas lagi neraka.

———————————————————————————-

Ayat 8:

67:8
Transliteration

takādu tamayyazu mina l-ghayẓi kullamā ʾulqiya fīhā fawjun saʾalahum khazanatuhā ʾa-lam yaʾtikum nadhīr

Sahih International

It almost bursts with rage. Every time a company is thrown into it, its keepers ask them, “Did there not come to you a warner?”

Malay

Hampir-hampir ia pecah berkecai-kecai kerana kuat marahnya. Tiap-tiap kali dicampakkan ke dalamnya sekumpulan besar (dari orang kafir), bertanyalah penjaga-penjaga neraka itu kepada mereka: “Tidakkah kamu pernah didatangi seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran (di dunia dahulu)?”

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

Seakan-akan nak pecah neraka itu kerana marah; Neraka itu marah sangat, sampai macam hendak meletup. Perkataan تَمَيَّزُ bermaksud meletup sampaikan cebisan-cebisan pecahan itu akan bertempiaran ke segala arah.

Perkataan الْغَيْظِ itu bermaksud lebih lagi dari marah. Marah yang seperti darah kita mendidih. Allahu akbar!

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ

Setiap kali dicampakkan sekumpulan mereka;

Perkataan فَوْجٌ bermaksud sekumpulan orang yang ramai. Seperti satu batalion tentera. Maknanya, mereka yang masuk dalam neraka itu dalam kelompok yang ramai. Setiap kelompok itu terdiri dari ramai orang. Mereka akan dikerah masuk seperti banduan.

سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا

Maka ditanya kepada mereka oleh Malaikat Penjaga Neraka itu:

Kenapa ada ditanya lagi? Bukankah mereka sudah tahu kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka? Ini adalah tambahan kepada azab mereka yang dikenakan kepada badan mereka. Selain dari azab badan, mereka akan dikenakan dengan azab emosi. Kadangkala azab emosi itu lebih kuat lagi dari azab badan. Mereka akan ditanya oleh malaikat untuk membangkitkan satu perasaan sesalan yang tidak terhingga. Bayangkan kalau anak kita sudah buat salah dan dia kena kesan dari kesalahannya itu. Kita pun kata kepadanya: “kan ayah dah cakap? Itulah, tak mahu dengar lagi, sekarang siapa yang susah?”

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

“Tidakkah datang kepada kamu pemberi ingatan dan ancaman?”; Tidak adakah guru yang datang kepada kamu memberi pengajaran semasa kamu di dunia dulu? Ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya serta dikirimkan utusan kepadanya.

bursts: تَمَيَّزُ

a group: فَوْجٌ

—————————————————————————————

Ayat 9:

67:9
Transliteration

qālū balā qad jāʾanā nadhīrun fa-kadhdhabnā wa-qulnā mā nazzala llāhu min shayʾin ʾin ʾantum ʾillā fī ḍalālin kabīr

Sahih International

They will say,” Yes, a warner had come to us, but we denied and said, ‘ Allah has not sent down anything. You are not but in great error.’ ”

Malay

Mereka menjawab: “Ada! Sebenarnya telah datang kepada kami seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran, lalu kami dustakan serta kami katakan (kepadanya): Allah tidak menurunkan sesuatupun, kamu (wahai orang yang mendakwa menjadi Rasul) hanyalah berada dalam kesesatan yang besar! ”

قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ

Mereka menjawap: Bahkan ada! Sesungguhnya telah datang kepada kami pemberi peringatan;

Pada waktu itu, mereka tidak ada pilihan selain dari mengaku sahaja. Apakah lagi yang helah yang mereka boleh beri lagi?

Tugas guru adalah sebagai pemberi peringatan. Kalau buat baik, masuk syurga. Kalau buat tak baik, masuk neraka. Itulah tugas utama seorang guru. sebab itu jikalau ada guru yang mengajar tetapi tidak memberitahu tentang Tuhan, bermakna mereka dia sendiri tidak belajar lagi tentang agama dan tidak layak mengajar.

Perkataan قَالُوا – mereka berkata – adalah past tense kepada perkataan قال – berkata. Kenapa digunakan past tense padahal kejadian itu belum berlaku lagi? Ini adalah salah satu dari penggunaan bahasa Arab. Kalau ianya belum berlaku lagi tapi telah digunakan past tense, bermakna ianya pasti akan berlaku.

فَكَذَّبْنَا

Maka kami mendustakannya; kami tak dengar kepada mereka. Kami hanya dengar kepada guru yang jenis lain. Kami kata kepada mereka bahawa mereka berdusta. Itulah maksud ayat ini.

وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ

Dan kami berkata: Tidaklah Allah menurunkan apa-apa pun; mereka kata guru yang mengajar itu adalah salah. Mereka kata apa yang guru itu bawa bukanlah dari Allah. Apa yang mereka dapat dari guru-guru mereka, ustaz-ustaz mereka lah sahaja yang benar. Walaupun guru-guru mereka itu tidak membawa dalil yang sahih dari Quran dan hadis. Guru mereka hanya bawa hujah akal, kitab dan guru mereka yang dahulu, tapi itulah yang mereka katakan yang benar. Tapi apabila ada guru yang bawa dalil dari Quran dan Sunnah, mereka kata guru itu tidak pandai pula tentang agama. Siapakah yang lebih pandai sebenarnya? Yang bawa hujah akal atau yang bawa hujah dari Quran dan hadis?

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, duduk dalam sesat yang besar; Mereka tolak ajaran pemberi ingatan itu sampai mereka kata guru itu sesat. Padahal merekalah yang mengajar yang benar. Yang mereka bawa adalah ajaran dari Quran dan Sunnah. Masalah sekarang adalah: masyarakat Islam kita tidak belajar pun Quran dan Sunnah. Mereka belajar dari guru yang juga tidak belajar Quran dan Sunnah. Maka, berterusanlah masyarakat kita dalam kesesatan. Mereka ingat mereka dah pandai agama, tapi sebenarnya tidak. Mereka kata orang yang ahli sunnah itulah yang sesat. Mereka beri gelaran yang macam-macam – Wahabi, anak pak Wahab, Syiah lah dan sebagainya. Padahal, ahli sunnahlah yang paling kuat menentang Syiah. Memang amat jauh tersasar orang-orang kita sekarang. Yang sedihnya, mereka lagi ramai dari golongan sunnah. Maka, kerana mereka ramai, mereka kata merekalah yang benar.

———————————————————————————–

Ayat 10:

67:10
Transliteration

wa-qālū law kunnā nasmaʿu ʾaw naʿqilu mā kunnā fī ʾaṣḥābi s-saʿīr

Sahih International

And they will say, “If only we had been listening or reasoning, we would not be among the companions of the Blaze.”

Malay

Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ

Dan mereka berkata: Kalaulah kami dulu mendengar; kalaulah kami percaya sikit sahaja pun kepada pemberi peringatan itu … itu adalah kata-kata penyesalan dari mereka. Tidak ada gunanya sesal waktu itu. Sesalan mereka itu adalah sebagai satu azab kepada mereka. Bayangkan, orang yang masuk penjara, selain dari mereka tidak mendapat kebebasan keluar dan hidup seperti orang lain, salah satu seksaan kepada mereka akan seksaan mental mereka. Mereka kena duduk lama dalam penjara itu dan mereka akan menyesali perbuatan mereka. Mereka akan rasa bahawa kesedapan yang mereka rasai semasa mereka buat kesalahan itu adalah sekejap sahaja, tapi balasan untuknya adalah lebih lama lagi.

Kenapa Allah menggunakan perkataan سمع – mendengar – dalam ayat ini? Kerana orang-orang yang masuk neraka adalah mereka-mereka yang langsung tak mahu mendengar dan memberi perhatian kepada pendakwah-pendakwah yang datang kepada mereka. Mereka akan lari dari mendengar nasihat yang hendak diberikan. Kalau mereka dengar pun, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Mereka tak beri perhatian pun langsung.

Kadang-kadang mereka sudah ada satu kefahaman tentang agama yang mereka dapat dari orang-orang sebelum mereka, sampaikan mereka tak mahu nak dengar hujah lain lagi dah. Padahal, hujah yang hendak diberikan kepada mereka ini adalah hujah dari Quran dan Hadis. Mereka hendak juga pegang dengan kemas apa yang disampaikan oleh guru mereka. Pendengaran mereka telah tertutup. Maka, sesalan kepada mereka pada hari akhirat nanti. Mereka akan menyesali kesilapan mereka yang tidak mahu mendengar apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah.

أَوْ نَعْقِلُ

atau kami berfikir;

Mereka akan menyesal sebab tidak menggunakan akal fikiran yang sihat yang Allah telah berikan kepada mereka. Padahal, kalau mereka duduk sejenak dan memikirkan hujah-hujah yang diberikan kepada mereka, mereka akan nampak kebenaran yang hendak disampaikan. Kerana hujah yang diberikan bukanlah hujah yang enteng-enteng, tapi diambil dari Quran dan Hadis yang sahih. Tapi kita hairan, kenapakah mereka masih lagi tidak mahu terima? Mereka sendiri tahu bahawa Quran itu diturunkan oleh Allah dan Hadis itu disampaikan oleh Nabi. Kenapa mereka masih tidak mahu terima?

Perkataan عقل aqal asalnya bermaksud ‘menambat sesuatu’. Orang Arab akan menggunakan tali yang mereka ikat di kepala mereka untuk mengikat unta atau kuda mereka. Ianya untuk menambat binatang itu dari bergerak jauh. Begitulah juga aqal fikiran kita. Ia sepatutnya digunakan untuk menambat nafsu kita. Bukan nafsu yang sepatutnya menguasai aqal kita. Tapi malangnya, nafsu kita selalu menang dalam perlawanan antara aqal dan nafsu. Mereka tidak dapat menambat nafsu mereka. Oleh kerana itu, mereka membuat keputusan dengan menggunakan nafsu, bukan aqal.

Tema surah ini adalah mengajak manusia untuk menggunakan aqal fikiran. Jangan sia-siakan aqal yang Allah telah anugerahkan kepada kita. Tapi masalahnya, kita yang hidup di zaman moden ini tidak menggunakan aqal sangat. Kita tidak sempat nak berfikir dalam-dalam. Kita hidup dalam dunia yang semuanya cepat. Kita ada banyak hiburan. Nak dengar lagu senang, nak tengok filem senang. Jadi, kita tidak menggunakan aqal kita lagi dah. Masa kita banyak digunakan untuk menjalani kehidupan yang cetek. Hidup dari hari ke sehari yang lain dalam fikiran yang kosong. Kita hanya fikir, lepas ini hendak ke mana, lepas ini hendak makan apa?

مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Tidaklah kami sekarang menjadi pemilik neraka yang apinya menyala-nyala; bermakna, ugama ini kena dengar dan kemudian berfikir. Tapi kerana mereka tak mahu dengar dan tak mahu fikir, mereka telah masuk neraka. Mereka sekarang sudah menyesal, tapi penyesalan di waktu itu tidak bermakna apa-apa lagi.

Apabila digunakan perkataan فِي – dalam – itu bermaksud, mereka menjawap dari dalam neraka. Mereka sudah masuk dalam neraka. Mereka sedang bergelumang dalam neraka. Ma sha Allah! Semoga kita semua diselamatkan dari neraka jahannam.

of the Blaze: السَّعِيرِ

————————————————————————————

Ayat 11:

67:11
Transliteration

fa-ʿtarafū bi-dhanbihim fa-suḥqan li-ʾaṣḥābi s-saʿīr

Sahih International

And they will admit their sin, so [it is] alienation for the companions of the Blaze.

Malay

Akhirnya mereka mengakui dosa-dosa mereka (sebagai orang-orang yang kufur ingkar), maka tetaplah jauhnya rahmat Allah dari ahli neraka.

فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ

Maka mereka telah mengakui dosa-dosa mereka;

Sekarang baru mereka hendak mengaku. Tapi sudah terlambat. Mereka telah mengaku atas segala ذنب – dosa – yang mereka telah lakukan. Dosa apa? Dosa kufur dengan Allah dan segala nikmat Allah. ذنب itu diambil dari perkataan yang bermaksud ‘ekor’. Dosa itu diibaratkan seperti ekor. Ianya akan pergi dengan tuannya sekali ke mana pun tuannya pergi. Tapi kerana ianya di belakang tubuh, tuannya tidak sedar. Tuannya ingat dia dapat meninggalkan dosanya, tapi tidak.

Maka, hendaklah kita mengaku dosa-dosa kita selama kita hidup di dunia ini lagi. Allah suka kalau kita mengaku dosa kita dan bertaubat kepadaNya. Kerana kalau hendak mengaku semasa sudah mati, sudah tidak berguna lagi.

فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ

Maka kebinasaanlah bagi pemilik-pemilik Neraka yang apinya menyala-nyala;

Perkataan سُحْقً digunakan apabila kita menghalau sesuatu yang menjijikkan. Sesuatu yang kita tidak suka. Seperti anjing kurap yang datang kepada kita. Kita akan kata: ‘shoh! shoh!, pergi dari sini!”. Maka, begitulah nanti akan dilakukan kepada mereka yang kufur dengan Allah dan nikmat Allah.

away with: فَسُحْقًا

———————————————————————————-

Ayat 12: Sebelum ini tentang orang yang tidak beriman, tidak menggunakan akal mereka; kali ini, Allah bercakap tentang orang yang beriman pula. Mari kita lihat apakah yang mereka akan dapat.

67:12
Transliteration

ʾinna lladhīna yakhshawna rabbahum bi-l-ghaybi lahum maghfiratun wa-ʾajrun kabīr

Sahih International

Indeed, those who fear their Lord unseen will have forgiveness and great reward.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang takut (melanggar hukum) Tuhannya semasa mereka tidak dilihat orang dan semasa mereka tidak melihat azab Tuhan, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.

إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka

بِالْغَيْبِ

yang mereka tidak dapat lihat; kita semua tidak dapat melihat Allah kerana Allah itu ghaib. Tapi begitu pun, kita masih mempercayaiNya. Ingatlah bahawa tema surah ini menyuruh kita menggunakan akal fikiran kita yang waras. Dengan menggunakan akal fikiran kita, kita akan dapat mencapai kebenaran bahawa Allah itu adalah Tuhan kita yang sebenarnya. Walaupun kita tidak dapat melihat Allah yang sememangnya ghaib. Tidak akan ada peluang untuk kita melihat Allah semasa di dunia ini. Ada golongan sufi yang mengatakan boleh mencapai tahap melihat Allah semasa di dunia ini, tapi itu adalah satu penipuan yang amat besar sekali. Mereka itu sudah sesat. Mereka mengatakan sesuatu yang tidak akan terjadi. Kalau mereka benar ada melihat sesuatu, itu bukanlah Allah.

Maksud ghaib ini juga boleh merujuk kepada kita. Iaitu apabila bersendiri, kita tidak melakukan maksiat kepada Allah. Itulah orang yang sebenarnya beriman dengan Allah. Walaupun dia tahu yang tidak ada orang yang dapat tahu apakah yang dia lakukan. Antara tujuh orang yang mendapat naungan di Hari Akhirat nanti adalah orang yang diajak berzina, tapi mereka tidak melakukannya kerana mereka takut kepada Allah. Inilah yang terjadi kepada Nabi Yusuf a.s. Itu adalah contoh bagaimana walaupun kita tahu orang lain tidak akan tahu apakah yang kita lakukan, tapi kita sedar dengan iman kita bahawa Allah sedang melihat.

Termasuk juga orang yang bersedekah dengan tangan kanannya sampai tangan kirinya tidak mengetahui. Dan banyak lagi contoh. Kita sama sahaja tidak melakukan dosa, samada kita di khalayak ramai, ataupun bersendirian. Ada ramai yang kalau di depan orang lain, dia akan berbuat baik, tidak buat maksiat. Tapi apabila bersendirian, atau kalau dia keluar negara, macam tidak ada Tuhan lagi, dia rasa bebas untuk berbuat apa sahaja. Itu adalah orang yang tidak beriman.

لَهُمْ مَغْفِرَةٌ

bagi mereka keampunan bagi semua dosa mereka

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah مَغْفِرَةٌ yang bermaksud keampunan. Tapi, dari segi bahasa Arab, apabila digunakan huruf yang banyak, bermaksud ada pertambahan dalam maknanya. Ini bukan sahaja pengampuan, tapi pengampunan yang total. Terus diampunkan semua sekali dosa-dosa mereka, tidak kira berapa banyaknya dosa mereka itu.

Kenapa Allah sebut pengampunan dahulu? Kerana ianya kena dengan ayat-ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebutkan tentang ancaman neraka. Dan untuk selamat dari ancaman neraka, kenalah tidak ada dosa. Kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk membersihkan kita dari dosa itu. Tapi tentunya kita tidak mahu masuk neraka walaupun sekejap sahaja. Maka, kalau Allah menjanjikan pengampunan yang total, maka kita tidak akan masuk neraka.

Keduanya, disebut pengampunan dahulu kerana ianya adalah perkara yang lebih penting dalam pemberian Allah taala. Dalam banyak hal, kita mahu supaya masalah kita diselesaikan dahulu, barulah diberikan pemberian. Sebagai contoh, kalau baju kita kotor dan renyuk, apa yang kita akan buat dahulu? – basuh baju atau seterika dahulu? Tentunya kita akan basuh dahulu. Satu contoh lagi, katakanlah orang hendak beri wang kepada kita. Tentunya kita mahu supaya hutang-hutang kita diselesaikan dahulu sebelum kita menggunakannya untuk keperluan yang lain yang tidak mendesak. Itulah sebabnya disebutkan pengampunan dahulu sebelum disebut pemberian Allah yang lain. Kerana dosa adalah masalah kita yang utama sekali. Kita mengharapkan supaya dosa kita diampunkan.

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar; iaitu Syurga

Apabila Allah menyebut tentang pemberian Allah – أَجْرٌ – Allah akan menggunakan perkataan yang berbeza-beza. Dalam ayat ini, Allah menggunakan penjelasan yang menggunakan perkataan كَبِيرٌ. Ini adalah bersamaan dengan tema dalam surah ini. Sebelum ini, orang-orang kafir mengatakan orang-orang beriman itu dalam ضَلَالٍ كَبِيرٍ – kesesatan yang besar. Jadi, Allah menjawap kata-kata mereka itu dengan mengatakan orang-orang yang beriman dan takut kepada Allah ini bukanlah di dalam kesesatan yang besar, tapi sebaliknya mereka akan mendapat balasan yang besar.

Kalau kita lihat dalam bilangan ayat, lebih banyak Allah menceritakan tentang kesan kepada orang yang kufur dengan Allah, tapi satu sahaja ayat tentang orang yang beriman. Kenapa ketidaksamaan itu? Ini adalah kerana ayat ini adalah hendak memberi peringatan kepada orang-orang yang kufur, yang sedang tidur lena dalam kesesatan mereka. Jadi, untuk membangunkan mereka dari tidur mereka, memerlukan lebih banyak penekanan tentang apakah bala yang mereka akan dapat kalau mereka tidak bangun dari tidur mereka dan mula memikirkan tentang apakah yang mereka sedang lakukan.

Allah bertukar-tukar dari segi kataganti yang digunakan dalam ayat ini. Dalam ayat ini, Allah menggunakan kataganti ketiga, tapi dalam ayat selepas ini, Allah kembali menggunakan kataganti kedua, seperti seolah-olah Allah bercakap dengan manusia. Itu adalah untuk memberi penekanan.

————————————————————————————

Ayat 13: Sekarang Allah memberikan dalil. Allah sedang bercakap dengan menggunakan kataganti kedua pula.

67:13
Transliteration

wa-ʾasirrū qawlakum ʾawi jharū bihī ʾinnahū ʿalīmun bi-dhāti ṣ-ṣudūr

Sahih International

And conceal your speech or publicize it; indeed, He is Knowing of that within the breasts.

Malay

Dan tuturkanlah perkataan kamu dengan perlahan atau dengan nyaring, (sama sahaja keadaannya kepada Allah), kerana sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ

Dan sembunyikanlah kata-kata kamu; Iaitu kamu cakaplah dengan perlahan, dengan rahsia kepada orang lain. سِرُّ bermaksud cakap dengan perlahan, contohnya kita berbisik kepada orang lain. Dengan harapan supaya orang lain tak dengar.

Perkataan أَسِرُّوا adalah ayat dalam bentuk perintah. Allah cabar kita dalam ayat ini. Allah cabar kita untuk cakap berbisik dengan orang lain, nak tengok Allah tahu atau tidak.

أَوِ اجْهَرُوا بِهِ

atau kamu zahirkan;

Perkataan جهر bermaksud bercakap dengan kuat.

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang dalam lipatan hati-hati kamu; samada kita kata atau tidak, Allah tahu. Macam kita baca doa, ada dalam hati yang kita tak sebutkan, tapi Allah tahu. Yang tak kata dalam hati pun Allah tahu. Iaitu, ada yang kita cakap dalam hati, tapi ada yang kita tak cakap dalam hati pun. Itupun Allah tahu. Sebelum kita cakap lagi, Allah dah tahu apa yang kita hendak cakap.

Maka, Allah tahu ikhlas hati manusia. Dan niat sebenar dia melakukan sesuatu itu.

Orang yang mengetahui ayat ini, tentunya hendak memikirkan tentang maksiat pun dia takut kerana dia tahu Allah mengetahui apa yang ada dalam hatinya.

Dalam ayat ini Allah memuji DiriNya yang Maha Mengetahui. Dia Maha Tahu apa sahaja yang berlaku dalam alam ini.

———————————————————————————–

Ayat 14: Macam mana Allah boleh tahu apa yang ada dalam hati kita?

67:14
Transliteration

ʾa-lā yaʿlamu man khalaqa wa-huwa l-laṭīfu l-khabīr

Sahih International

Does He who created not know, while He is the Subtle, the Acquainted?

Malay

Tidakkah Allah yang menciptakan sekalian makhluk itu mengetahui (segala-galanya)? Sedang Ia Maha Halus urusan PentadbiranNya, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya!

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ

Tidakkah yang menciptakan itu tahu?; Ini adalah soalan dalam bentuk soalan yang retorik. Digunakan untuk kita memikirkan. Dah memang Dia yang menjadikan makhluk dan segala alam ini, tentulah Dia mengetahui segala-galanya.

Kita memang boleh fikir sendiri bagaimana ayat ini menunjukkan kekuasaan Allah. Iman bukanlah sesuatu yang hanya percaya buta-buta sahaja. Kita boleh gunakan akal fikiran kita dengan melihat kejadian kita sendiri. Untuk faham: kalau pencipta telefon, tentulah dia tahu luar dalam tentang telefon itu, sebab dia yang cipta dan buat telefon itu. Lalu, bagaimana dengan Allah yang menjadikan kita? Tentulah Dia tahu luar dalam tentang diri kita. Lihatlah bagaimana dengan menggunakan akal fikiran, kita boleh capai kepada tahap keimanan yang tinggi.

Jadi, pemahaman makna ayat ini adalah: tidakkah yang menjadikan itu mengetahui? Tapi penggunaan perkataan من boleh disandarkan kepada Allah dan boleh juga disandarkan kepada makhluk. Oleh itu, kalau disandarkan perkataan من itu kepada makhluk, ia boleh diterjemahkan sebegini: Tidakkah Allah mengetahui siapa yang Dia telah ciptakan?

وَهُوَ اللَّطِيفُ

Dialah yang Maha Lembut; Maha Halus di dalam urusan pentadbiranNya. Dia Maha Mengetahui perkara yang kecil-kecil, yang halus-halus pun Dia tahu. Jangan kita ingat Allah hanya tahu tentang perkara-perkara yang besar sahaja. Yang kecil-kecil pun Allah tahu juga. Semua sekali Allah kawal. Perjalanan darah kita, pernafasan kita – semua Allah yang kawal. Amat mendalam sekali pengetahuanNya.

الْخَبِيرُ

Lagi Maha Mengetahui?; Dia Maha Mengetahui segala apa yang terjadi. Tidak ada yang dapat disembunyikan dariNya. Perkataan الْخَبِيرُ bukan sahaja bermaksud ‘mengetahui’, tapi memahami dengan mendalam. Kerana ada perkara yang kita tahu, tapi kita tak faham.

Dua-dua sifat Allah ini bersesuaian dengan ayat-ayat sebelumnya. Surah ini menceritakan tentang manusia yang mengambil pengajaran dan manusia yang salah memilih jalan dan kesan-kesan yang mereka akan hadapi dari tindakan mereka itu. Allah hendak memberitahu kepada kedua-dua pihak ini bahawa Allah Maha Mengetahui. Kepada golongan yang salah, Allah hendak memberitahu bahawa Dia tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka fikirkan dan apa yang mereka lakukan. Walau sekecil mana sekalipun.

Dan kepada golongan yang baik, Allah juga hendak memberitahu kepada mereka bahawa Dia mengetahui apakah amalan baik yang telah mereka lakukan. Dan Allah tidak akan mensia-siakan perbuatan baik mereka itu. Allah akan balas dengan kebaikan yang melimpah ganda. Allah mengetahui segala-galanya. Kalau kita kerja dengan orang, mungkin ketua kita tidak tahu apakah kebaikan yang kita lakukan. Kalau dia tidak tahu, mungkin dia tidak dapat balas. Tapi, dengan Allah, kita jangan risau, Allah tahu semuanya dan Allah akan balas. Ini sepatutnya memberi ketenangan dan kesenangan fikiran kepada orang-orang yang beramal baik.

————————————————————————————–

Ayat 15: Sekarang Allah menceritakan tentang nikmat yang telah Dia berikan kepada makhlukNya.

67:15
Transliteration

huwa lladhī jaʿala lakumu l-ʾarḍa dhalūlan fa-mshū fī manākibihā wa-kulū min rizqihī wa-ʾilayhi n-nushūr

Sahih International

It is He who made the earth tame for you – so walk among its slopes and eat of His provision – and to Him is the resurrection.

Malay

Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah nikmatNya dan takutilah kemurkaanNya).

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا

Dialah yang menjadikan bumi untuk kamu mudah untuk dilalui; mudah untuk berjalan dan diduduki. Kalau bumi kita ini berpaya, sudah nak berjalan padanya, kena ada kenderaan pula untuk bergerak. Atau tidaklah bumi itu tanahnya lembik. Itu pun susah juga kalau nak dijalani. Tapi tidak jadi begitu. Allah lah yang membuatkan bumi kita ini mudah untuk dijelajahi. Allah juga tidak jadikan keseluruhan dunia ini berbukit bukau sampai susah manusia nak berjalan padanya. Kalau berbatu sahaja, tentu susah untuk kita. Sebab kalau ianya keras, ia akan terkesan dengan cuaca sejuk dan panas. Kalau cuaca sejuk, ianya akan jadi terlalu sejuk dan kalau cuaca panas, ia akan jadi terlalu panas sebab dia akan menyerap kesejukan dan kepanasan itu. Tapi kerana bumi itu lembut, ia tidak terkesan sangat dengan cuaca.

Allah menjadikan bumi ini mudah untuk kita. Perkataan ذَلُولًا juga bermaksud mudah untuk diuruskan. Bumi ini memang Allah telah jadikan untuk kita. Kalau Dia telah jadikan untuk kita, tapi susah untuk kita usahakan, itu tidak sesuai dengan rahmat Allah. Antara kemudahannya, telah dijadikan tanah itu lembut untuk senang kita bercucuk tanam padanya. Bayangkan kalau semua bumi ini berbatu? Tentu kita hendak menanam pun susah.

Walaupun ianya lembut, tapi ianya cukup keras untuk kita membina rumah, bangunan dan berdiri padanya. Allah berikan bumi itu sudah cukup sesuai untuk kita diami.

فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا

Maka berjalanlah kamu ke setiap pelusuk bumi itu; Setelah Allah jadikan bumi ini mudah untuk dilalui, Allah menggalakkan kita berjalan padanya. Bermusafir padanya dan lihatlah alam ini. Di mana sahaja kamu hendak pergi, kamu boleh pergi. Untuk cari rezeki dan kehidupan.

Perkataan مَنَاكِبِ dari segi bahasa, bermaksud ‘bahu’. Bahu itu berada di tepi tubuh kita. Bermaksud Allah menyuruh kita berjalan di tepian bumi ini.

مَنَاكِبِ juga boleh bermaksud gunung-ganang kerana seperti juga bahu yang terbojol keluar, gunung-ganang juga bergitu. Oleh itu, ia boleh bermaksud, kita juga boleh mendaki gunung-ganang itu.

وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ

Dan makanlah dari rezekiNya;

Allah menyuruh kita menggunakan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita dalam dunia ini. كُلُوا bermaksud ‘makan’, tapi tidak semestinya hanya tentang mencari makan sahaja. Kerana رِزْقِ boleh bermaksud lebih dari itu.

Apabila Allah telah beri kita makan, maka jangan kita mengamalkan ‘pantang’. Kerana perbuatan mengamalkan pantang itu sebenarnya adalah perbuatan kufur. Kerana Allah telah halalkan makanan untuk kita makan, tapi kita pandai-pandai haramkan untuk diri kita. Yang selalu melakukan begini adalah perempuan-perempuan yang mengandung. Itu adalah salah. Kalau tak selera makan, itu tidak mengapa. Itu bermakna Allah dah tarik nikmat makan sesuatu makanan kepada kita. Itu tidak menjadi masalah. Tapi janganlah kita haramkan benda yang kita boleh makan. Kerana selalunya amalan pantang itu adalah dari suruhan orang-orang tua atau dari bidan-bidan yang mereka terima amalan pantang itu dari dulu lagi. Bukan berasaskan dari kajian saintifik pun, tapi hanya dari kata-kata orang-orang tua. Yang mengajar pantang itu adalah syaitan sebenarnya. Dengan mengharamkan memakan sesuatu walaupun dalam satu jangkamasa sahaja, itu sudah menidakkan kebenaran Allah yang membenarkan kita makan apa sahaja yang boleh dimakan. Tapi ini bukanlah kita menidakkan kata-kata doktor dan pengamal perubatan yang telah menjalankan kajian dan mereka memang tahu manakah makanan yang sesuai dimakan atau tidak. Kerana mereka telah belajar dan tahu dari pengalaman mereka.

Ini juga adalah dalil untuk mengatakan bahawa hukum asal sesuatu benda itu adalah halal, sehinggalah ada dalil yang mengatakan ianya haram.

Apabila Allah menyuruh kita berjalan di mukabumi dan mencari rezeki padanya, bermakna Allah menyuruh kita berusaha untuk mencari kehidupan. Bukan bermalas-malasan menunggu hasil dari orang lain sahaja. Ingatlah kisah Saidina Umar bagaimana pernah suatu hari baginda nampak ahli ibadat hanya duduk-duduk sahaja beribadat di masjid melakukan ibadat mengharapkan pemberian orang sahaja. Umar telah memarahi mereka kerana mereka sepatutnya berusaha mencari rezeki dahulu, barulah mereka bertawakal kepada Allah. Bukan hanya bertawakal tapi tidak berusaha sedikit pun.

وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Dan kepadaNya jualah kamu akan kembali; Samada kita lalai dengan ugama, atau kita menjelajah seluruh dunia untuk kenal Allah, makan untuk menyempurnakan kehidupan sahaja, apa-apa kita buat di dunia pun, kita semua akan kembali kepada Allah. Itu kita kena ingat. Kena ingat bahawa kita semua akan kembali menemui Tuhan.

Perkataan نُّشُورُ bermaksud ‘berkembang’. Kenapa digunakan perkataan itu di sini yang maksudnya adalah kita akan bertemu dengan Allah? Kerana nanti di akhirat, kita semua akan dikumpulkan dan dikembangkan mengikut kumpulan masing-masing. Ada golongan yang baik dan ada golongan yang rugi.

Lompat ke ayat yang seterusnya

==========================================================

Kuliah-kuliah rujukan untuk surah al-Mulk

1. Kuliah Tafsir Mulk

2. http://www.youtube.com/watch?v=8iBw2VgT_w8&list=PL9hSoDmC1RkIOhoqQcEo5gjCs1H6vXHNf&index=1

3. Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

4. Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 067: Mulk and tagged , , , , , . Bookmark the permalink.

2 Responses to Tafsir Surah Mulk Ayat 1 – 15

  1. Pingback: Tafsir Surah Mulk Ayat 16 – 30 | Tafsirsunnah's Blog

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s