Tafsir Surah Mulk Ayat 6 – 12 (Kena guna akal)

Ayat 6: Allah memberikan pilihan kepada manusia untuk memilih jalan yang baik dan jalan yang salah. Kerana manusia Allah telah berikan dengan kelebihan boleh memilih – bukan seperti malaikat yang tidak ada pilihan.

Sekarang Allah hendak menceritakan tentang apakah kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Jadi ayat ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (menakutkan tentang akhirat).

Dalam surah al-Mulk, Allah lebih banyak menceritakan tentang kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Kerana surah ini adalah berkenaan memberi peringatan kepada orang kafir yang tidur.

وَلِلَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم عَذابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Sahih International

And for those who disbelieved in their Lord is the punishment of Hell, and wretched is the destination.

Malay

Dan bagi orang-orang yang kufur ingkar terhadap Tuhan mereka, disediakan azab neraka Jahannam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ

Dan terhadap orang-orang yang kufur engkar terhadap Tuhan mereka,

Perkataan كفر kufr bermaksud menyorok sesuatu. Perasan tak anda bahawa perkataan kafara dan ghafara seperti ada ada persamaan? Ianya adalah kerana dua-dua mempunyai makna yang hampir sama – menyorok sesuatu. Tapi dalam konteks yang berbeza. Ghafara bermaksud, apabila Allah mengampuni seseorang, Dia akan menyorok dosa hamba itu sampaikan tidak akan ada makhluk lain yang akan tahu.

Tapi perkataan kafara bermaksud seseorang itu menyorok iman tentang Allah. Antaranya dia menyorok pengetahuannya tentang Allah, iaitu pengetahuannya bahawa Allah adalah Tuhan kita semua, Allah telah memberi segala rahmat dan sebagainya. Ia juga bermakna dia menyorok fitrahnya yang memang telah mengenal Allah, tapi dia tidak mahu mengaku. Kerana kita semua hambaNya telah mengenal Allah dari alam roh lagi. Tapi apabila kita di dunia ini, kita buat tidak kenal sahaja.

Allah kata mereka yang ‘kufur’, tapi kufur dalam bahagian mana? Surah ini adalah tentang berkat, jadi yang dimaksudkan adalah kufur dalam bab berkat. Iaitu salah faham tentang berkat. Mereka beriktikad makhluk ada berkat dan boleh beri berkat kepada makhluk lain. Ini adalah orang kafir, tapi kenapa ada juga orang Islam yang ada fahaman ini? Ini kerana jahil wahyu sahaja.

Kenapakah Allah menggunakan perkataan رَبِّ rabb dalam ayat ini? Kenapa Dia tidak menggunakan perkataan Allah? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita kepada Tuhan. Kerana maksud rabb bukan sahaja ‘Tuhan’, tapi lebih dari itu. Ianya juga bermakna ‘yang menjadikan, memelihara dan menjaga kita’ dan lebih lagi dari itu. Allah bukan sahaja telah menjadikan kita di alam ini, tapi Allah juga telah memberikan segala keperluan untuk kehidupan kita di dunia ini. Maka, oleh kerana Allah telah buat semuanya kepada kita, apakah tidak layak Allah disembah dan diikuti segala arahanNya? Kalau dengan ayah kita pun kita rasa hormat kepadanya dan mengikut segala suruhannya, apatah lagi Allah?

 

عَذَابُ جَهَنَّمَ

bagi mereka, azab neraka jahannam;

Balasan kepada mereka yang kufur engkar terutama dala perkara berkat adalah neraka jahannam. Apakah mereka tidak takut dengan azab neraka? Mungkin tidak takut kerana mereka tidak kenal neraka itu.

 

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Allah memberi peringatan tentang azab neraka kepada manusia dalam ayat ini. Ini adalah peringatan yang banyak sekali ada dalam Qur’an. Allah menakutkan manusia dengan azab neraka.

Dan Allah juga ada memberi khabar gembira dengan menceritakan tentang syurga. Tapi kalau dibandingkan, Allah lebih banyak menyebut tentang neraka daripada tentang syurga. Dikatakan bahawa neraka disebut sebanyak 126 kali dalam Qur’an dan syurga hanya disebut sebanyak 66 kali sahaja. Ini adalah kerana manusia lebih terkesan dengan ‘fear motivation’. Mereka akan lebih terkesan jikalau mereka diingatkan tentang bahaya yang mereka akan hadapi.

Manusia memang kena selalu diingatkan tentang neraka. Kena diingatkan yang kalau mereka tidak mengikut ajaran Allah, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam.

Tetapi Allah tidaklah hanya menakutkan manusia sahaja. Dalam Allah memberi ancaman itu, Allah juga memberikan harapan kepada manusia. Bahawa Dia adalah Maha Pengampun.


 

Ayat 7: Keadaan neraka. Kena tahulah keadaan neraka ini, barulah ada takut kepada neraka.

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ

Sahih International

When they are thrown into it, they hear from it a [dreadful] inhaling while it boils up.

Malay

Apabila mereka dicampakkan ke dalamnya, mereka mendengar suara jeritannya meraung-raung, sedang ia menggelegak.

إِذَا أُلْقُوا فِيهَا

Apabila mereka dicampakkan ke dalam neraka,

Perkataan أُلْقُ bermaksud ‘meletakkan sesuatu’. Seperti budak-budak meletakkan serangga dalam balang. Begitulah hinanya mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Mereka tak mahu masuk ke dalam neraka itu, tapi mereka akan dicampakkan ke dalam neraka dengan hina dina. Mereka tidak ada daya upaya pada hari itu untuk melawan, menolak dan cuba untuk melarikan diri lagi.

 

سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا

mereka akan dapat mendengar neraka itu meraung;

Begitu hebatnya suara meraung itu, sampaikan tulang kita pun boleh dengar – bergegar tulang kita. Bunyi yang amat menyeramkan. Semoga kita tidak termasuk orang yang mendengar bunyi itu nanti. Semoga kita diselamatkan daripada api neraka.

Perkataan شَهِيقًا diambil dari ش ه ق yang bermaksud bernafas dengan kuat sampaikan bunyinya kedengaran. Bayangkan binatang buas yang bernafas dengan kuat (menderam). Ianya bunyi yang menakutkan.

Ini hendak membayangkan kepada kita betapa menakutkan sekali neraka itu. Ianya seperti binatang buas yang hendak menerkam kita dan tidak akan puas dengan apa yang dia ada. Kerana ada dalam hadis bagaimana neraka akan berkata kepada Allah: “mana lagi, mana lagi yang hendak Kau masukkan?”. Seperti dia tidak cukup-cukup dengan makhluk yang dimasukkan ke dalamnya.

Ma sha Allah! Semoga kita diselamatkan dari tengok, nampak dan dengar neraka itu. Tidak tertahan hati kita untuk menanggung azab hanya melihat dan mendengar neraka. Bagaimana pula kalau masuk? Na’uzubillahi min dzaalik!

 

وَهِيَ تَفُورُ

sedangkan ianya menggelegak;

Perkataan تَفُورُ bermaksud menggelegak dengan cepat. Sebagai perbandingan mudah, bayangkan kita memanaskan minyak dalam kuali. Apabila minyak itu telah panas, kita boleh dengar bunyinya berdesir.

Tapi apabila kita masukkan ikan ke dalam minyak itu, kita akan mendengar bunyi yang lebih kuat (cissss…..). Kalau dalam neraka, lagi teruk. Bayangkan ikan yang dimasukkan itu adalah manusia, yang dimasukkan ke dalam neraka. Setiap seorang yang masuk dalam neraka, semakin panas neraka itu. Penghuni neraka yang sudah ada dalam neraka itu akan marah kepada yang baru sampai, kerana dengan datang orang yang baru itu, semakin panas lagi neraka.


 

Ayat 8:

تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيظِ ۖ كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ

Sahih International

It almost bursts with rage. Every time a company is thrown into it, its keepers ask them, “Did there not come to you a warner?”

Malay

Hampir-hampir ia pecah berkecai-kecai kerana kuat marahnya. Tiap-tiap kali dicampakkan ke dalamnya sekumpulan besar (dari orang kafir), bertanyalah penjaga-penjaga neraka itu kepada mereka: “Tidakkah kamu pernah didatangi seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran (di dunia dahulu)?”

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

Seakan-akan nak pecah neraka itu kerana marah;

Neraka itu marah sangat, sampai macam hendak meletup. Perkataan تَمَيَّزُ bermaksud meletup sampaikan cebisan-cebisan pecahan itu akan bertempiaran ke segala arah.

Perkataan الْغَيْظِ itu bermaksud lebih lagi dari marah. Marah yang seperti darah kita mendidih. Allahu akbar! Kenapa neraka marah? Kerana ramai ahli neraka yang masuk. Kerana setiap kali ada ahli neraka yang masuk maka kepanasan neraka akan bertambah dan ia akan rasa sakit. Kalau neraka pun rasa sakit, apatah lagi ahli neraka itu?

 

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ

Setiap kali dicampakkan sekumpulan mereka;

Perkataan فَوْجٌ bermaksud sekumpulan orang yang ramai. Seperti satu batalion tentera. Maknanya, mereka yang masuk dalam neraka itu dalam kelompok yang ramai. Setiap kelompok itu terdiri dari ramai orang. Mereka akan dikerah masuk seperti banduan. Ini kerana nanti manusia akan dibahagikan kepada golongan-golongan mereka.

 

سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا

akan ditanya kepada mereka oleh Malaikat Penjaga Neraka itu:

Kenapa ada ditanya lagi? Bukankah mereka sudah tahu kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka?

Ini adalah sebagai tambahan kepada azab mereka yang dikenakan kepada badan mereka. Selain dari azab badan, mereka akan dikenakan dengan ‘azab emosi’. Kadangkala azab emosi itu lebih kuat lagi dari azab badan. Mereka akan ditanya oleh malaikat untuk membangkitkan satu perasaan sesalan yang tidak terhingga. Bayangkan kalau anak kita sudah buat salah dan dia kena kesan dari kesalahannya itu. Kita pun kata kepadanya: “kan ayah dah cakap? Itulah, tak mahu dengar lagi, sekarang siapa yang susah?”

 

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

“Tidakkah datang kepada kamu pemberi ingatan dan ancaman?”;

Malaikat itu tanya: Tidak adakah nabi atau guru yang datang kepada kamu memberi pengajaran semasa kamu di dunia dulu? Tidak ada ustaz atau tok imamkah yang ajar kamu dulu?

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah tidak akan mengazab seorang pun melainkan setelah disampaikan hujjah kepadanya serta dikirimkan utusan kepadanya. Macam kita sekarang, sudah ada penyebar tauhid yang sampaikan ajaran tauhid, bukan?


 

Ayat 9: Apa jawapan mereka?

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ

Sahih International

They will say,” Yes, a warner had come to us, but we denied and said, ‘ Allah has not sent down anything. You are not but in great error.’ ”

Malay

Mereka menjawab: “Ada! Sebenarnya telah datang kepada kami seorang Rasul pemberi ingatan, lalu kami dustakan serta kami katakan (kepadanya): Allah tidak menurunkan sesuatupun, kamu hanyalah berada dalam kesesatan yang besar!”

قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ

Mereka menjawap: Bahkan ada! Sesungguhnya telah datang kepada kami pemberi peringatan;

Pada waktu itu, mereka tidak ada pilihan selain dari mengaku sahaja. Apakah lagi yang helah yang mereka boleh beri lagi? Memang tidak ada, maka mereka terpaksa mengaku sahaja.

Kalimah نَذِيرٌ adalah peringatan, termasuklah Qur’an kerana Qur’an sebagai pemberi peringatan juga. Dengan Qur’an lah dapat memberitahu kita tentang tauhid dan amal kebaikan dan dapat mengingatkan kita tentang azab di akhirat.

Maka kita kena beri peringatan kepada manusia. Tugas guru adalah sebagai pemberi peringatan. Beritahu manusia: Kalau buat baik, masuk syurga. Kalau buat tak baik, masuk neraka. Itulah tugas utama seorang guru. sebab itu jikalau ada guru yang mengajar tetapi tidak memberitahu tentang Tuhan, tentang syurga dan neraka, tentang tauhid, bermakna mereka dia sendiri tidak belajar lagi tentang agama dan tidak layak mengajar.

Maka peringatan yang terbaik adalah dengan Qur’an. Kerana Qur’an telah ada segalanya. Qur’an lah sumber utama dalam agama yang kena belajar dahulu. Tapi bukanlah hanya belajar ‘baca’ sahaja, tapi kenalah ‘faham’ sekali. Sebab itu kita ajak sangat orang belajar tafsir Qur’an.

Perkataan قَالُوا – mereka berkata – adalah past tense kepada perkataan قال – berkata. Kenapa digunakan past tense padahal kejadian itu belum berlaku lagi? Ini adalah salah satu dari penggunaan bahasa Arab. Kalau ianya belum berlaku lagi tapi telah digunakan past tense, bermakna ianya pasti akan berlaku.

 

فَكَذَّبْنَا

Maka kami mendustakannya;

Penghuni neraka itu berkata: Kami dengar mereka tapi kami kata mereka berdusta. Kami hanya dengar kepada guru yang jenis lain. Kami kata kepada mereka bahawa mereka itu menipu sahaja.

Itulah maksud ayat ini. Mereka mengaku kesalahan mereka. Maka janganlah kita jadi seperti ahli neraka ini.

 

وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ

Dan kami berkata: Tidaklah Allah menurunkan apa-apa pun;

Mereka kata guru yang mengajar itu salah. Mereka kata apa yang guru itu bawa bukanlah dari Allah.

Apa yang mereka dapat dari guru-guru mereka, ustaz-ustaz mereka lah sahaja yang benar. Walaupun guru-guru mereka itu tidak membawa dalil yang sahih dari Qur’an dan hadis. Guru mereka hanya bawa hujah akal, kitab dan guru mereka yang dahulu, tapi itulah yang mereka katakan yang benar.

Tapi apabila ada guru yang bawa dalil dari Qur’an dan Sunnah, mereka kata guru itu tidak pandai pula tentang agama. Siapakah yang lebih pandai sebenarnya? Yang bawa hujah akal atau yang bawa hujah dari Qur’an dan hadis?

Apa lagi mereka kata?

 

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, duduk dalam sesat yang besar;

Mereka tolak ajaran pemberi ingatan itu sampai mereka kata guru itu pula yang sesat. Padahal merekalah yang mengajar yang benar. Yang mereka bawa adalah ajaran dari Qur’an dan Sunnah. Takkan Qur’an dan sunnah sesat pula?

Masalah sekarang adalah: masyarakat Islam kita tidak belajar pun Qur’an dan Sunnah. Mereka belajar dari guru yang juga tidak belajar Qur’an dan Sunnah. Maka, berterusanlah masyarakat kita dalam kesesatan. Mereka sangka mereka dah pandai agama, tapi sebenarnya tidak.

Mereka kata orang yang ahli sunnah itulah yang sesat. Mereka beri gelaran yang macam-macam – Wahabi, anak pak Wahab, Syiah lah dan sebagainya. Padahal, ahli sunnahlah yang paling kuat menentang Syiah. Memang amat jauh tersasar orang-orang kita sekarang. Yang sedihnya, mereka lagi ramai dari golongan Sunnah. Maka, kerana mereka ramai, mereka kata merekalah yang benar.


 

Ayat 10: Sekarang disebut penyesalan mereka. Allah naqalkan kata-kata mereka.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

Sahih International

And they will say, “If only we had been listening or reasoning, we would not be among the companions of the Blaze.”

Malay

Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ

Dan mereka berkata: Kalaulah kami dulu mendengar;

“Kalaulah kami percaya sikit sahaja pun kepada pemberi peringatan itu …” Itu adalah kata-kata penyesalan dari mereka. Tidak ada gunanya sesal waktu itu. Sesalan mereka itu adalah sebagai satu azab kepada mereka. Bayangkan, orang yang masuk penjara, selain dari mereka tidak mendapat kebebasan keluar dan hidup seperti orang lain, salah satu seksaan kepada mereka adalah seksaan mental. Mereka kena duduk lama dalam penjara itu dan mereka akan menyesali perbuatan mereka. Mereka akan rasa bahawa kesedapan yang mereka rasai semasa mereka buat kesalahan itu adalah sekejap sahaja, tapi balasan untuknya adalah lebih lama lagi.

Kenapa Allah menggunakan perkataan سمع – mendengar – dalam ayat ini? Kerana orang-orang yang masuk neraka adalah mereka-mereka yang langsung tak mahu mendengar dan memberi perhatian kepada pendakwah-pendakwah yang datang kepada mereka. Mereka akan lari dari mendengar nasihat yang hendak diberikan. Kalau mereka dengar pun, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Mereka tak beri perhatian pun langsung.

Maka kita kenalah selalu dengar Qur’an ini. Dengar dan fahami apa yang disampaikan. Syaitan memang tidak suka kalau kita bercerita tentang Qur’an. Sebab itu mereka akan halang manusia dari belajar tafsir Qur’an. Antaranya, syaitan akan hasut, tidak boleh belajar tafsir Qur’an kalau tidak tahu bahasa Arab. Syaitan kata: Qur’an ini hanya boleh difahami oleh golongan ulama sahaja, kerana kena ada 15 ‘Ilmu Alat’ baru boleh faham tafsir Qur’an! Maka kerana terkesan dengan hasutan syaitan itu, maka ramailah yang tidak belajar tafsir Qur’an sampai bila-bila.

Kadang-kadang mereka sudah ada satu kefahaman tentang agama yang mereka dapat dari orang-orang sebelum mereka, sampaikan mereka tak mahu nak dengar hujah lain lagi dah. Padahal, hujah yang hendak diberikan kepada mereka ini adalah hujah dari Qur’an dan Hadis.

Malangnya, mereka hendak juga pegang dengan kemas apa yang disampaikan oleh guru mereka. Pendengaran mereka telah tertutup. Maka, sesalan kepada mereka pada hari akhirat nanti. Mereka akan menyesali kesilapan mereka yang tidak mahu mendengar apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah.

 

أَوْ نَعْقِلُ

atau kami berfikir;

Kalaulah mereka memikirkan tentang Qur’an? Mereka akan menyesal sebab tidak menggunakan akal fikiran yang sihat yang Allah telah berikan kepada mereka untuk fahami wahyu. Padahal, kalau mereka duduk sejenak dan memikirkan hujah-hujah yang diberikan kepada mereka, mereka akan nampak kebenaran yang hendak disampaikan. Kerana hujah yang diberikan bukanlah hujah yang enteng-enteng, tapi diambil dari Qur’an dan Hadis yang sahih.

Tapi kita hairan, kenapakah mereka masih lagi tidak mahu terima? Mereka sendiri tahu bahawa Qur’an itu diturunkan oleh Allah dan Hadis itu disampaikan oleh Nabi. Kenapa mereka masih tidak mahu terima?

Perkataan عقل aqal asalnya bermaksud ‘menambat sesuatu’. Orang Arab akan menggunakan tali yang mereka ikat di kepala mereka untuk mengikat unta atau kuda mereka. Ianya untuk menambat binatang itu dari bergerak jauh. Begitulah juga aqal fikiran kita. Ia sepatutnya digunakan untuk menambat nafsu kita. Bukan nafsu yang sepatutnya menguasai aqal kita. Tapi malangnya, nafsu kita selalu menang dalam perlawanan antara aqal dan nafsu. Mereka tidak dapat menambat nafsu mereka. Oleh kerana itu, mereka membuat keputusan dengan menggunakan nafsu, bukan aqal.

Tema surah ini adalah mengajak manusia untuk menggunakan aqal fikiran. Jangan sia-siakan aqal yang Allah telah anugerahkan kepada kita. Tapi masalahnya, kita yang hidup di zaman moden ini tidak menggunakan aqal sangat. Kita tidak sempat nak berfikir dalam-dalam. Kita hidup dalam dunia yang semuanya cepat. Kita ada banyak hiburan. Nak dengar lagu senang, nak tengok filem pun senang. Jadi, kita tidak menggunakan aqal kita lagi dah. Masa kita banyak digunakan untuk menjalani kehidupan yang cetek. Hidup dari hari ke sehari yang lain dalam fikiran yang kosong. Kita hanya fikir, lepas ini hendak ke mana, lepas ini hendak makan apa?

 

مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Tidaklah kami sekarang menjadi pemilik neraka yang apinya menyala-nyala;

Ini bermakna, ugama ini kena dengar dan kemudian berfikir. Tapi kerana mereka tak mahu dengar dan tak mahu fikir, mereka telah masuk neraka. Mereka sekarang sudah menyesal, tapi penyesalan di waktu itu tidak bermakna apa-apa lagi. Kalimah السَّعِيرِ bermaksud api itu menyala-nyala dan membakar dengan kuat.

Apabila digunakan perkataan فِي – dalam – itu bermaksud, mereka menjawap dari dalam neraka. Mereka sudah masuk dalam neraka. Mereka sedang bergelumang dalam neraka. Ma sha Allah! Semoga kita semua diselamatkan dari neraka jahannam.


 

Ayat 11:

فَاعتَرَفوا بِذَنبِهِم فَسُحقًا لِّأَصحٰبِ السَّعيرِ

Sahih International

And they will admit their sin, so [it is] alienation for the companions of the Blaze.

Malay

Akhirnya mereka mengakui dosa-dosa mereka (sebagai orang-orang yang kufur ingkar), maka tetaplah jauhnya rahmat Allah dari ahli neraka.

فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ

Maka mereka telah mengakui dosa-dosa mereka;

Sekarang baru mereka hendak mengaku kesalahan. Tapi sudah terlambat. Mereka telah mengaku atas segala ذنب – dosa – yang mereka telah lakukan. Dosa apa? Dosa kufur dengan Allah dan segala nikmat Allah. Tapi tidak ada nilai pengiktirafan mereka itu.

Kalimah ذنب itu diambil dari perkataan yang bermaksud ‘ekor’. Dosa itu diibaratkan seperti ekor. Ianya akan pergi dengan tuannya sekali ke mana pun tuannya pergi. Tapi kerana ianya di belakang tubuh, tuannya tidak sedar. Tuannya sangka dia dapat meninggalkan dosanya, tapi tidak.

Maka, hendaklah kita mengaku dosa-dosa kita selama kita hidup di dunia ini lagi. Hendaklah kita selalu istighfar dan minta ampun kepada Allah. Allah suka kalau kita mengaku dosa kita dan bertaubat kepadaNya. Asalkan kita lakukan sekarang, bukan di neraka. Kerana kalau hendak mengaku semasa sudah mati, sudah tidak berguna lagi.

 

فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ

Maka kebinasaanlah bagi pemilik-pemilik Neraka yang apinya menyala-nyala;

Perkataan سُحْقً digunakan apabila kita menghalau sesuatu yang menjijikkan. Sesuatu yang kita tidak suka. Seperti anjing kurap yang datang kepada kita. Kita akan kata: ‘shoh! shoh!, pergi dari sini!”. Maka, begitulah nanti akan dilakukan kepada mereka yang kufur dengan Allah dan nikmat Allah. Mereka dihalau dengan hina. Kata-kata penyesalan mereka tidak mahu didengari lagi dah.


 

Ayat 12: Ayat Tabshir. Sebelum ini tentang orang yang tidak beriman, tidak menggunakan akal mereka; kali ini, Allah bercakap tentang orang yang beriman pula. Mari kita lihat apakah yang mereka akan dapat.

إِنَّ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم بِالغَيبِ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَأَجرٌ كَبيرٌ

Sahih International

Indeed, those who fear their Lord unseen will have forgiveness and great reward.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang takut Tuhannya semasa mereka tidak dilihat orang dan semasa mereka tidak melihat azab Tuhan, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.

إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka

Iaitu takut kepada Allah, sampai takut untuk buat kesalahan dan dosa. Takut untuk tidak ikut perintah Allah dan takut untuk buat perkara yang Allah larang.

 

بِالْغَيْبِ

yang mereka tidak dapat lihat;

Kita semua tidak dapat melihat Allah kerana Allah itu ghaib. Tapi begitu pun, kita masih mempercayaiNya, dan takut kepadaNya. Ingatlah bahawa tema surah ini menyuruh kita menggunakan akal fikiran kita yang waras. Dengan menggunakan akal fikiran kita, kita akan dapat mencapai kebenaran bahawa Allah itu adalah Tuhan kita yang sebenarnya.

Walaupun kita tidak dapat melihat Allah yang sememangnya ghaib, kita tetap kena takut. Tidak akan ada peluang untuk kita melihat Allah semasa di dunia ini. Malangnya, ada golongan sufi yang mengatakan boleh mencapai tahap melihat Allah semasa di dunia ini, tapi itu adalah satu penipuan yang amat besar sekali. Mereka itu sudah sesat. Mereka mengatakan sesuatu yang tidak akan terjadi. Kalau mereka benar ada melihat sesuatu, itu bukanlah Allah.

Maksud ghaib ini juga boleh merujuk kepada kita. Iaitu apabila bersendiri, kita tidak melakukan maksiat kepada Allah. Itulah orang yang sebenarnya beriman dengan Allah. Walaupun dia tahu yang tidak ada orang yang dapat tahu apakah yang dia lakukan. Antara tujuh orang yang mendapat naungan di Hari Akhirat nanti adalah orang yang diajak berzina, tapi mereka tidak melakukannya kerana mereka takut kepada Allah. Inilah yang terjadi kepada Nabi Yusuf a.s. Itu adalah contoh bagaimana walaupun kita tahu orang lain tidak akan tahu apakah yang kita lakukan, tapi kita sedar dengan iman kita bahawa Allah sedang melihat.

Termasuk juga orang yang bersedekah dengan tangan kanannya sampai tangan kirinya tidak mengetahui. Dan banyak lagi contoh. Kita hendaklah tidak melakukan dosa, samada kita di khalayak ramai ataupun bersendirian. Ada ramai yang kalau di depan orang lain, dia akan berbuat baik, tidak buat maksiat. Tapi apabila bersendirian, atau kalau dia keluar negara, macam tidak ada Tuhan sahaja, sampai dia rasa bebas untuk berbuat apa sahaja. Itu adalah orang yang tidak beriman.

 

لَهُمْ مَغْفِرَةٌ

bagi mereka keampunan bagi semua dosa mereka

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah مَغْفِرَةٌ yang bermaksud keampunan yang besar. Tapi, dari segi bahasa Arab, apabila digunakan huruf yang banyak, bermaksud ada pertambahan dalam maknanya. Ini bukan sahaja pengampuan, tapi pengampunan yang total. Terus diampunkan semua sekali dosa-dosa mereka, tidak kira berapa banyaknya dosa mereka itu.

Kenapa Allah sebut ‘pengampunan’ dahulu? Kerana ianya kena dengan ayat-ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebutkan tentang ancaman neraka. Dan untuk selamat dari ancaman neraka, kenalah tidak ada dosa. Kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk membersihkan kita dari dosa itu. Tapi tentunya kita tidak mahu masuk neraka walaupun sekejap sahaja. Maka, kalau Allah menjanjikan pengampunan yang total, maka kita tidak akan masuk neraka.

Keduanya, disebut pengampunan dahulu kerana ianya adalah perkara yang lebih penting dalam pemberian Allah taala. Dalam banyak hal, kita mahu supaya masalah kita diselesaikan dahulu, barulah diberikan pemberian. Sebagai contoh, kalau baju kita kotor dan renyuk, apa yang kita akan buat dahulu? – basuh baju atau seterika dahulu? Tentunya kita akan basuh dahulu.

Satu contoh lagi, katakanlah orang hendak beri wang kepada kita. Tentunya kita mahu supaya hutang-hutang kita diselesaikan dahulu sebelum kita menggunakannya untuk keperluan yang lain yang tidak mendesak. Itulah sebabnya disebutkan pengampunan dahulu sebelum disebut pemberian Allah yang lain. Kerana dosa adalah masalah kita yang utama sekali. Kita mengharapkan supaya dosa kita diampunkan.

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar;

Yang dimaksudkan adalah Syurga.

Apabila Allah menyebut tentang pemberian Allah – أَجْرٌ – Allah akan menggunakan perkataan (adjektif) yang berbeza-beza. Dalam ayat ini, Allah menggunakan penjelasan yang menggunakan perkataan كَبِيرٌ. Ini adalah bersamaan dengan tema dalam surah ini.

Sebelum ini, orang-orang kafir mengatakan orang-orang beriman itu dalam ضَلَالٍ كَبِيرٍ – kesesatan yang besar. Jadi, Allah menjawap kata-kata mereka itu dengan mengatakan orang-orang yang beriman dan takut kepada Allah ini bukanlah di dalam kesesatan yang besar, tapi sebaliknya mereka akan mendapat pahala yang besar.

Kalau kita lihat dalam bilangan ayat, lebih banyak Allah menceritakan tentang kesan kepada orang yang kufur dengan Allah, tapi satu sahaja ayat tentang orang yang beriman. Kenapa ketidaksamaan itu? Ini adalah kerana ayat ini adalah hendak memberi peringatan kepada orang-orang yang kufur, yang sedang tidur lena dalam kesesatan mereka.

Jadi, untuk membangunkan mereka dari tidur mereka, memerlukan lebih banyak penekanan tentang apakah bala yang mereka akan dapat kalau mereka tidak bangun dari tidur mereka dan mula memikirkan tentang apakah yang mereka sedang lakukan.

Allah bertukar-tukar dari segi kataganti yang digunakan dalam ayat ini. Dalam ayat ini, Allah menggunakan kataganti ketiga, tapi dalam ayat selepas ini, Allah kembali menggunakan kataganti kedua, seperti seolah-olah Allah bercakap dengan manusia. Itu adalah untuk memberi penekanan. Dan supaya ayat-ayat Qur’an tidak monotonous sahaja. Kerana monotonous akan menyebabkan kebosanan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

updated: 19 Oktober 2017


Rujukan:

Ustaz Rosman

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 067: Mulk and tagged , , , , , . Bookmark the permalink.

3 Responses to Tafsir Surah Mulk Ayat 6 – 12 (Kena guna akal)

  1. aina says:

    masyaallah sangat membantu

  2. drrohaya says:

    Terima kasih tuan yg menulis. Semuga di beri ganjaran yg lebih2 dari ALLAH

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s