Tafsir Surah Baqarah Ayat 124 – 141

Ayat 124: Ini adalah berkenaan dengan kisah Nabi Ibrahim a.s. Allah hendak menceritakan permulaan kebangkitan umat akhir zaman. Ada keistimewaan pada umat Nabi Muhammad. Bukan umat Bani Israil sahaja yang ada keistimewaan. Umat Nabi Muhammad lahir dari doa seorang Nabi dan yang mendoakan untuk mereka adalah Nabi Ibrahim, seorang Nabi yang hebat, yang unggul. Dan Bani Israil pun kenal juga baginda. Sebelum ini telah banyak disebut tentang kisah-kisah mereka. Mereka terima Nabi Ibrahim walaupun mereka tolak Nabi Isa a.s. dan Nabi Muhammad SAW. Mereka bagi nama Ibrahim kepada anak-anak mereka. Dan begitu juga Nasara menerima Nabi Ibrahim walaupun mereka tolak Nabi Muhammad. Jadi ayat-ayat ini adalah untuk memperkenalkan baginda.

 

Sahih International

And [mention, O Muhammad], when Abraham was tried by his Lord with commands and he fulfilled them. [ Allah ] said, “Indeed, I will make you a leader for the people.” [Abraham] said, “And of my descendants?” [ Allah ] said, “My covenant does not include the wrongdoers.”

Malay

Dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa Kalimah (suruhan dan larangan), maka Nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (Setelah itu) Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku melantikmu menjadi Imam (Pemimpin ikutan) bagi umat manusia”. Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: “(Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan)”. Allah berfirman: “(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang yang zalim.”

 وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ

Ketika diuji Nabi Ibrahim oleh Tuhannya

Allah mulakan dengan kisah perjuangan Nabi Ibrahim. Kerana hebatnya manusia adalah kerana perjuangan mereka. Baginda telah diuji dengan perkara-perkara keagamaan dengan ujian yang besar-besar. Ada riwayat yang kata ujian itu adalah dengan 10 perkara amalan fitrah seperti potong kuku, simpan janggut dan sebagainya. Tapi itu tidak tepat kerana itu bukanlah perkara-perkara yang besar. Yang besarnya adalah perjuangan baginda memperjuangkan tauhid. Dan ianya disebut dalam Qur’an. Bayangkan baginda telah bertembung dengan raja dunia, Namrud. Namrud itu adalah raja yang besar, kerana beliau adalah Raja Dunia, tidak macam Firaun, kerana Firaun adalah Raja Negara Mesir sahaja. Bayangkan, Nabi Ibrahim yang miskin kena ajak raja dunia untuk beriman. Ini bukan hal kecil.

 

بِكَلِمَاتٍ

dengan beberapa jenis ujian;

Dan baginda telah diuji dengan berbagai-bagai lagi ujian: Baginda pernah dihumban ke dalam api; baginda kena berpisah dengan ayah dan kampung halaman kerana baginda telah kena halau dari negaranya iaitu Iraq dan kena tinggal di Palestin; baginda terpaksa berpisah dengan isteri-isterinya untuk jangkamasa yang lama. Dia kena tinggalkan isterinya Sarah, hanya empat kali sahaja jumpa isterinya dalam setahun. Isterinya yang kedua, Hajar, kena ditinggalkan di Mekah. Hanya dapat ziarah setahun sekali. Teruk ujian yang dia kena. Selain dari waktu itu kena sebar islam ke seluruh dunia.

فَأَتَمَّهُنَّ

Semuanya Nabi Ibrahim sempurnakan;

Allah beritahu dalam ayat ini yang Nabi Ibrahim telah menyempurnakan dan melepasi segala ujian-ujian itu. Kita semua akan diuji. Tapi kita tidak tahu samada kita telah lepas ujian kita. Tapi Nabi Ibrahim dapat tahu semasa di dunia lagi yang dia telah melepasi ujiannya. Alangkah beruntungnya Nabi Ibrahim.

Antara banyak-banyak ujiannya yang kita pernah dengar, yang paling selalu kita dengar adalah tentang bagaimana baginda telah disuruh untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail a.s. Baginda telah bermimpi bahawa Allah telah mengarahkan baginda untuk menyembelih Nabi Ismail. Baginda amat sayangkan anaknya itu, tapi baginda sedar bahawa itu adalah arahan dari Allah. Sudahlah baginda sebelum itu tidak pernah ada anak walaupun isterinya ada dua. Setelah anaknya Nabi Ismail itu besar, sudah boleh menolong baginda dalam kerja-kerja dakwah, baginda disuruh pula untuk menyembelih anaknya itu. Maka baginda telah bertanya pendapat Nabi Ismail tentang perkara itu dan Nabi Ismail pun sanggup untuk menerima ujian itu.

Nabi Ibrahim telah menjalankan suruhan Allah itu. Tapi Allah telah menggantikan Nabi Ismail dengan seekor kibas. Jadi, Nabi Ismail tidak disembelih akhirnya. Maka, kita telah diarah untuk mengabadikan kisah itu dalam amalan berkorban. Setiap tahun kita akan berkorban dan kita mengingati peristiwa Nabi Ibrahim telah menjalankan suruhan Allah tanpa bantahan.

Kalau kita fikirkan secara logik, tentulah tidak patut seorang ayah untuk menyembelih anaknya sendiri. Tapi kerana ianya adalah perintah Allah, maka Nabi Ibrahim telah jalankan juga. Itulah satu contoh bagaimana seorang Nabi tidak melanggar arahan Allah. Walaupun ianya tidak logik pada akal. Begitulah juga, sepatutnya kita menjalankan suruhan Allah tanpa kita melanggarnya. Walaupun kita tidak tahu apakah hikmat dalam perbuatan itu. Seperti contohnya, Allah telah mengarahkan kita semua menjalankan hukum hudud. Lalu bagaimana lagi kita boleh membantahnya? Maka, banyaklah alasan-alasan akal yang diberikan oleh manusia sebagai mengatakan bahawa ianya tidak boleh dilakukan. Ada yang kata ianya tidak sesuai dijalankan pada zaman ini. Mereka sebenarnya hendak menggunakan akal untuk menghujah hukum yang Allah telah berikan kepada kita. Padahal, hikmat sesuatu perkara itu hanya akan didapati apabila kita telah menjalankannya.

Kita selalu menyebut-nyebut kisah Nabi Ibrahim itu tapi kita tidak mengambil pengajaran daripadanya. Pengajarannya adalah kita sebagai manusia hendaklah mengikut perintah Allah tanpa apa-apa alasan lagi. Bukanlah kita boleh menggunakan akal untuk membincangkan samada arahan Allah itu sesuai atau tidak. Kerana akal kita tidak akan dapat menilainya. Akal kita tidak akan sampai untuk mencapai maksudnya.

 قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا

Allah taala berkata: sesungguhnya Aku hendak menjadikan kamu bagi manusia semua sekali sebagai imam;

Maksud imam itu adalah ”sebagai ikutan’. Ikutan bagi semua manusia. Ini adalah satu penghormatan yang besar kepada Nabi Ibrahim. Imam maksudkan sebagai ikutan dari segi sifat. Kerana ‘Imam’ yang menjadi ikutan ada banyak – bidang hadis, bidang feqah dan sebagainya. Tapi Nabi Ibrahim ini adalah ikutan dari segi sifat baginda. Antaranya, sifat taatnya. Sifat kemanusiaan yang sempurna. Baginda telah menjadi contoh tauladan.

 قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي

Nabi Ibrahim jawap: dan daripada anak cucu aku juga;

Dia minta supaya Allah melantik juga keturunan dia sebagai imam yang akan menjadi ikutan manusia juga. Baginda tidak mahu baginda seorang sahaja yang menjadi ikutan. Dia nak ada keturunan dia yang dijadikan sebagai contoh juga. Maknanya, Nabi ibrahim ini memikirkan tentang orang lain juga. Bukan diri baginda sahaja.

Nabi Ibrahim minta supaya keturunannya menjadi imam juga kerana dia tahu ajaran yang dibawanya akan menjadi ikutan. Maka dia mengharap supaya akan ada yang mentadbir selepas dia tiada nanti.

Tapi lihatlah cara Nabi Ibrahim meminta. Dia bermohon kepada Allah selepas dia telah melakukan suruhan dan ujian Allah. Begitulah juga kita, seeloknya kita berdoa selepas kita telah melakukan ibadat kepada Allah, samada solat, baca Quran, tolong orang lain dan sebagainya. Kerana waktu itu doa kita lebih diterima.

قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Allah jawap: tidak akan terima perjanjian ini kepada orang yang syirik; walaupun seseorang itu adalah anak cucu Nabi Ibrahim, tapi kalau dia melakukan syirik, dia tidak akan akan diterima untuk jadi imam, untuk jadi ikutan. Ramai dari keturunan Nabi Ishak jadi Nabi dan rasul. Ramai yang beriman. Tapi ada juga yang sesat. Zalim disini adalah bermaksud syirik kepada Allah. Allah kata golongan zalim tidak akan dapat capai kedudukan Imam itu. Maknanya ada keturunan Nabi Ibrahim yang zalim juga.

Allah hendak memberitahu Nabi Ibrahim bahawa bukan semua dari keturunannya akan jadi baik. Ada juga yang tidak menjadi. Kerana iman bukan boleh dipusakai. Kalau Allah telah memberi sesuatu kelebihan kepada seseorang, bukanlah bermakna keturunannya pun akan dapat juga. Jadi janganlah kita mengagungkan keturunan, walaupun keturunan itu dari keturunan Rasulullah sekalipun. Sedangkan keturunan Nabi Ibrahim sendiri tidak diterima secara menyeluruh.

Sekarang ini sudah ada satu pemahaman di kalangan masyarakat kita yang mengagung-agungkan keturunan Nabi Muhammad. Iaitu yang dipanggil golongan Habib. Ini adalah produk rekaan baru manusia kerana kalau dulu kita tidak dengar pun golongan ini. Mereka kebanyakannya datang dari Yaman dan mereka telah mengelabui mata mereka yang jahil dalam negara kita ini. Ramai masyarakat kita yang menerima bulat-bulat amalan dan ajaran dari mereka itu walaupun apa yang mereka ajar itu bukanlah bawaan dari Nabi Muhammad. Tapi, kerana masyarakat kita sayang kepada Nabi, mereka sangka betullah anak cucu keturunan baginda juga. Ingatlah bahawa kalau benarpun mereka dari keturunan Nabi (ini pun belum tentu lagi sebenarnya), tapi kalau apa yang mereka bawa itu adalah ajaran dan amalan bidaah, ianya tetap tidak akan diterima.

Masyarakat kita pun kalau ada di kalangan mereka yang ada Sayed, atau Syed sahaja sudah layan mereka lain macam. Ketahuilah bahawa tidak ada kelebihan apa-apa kalau pun mereka benar dari keturunan Nabi. Mereka juga sama macam kita. Kalau apa yang mereka amalkan itu benar, akan diterima. Dan kalau amalan mereka itu salah, tetap tidak akan diterima walaupun mereka dari keturunan Nabi Muhammad yang sah pun.


 

Ayat 125: Kelebihan kedua adalah kelebihan Kaabah. Ianya adalah tempat asas agama Nabi Ibrahim dan ia juga adalah tempat asas agama Nabi Muhammad. Oleh itu, dalam ayat ini, Allah hendak menceritakan kelebihan Mekah pula. Dan di Mekah ada Kaabah,  satu-satunya masjid yang mengadap ke tengah. Kalau masjid lain, semua mengadap ke dinding, bukan?

Sahih International

And [mention] when We made the House a place of return for the people and [a place of] security. And take, [O believers], from the standing place of Abraham a place of prayer. And We charged Abraham and Ishmael, [saying], “Purify My House for those who perform Tawaf and those who are staying [there] for worship and those who bow and prostrate [in prayer].”

Malay

Dan (ingatlah) ketika Kami jadikan Rumah Suci (Baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia (untuk Ibadat Haji) dan tempat yang aman; dan jadikanlah oleh kamu Makam Ibrahim itu tempat sembahyang. Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): “Bersihkanlah Rumahku (Kaabah dan Masjid Al-Haraam dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud”.

وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ

Dan ingatlah ketika Kami jadikan Baitillah

Sebelum ini Nabi Ibrahim memohon kepada Allah supaya dijadikan dari keturunannya juga imam-imam yang menjadi ikutan selepas baginda. Dan sekarang Allah terus memperkatakan tentang Kaabah. Kaabah adalah umpama ‘ibu’ kepada masjid-masjid yang lain dalam dunia ini. Maka, ada kaitan masjid di dalam pembinaan akhlak anak-anak. Kena mesrakan anak-anak dengan masjid. Supaya mereka tidak janggal dengan masjid. Yang menyedihkan adalah, masjid di Malaysia ini tidak mesra kanak-kanak. Mereka dilayan seperti warganegara kelas ketiga di masjid. Mereka selalu dimarahi apabila mereka berada di masjid. Kalau dibenarkan solat, mereka diberikan tempat yang jauh dari orang-orang dewasa. Kalau mereka dapat pengalaman yang tidak bagus tentang masjid semasa umur muda, bagaimana mereka nak mesra dengan masjid apabila mereka sudah dewasa nanti?

مَثَابَةً لِلنَّاسِ

sebagai satu tempat tumpuan bagi manusia semua sekali

Perkataan مَثَابَةً bermaksud suatu tempat rujukan yang akan didatangi berkali-kali bagi seluruh manusia. Zaman Nabi dulu dan sahabat, Mekah adalah tempat rujukan. Khutbah Nabi yang paling panjang pun adalah semasa di Mekah. Cuma zaman sekarang sahaja jadi tempat tumpuan semasa musim haji sahaja. Padahal zaman dulu, itulah pusat pemerintahan. Itulah zaman keemasan Islam. Kalau ada masalah umat islam sedunia, kena selesaikan di sana. Pemimpin akan berkumpul dan berdiskusi di sana dan pengumuman yang penting-penting akan dilakukan di sana.

وَأَمْنًا

dan sebagai satu tempat yang aman;

Mekah adalah satu tempat yang aman sampaikan binatang dan tumbuhan pun tak boleh kacau, apatah lagi manusia. Di Mekah tidak boleh merompak, curi dan bunuh. Kalau zaman dulu pun, kalau ada yang bunuh keluarganya sendiri pun, tidak akan seseorang itu membunuh orang yang bersalah itu kalau dah masuk dalam Masjidilharam. Sesiapa yang masuk dalam Masjidilharam tidak akan dibunuh. Tetapi orang musyrikin Mekah menghalang Nabi dari solat di Kaabah.

وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى

Dan kamu jadikanlah Maqam Ibrahim sebagai tempat sembahyang;

Allah telah memberi arahan kepada kita untuk menjadikan Maqam Ibrahim itu sebagai tempat solat sunat. Selepas tawaf, dianjurkan untuk solat sunat di situ.

Maqam Ibrahim itu adalah batu yang dijadikan sebagai tempat Nabi Ibrahim membangunkan Kaabah. Batu itu terserlum kaki Nabi Ibrahim dan bekas kaki baginda itu ada sampai sekarang. Tapi telah ditutup supaya mereka yang pergi ke sana, tidak nampak. Itupun orang dah sapu dan cium bekas yang diletakkan batu itu. Sebab mereka nak ambil berkat. Manusia kalau iman tak kuat, mereka akan cari benda-benda macam itu untuk diambil sebagai berkat.

Hukum solat di belakang Makam Ibrahim.

Allah sedang memberi isyarat tentang ibadat haji dalam ayat ini. Sedangkan ayat ini semasa umat Islam berada di Madinah dan mereka tidak boleh ke Mekah lagi kerana masih dikuasai oleh puak Musyrikin Mekah. Maka, Allah sedang memberi isyarat kepada mereka bahawa mereka akan dapat pergi buat haji ke Mekah.

 وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ

Dan ketika Kami titahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail

Perkataan عهد bermaksud ‘perjanjian’, tapi apabila ditambah dengan perkataan إِلَىٰ, ia bermaksud arahan untuk melakukan sesuatu. Allah sebut juga Nabi Ismail dalam ayat ini. Maknanya ada arahan titah dari Allah kepada mereka berdua.

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim berdoa supaya keturunannya juga dijadikan sebagai imam. Allah kata janjiNya itu tidak diberikan kepada orang yang zalim. Tapi dalam ayat ini, Allah menyebut Nabi Ismail, anaknya. Bermakna, ada dari keturunan Nabi Ibrahim yang baik-baik. Antaranya yang disebut adalah Nabi Ismail.

Ayat ini sedang dibaca oleh orang Yahudi juga. Mereka tidak menerima Nabi Ismail kerana Nabi Ismail adalah bapa bagi keturunan Arab. Orang Yahudi hanya menerima Nabi Ishak sahaja, anak Nabi Ibrahim juga. Oleh kerana Orang Yahudi tidak menerima Nabi Ismail, Allah memuliakan Nabi Ismail dalam ayat ini.

Ayat ini menceritakan Allah memberi arahan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Sebagai isyarat bahawa seorang ayah kena bawa anaknya ke masjid. Bukan pergi seorang sahaja. Kena mesrakan anak ke masjid. Masalah sekarang, ayah pun jarang ke masjid. Kalau ayah pun tidak ke masjid, bagaimana anaknya nak ikut ke masjid?

 أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ

supaya menyucikan rumahKu ini;

Nabi Adam yang mula-mula sekali bangunkan Kaabah. Kemudian rosak bila banjir. Nabi Nuh betulkan balik. Dan kemudian manusia buat syirik dan letak berhala di Kaabah. Allah arahkan mereka berdua untuk menyucikan Kaabah dari benda-benda yang pernah mengotori Kaabah. Macam-macam telah ada pada waktu itu. Zaman Nabi Nuh lagi dah ada orang buat perangai syirik di situ. Ia telah dijadikan tempat memuja selain Allah. Allah arahkan mereka berdua untuk membersihkan. Maka, sebelum Nabi Ibrahim bina semula Kaabah, kita tahu yang berhala sudah ada di Kaabah.

لِلطَّائِفِينَ

bagi orang orang yang tawaf

Diutamakan dan didahulukan Kaabah untuk orang yang tawaf di situ. Kerana di Kaabah sahaja tempat tawaf. Sampai boleh lintas mereka yang solat sunat untuk mengerjakan tawaf. Dan sebab keutamaan mengerjakan tawaf lah yang menyebabkan penjaga-penjga di sekeliling Kaabah akan berusaha untuk memberikan ruang untuk mereka yang tawaf.

وَالْعَاكِفِينَ

dan orang-orang yang iktikaf;

Iktikaf bermaksud masuk masjid dan niat untuk duduk dalam masjid untuk beberapa lama. Bukan hanya masuk sahaja. Macam sekarang, orang kita faham, masuk masjid untuk solat sahaja, dah dikira iktikaf dah. Sebenarnya, iktikaf itu adalah masuk dan tidak keluar selama beberapa waktu yang lama. Sudah lain dah makna iktikaf sekarang dengan yang sepatutnya. Iktikaf hanya boleh dilakukan di masjid, maka kita tidak boleh iktikaf atas kubur.

Dari segi bahasa, iktikaf itu adalah ‘bertapa’. Selalunya selama sehari semalam. Tapi dalam Islam, tidak ada syariat untuk bertapa. Jadi, iktikaf kita hanya boleh dilakukan di masjid. Bukanlah itu lebih baik? Daripada bertapa di gunung, bukit, lembah atau dalam kubur? Tapi tarekat-tarekat sesat ajar anak murid mereka untuk bertapa di tempat-tempat kotor macam itu. Kononnya boleh meningkatkan maqam/darjat ilmu. Masih banyak lagi dilakukan sekarang. Ini adalah kerana masih ramai lagi yang tertipu dengan ajaran-ajaran sesat sebegitu.

  وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ

dan bagi orang yang rukuk dan sujud;

Maksudnya, Kaabah adalah tempat untuk manusia mendirikan sembahyang.

Maknanya, Kaabah itu adalah tempat bagi orang tawaf, iktikaf dan melakukan solat. Dari ayat ini, yang kita disuruh buat di Kaabah adalah banyak buat tawaf, iktikaf dan solat di MasjidilHaram. Bukanlah kita disuruh buat umrah banyak-banyak kali macam yang dilakukan oleh ramai orang sekarang. Maka tidak sepatutnya orang buat umrah sampai dua tiga kali. Sahabat tidak ada buat macam tu. Kecualilah kalau mereka ada urusan lain dan keluar semula. Iaitu mereka keluar itu kerana ada urusan. Banyak yang salah faham tentang perkara ini. Sampai ada yang buat umrah banyak-banyak kali. Selalunya mereka nak mengejar sampai cukup tujuh kali buat umrah. Ini adalah kerana salah faham dengan hadis Nabi yang mengatakan kalau tujuh kali umrah, bersamaan pahala dengan buat haji sekali. Tapi hadis itu bukan bermaksud buat tujuh kali dalam sekali kita pergi umrah. Nak tahu apakah maksud Nabi, lihatlah adakah Nabi buat umrah banyak kali setiap kali Nabi pergi ke sana? Tidak, bukan? Maksudnya, buat umrah, balik kampung dan kalau ada kemampuan, datang lagi buat umrah sekali lagi. Bukannya datang sekali dan buat umrah banyak-banyak kali. Sepatutnya kita buat umrah sekali, kemudian kita banyakkan buat ibadat tawaf seperti yang disuruh dalam ayat ini.

Jadi, tuntutan kepada kita apabila berada di Masjidilharam adalah melakukan tawaf, iktikaf dan solat sahaja. Yang buat umrah banyak kali itu, mereka sudah tidak sempat untuk solat sunat dah di Masjidilharam. Sebab tak sempat dah sebab nak mengejar ke tempat miqat. Atau, mereka sudah tidak buat solat sunat dan ibadah lain sebab mereka dah tak larat dah. Padahal, setiap kali solat di MasjidilHaram, pahala solat itu akan diganda sebanyak seratus ribu kali. Ini adalah dari hadis yang sahih. Adakah Nabi menjanjikan pahala yang berlipat kali ganda kalau buat umrah banyak kali? Tidak.

Dan apabila mereka buat umrah banyak kali, mereka tidak melakukan tawaf sunat dah. Maka yang sebetulnya kena banyakkan solat di Masjidilharam. Rugi kalau kita tak solat di Masjidilharam banyak kali sebab satu waktu bersamaan seratus ribu pahala kalau solat di tempat lain.

Lihatlah juga keindahan bahasa Quran yang tepat. Allah sebut:

لِلطَّائِفِينَ Untuk orang-orang yang bertawaf

وَالْعَاكِفِينَ DAN orang-orang yang beriktikaf

وَالرُّكَّعِ DAN orang-orang yang rukuk

السُّجُودِ Sujud. Tidak ada kata DAN diantara rukuk dan sujud kerana dua-dua ada dalam solat.

Begitu juga ada susunan yang tepat dalam susunan ibadah-ibadah itu:

Tawaf: ibadat yang paling kurang diantara semua ibadah yang disebut. Kerana hanya boleh dilakukan di Kaabah sahaja.

Iktikaf: lagi banyak dilakukan oleh manusia. Kerana boleh dilakukan di mana-mana masjid sedangkan tawaf hanya boleh dilakukan di Kaabah sahaja. Tapi lagi kurang dari rukuk.

Rukuk: lagi banyak dilakukan dari iktikaf. Tapi lagi kurang dari sujud.

Sujud: paling banyak dilakukan. Kita rukuk sekali sahaja, tapi sujud dua kali. Dan manusia juga boleh melakukan sujud sunat. Tapi tidak ada rukuk sunat, bukan?

Nampaknya ada perubahan susunan dari ibadat yang khas kepada ibadat yang umum.


 

Ayat 126: Selepas Nabi Ibrahim diperintah mendirikan semula Kaabah, Nabi Ibrahim telah mengambil kesempatan itu untuk berdoa.

 

Sahih International

And [mention] when Abraham said, “My Lord, make this a secure city and provide its people with fruits – whoever of them believes in Allah and the Last Day.” [ Allah ] said. “And whoever disbelieves – I will grant him enjoyment for a little; then I will force him to the punishment of the Fire, and wretched is the destination.”

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Makkah) ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya, iaitu orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat di antara mereka”. Allah berfirman:” (Permohonanmu itu diterima) tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga ia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara (di dunia), kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab neraka, dan (itulah) seburuk-buruk tempat kembali”.

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ

Dan ingatlah ketika Nabi Ibrahim berdoa

Lihatlah sunnah berdoa yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim. Selepas sahaja baginda selesai melakukan ibadat kepada Allah, baginda mengambil peluang untuk berdoa kepada Allah. Doa ini baginda baca selepas baginda dan anaknya Nabi Ismail selesai membangunkan kembali Kaabah. Maka, kita pun kenalah ambil peluang berdoa selepas kita selesai mengerjakan satu-satu ibadat.

 رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا

Wahai Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman

Doa baginda ini telah dikabulkan oleh Allah. Sampaikan negeri Mekah dijadikan sebagai suatu negeri yang suci, darah manusia tidak boleh ditumpahkan, seorang pun tidak boleh dianiaya, tidak boleh juga diburu binatang buruan di situ dan tidak boleh dicabut tanaman-tanama di situ walaupun rumputnya.

Perkataan بَلَدًا bermaksud tempat yang dihuni. Maknanya, dalam doa ini sendiri sudah ada doa baginda supaya Mekah itu dihuni orang.

Aman juga bermaksud selamat dari segi agama. Kalau nak selamat agama, kena duduk di sana.

 وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ

dan berilah rezeki kepada ahlinya dari buah-buahan

Nabi Ibrahim berdoa supaya negeri Mekah itu diberikan dengan makanan. Kerana tempat itu gersang, tapi walaupun gersang, Nabi Ibrahim minta supaya makanan akan ada sahaja di situ.

Baginda meminta dua perkara yang penting: Keamanan dan sumber kehidupan. Peace and Prosperity. Kerana dua perkara ini yang amat penting untuk sesuatu tamadun berkembang baik. Kalau sesuatu tempat itu aman, tapi tidak ada sumber makanan pun, tidak akan ada manusia yang akan tinggal lama di situ. Begitu juga kalau ada sumber kehidupan, tapi tidak aman – katakanlah kalau kecurian selalu berlaku, pembunuhan bermaharajalela, pemerintah yang zalim, maka tidak akan lama manusia tinggal di situ.

Allah telah memberikan banyak rezeki kepada tanah Mekah. Zaman dahulu, buah-buahan telah diambil dari Syam. Kalau zaman sekarang, entah dari mana buah-buahan itu diambil sampaikan segala jenis buah-buahan ada di tanah Mekah itu. Oleh kerana Mekah itu satu tempat yang tidak ada tanah dan pokok, maka Nabi Ibrahim berdoa supaya negeri Mekah itu diberikan buah-buahan walaupun tidak ada pokok yang tumbuh dengan subur. Dan baginda berdoa semoga Mekah itu dijadikan aman supaya tidak ada pembunuhan di situ. Sampai sekarang, banyak jenis buah ada di Mekah dijual di pasar-pasar, buah durian pun ada. Semua jenis buah ada di Mekah. Semua buah yang ada di tempat lain, sampai juga ke Mekah.

 مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ

kepada orang yang beriman di antara mereka kepada Allah

 وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat;

Dalam doa Nabi Ibrahim kali ini, baginda ubah sikit doa baginda. Sebelum ini, baginda berdoa supaya kedudukan imam juga diberikan kepada anak cucu baginda. Allah mengatakan janji itu tidak akan diberikan kepada orang yang zalim. Maknanya, Allah tak berkenan dengan doa baginda sebegitu. Maka, dalam doa kali ini, baginda ubah sikit – baginda berdoa semoga rezeki di Mekah itu diberikan kepada orang yang beriman sahaja. Nabi Ibrahim seorang yang bijak. Baginda belajar dari kesilapan. Begitulah kita sepatutnya ambil pengajaran dari perkara itu. Kalau doa kita tidak menjadi, tentu ada kesilapan dalam doa itu. Maka kita kena ubah doa kita.

Nabi Ibrahim berdoa macam itu pun supaya kejayaan dan kekayaan diberikan kepada orang yang beriman sahaja. Kerana baginda mahu supaya pemerintahan itu terus berada di atas tangan orang yang beriman. Kalau mereka yang mendapat rezeki dari Allah, bermakna pemerintahan akan berada dalam tangan orang beriman sahaja.

Lihatlah juga bagaimana doa Nabi Ibrahim. Baginda meminta untuk orang lain sahaja. Sebelum ini, baginda minta supaya keturunannya yang kemudian diberikan juga pangkat imam. Dan sekarang doa dalam ayat ini meminta supaya diberikan makanan dan keamanan kepada mereka yang tinggal di Mekah.

Baginda hanya minta diberikan kepada orang beriman sahaja, tapi Allah berkata seterusnya:

 قَالَ وَمَنْ كَفَرَ

Allah berfirman: dan kepada orang kafir juga;

Walaupun Nabi Ibrahim hanya doakan untuk orang beriman sahaja, tapi Allah nak beri juga kepada orang kafir yang ada di Mekah. Ini adalah dari Sifat Rahman (Maha Pemurah) Allah. Allah sanggup beri rezeki kepada mereka yang kufur dan engkar kepadaNya pun.

Ini adalah isyarat bahawa akan ada sahaja orang yang jahat dalam dunia ini, walaupun di Mekah. Kita tak dapat nak elak. Dan mereka juga akan mendapat rezeki yang Allah akan berikan juga kepada mereka. Selalunya mereka lebih kaya dari orang Islam. Dari dulu sampai sekarang, orang kafir selalunya lebih kaya dari orang Islam. Dalam surah Quraish, ada diceritakan tentang kemewahan yang didapati oleh orang-orang Arab di Mekah yang musyrik itu.

Walau macamana pun, Allah sambung lagi:

 فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا

Aku akan beri sedikit kesenangan kepada;

Allah beritahu yang Dia akan memberi sedikit kesenangan kepada mereka semasa mereka hidup di dunia. Semasa mereka di dunia, memang mereka akan mendapat rezeki, kesenangan dan sebagainya. Kesenangan itu samada sedikit atau sementara sahaja kalau dibandingkan dengan azab yang mereka akan terima di akhirat kelak.

ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ

kemudian Aku akan paksa dia kepada azab neraka;

Akhirnya, selepas mereka mati, mereka akan kembali kepadaNya juga. Dan mereka akan mendapat balasan yang setimpal atas perbuatan mereka di dunia.

 وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Ianya adalah seburuk-buruk tempat kembali;

Neraka itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. Berdoalah supaya kita selamat dari Neraka. Yang tak takut neraka itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja bagaimana keadaan neraka itu. Sampaikan ada dari kalangan umat Islam yang ingat mereka akan duduk di Neraka sekejap sahaja dan akhirnya akan masuk ke syurga juga akhirnya nanti. Alangkah bodohnya mereka. Mereka seperti tidak tahu betapa hebatnya azab di neraka itu. Kalau duduk sekejap, sesaat pun mereka tidak akan tahan. Itu adalah kerana mereka tidak belajar.


 

Ayat 127: 

 

Sahih International

And [mention] when Abraham was raising the foundations of the House and [with him] Ishmael, [saying], “Our Lord, accept [this] from us. Indeed You are the Hearing, the Knowing.

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ

Dan ketika Nabi Ibrahim mendirikan asas-asas binaan Kaabah dengan Nabi Ismail;

Dalam ayat ini, kita dapat tahu yang Nabi bukan sahaja Nabi Ibrahim mendirikan binaan Kaabah bersama Nabi Ismail. Tapi oleh kerana Nabi Ibrahim adalah Chief Architect, maka nama Nabi Ismail disebut di hujungnya sahaja. Nabi Ibrahim bukan sahaja mengajar agama, tapi baginda juga mendirikan masjid. Maka, mendirikan masjid adalah sunnah para Nabi juga termasuk Nabi Ibrahim.

Ketika mendirikan Kaabah itu, Nabi Ibrahim berdoa:

 رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا

Wahai Tuhan kami, terimalah dari kami ibadat kami;

Lihatlah bagaimana doa Nabi Ibrahim. Maka, setiap hari kita kena doa sebegini. Supaya Tuhan terima ibadat kita. Kerana belum tentu Allah terima lagi ibadat kita kerana kekurangan yang banyak di dalamnya.

Mereka berdoa sambil buat kerja membangunkan itu. Nabi Ibrahim menggunakan perkataan ‘Wahai Tuhan kami’ – mewakili baginda dan Nabi Ismail juga. Bijak Nabi Ibrahim, dia hendak memasukkan Nabi Ismail sekali dalam doanya. Dalam ayat sebelumnya, Allah mengatakan bahawa janjiNya tidak termasuk kepada orang yang zalim. Nabi Ibrahim telah terima firman Allah itu. Tapi dalam ayat ini, Nabi Ibrahim sekali lagi berdoa dan baginda memasukkan Nabi Ismail di dalam doa baginda. Seperti baginda berkata: walaupun Engkau tidak berjanji memasukkan semua keturunanku yang lain, sekurang-kurangnya masukkan anakku ini, Ismail.

Walaupun baginda seorang Nabi lagi Rasul dan baginda sedang melakukan kerja yang amat besar iaitu mendirikan Rumah Allah, atas arahan Allah pula tu, tapi baginda masih lagi berdoa supaya diterima amalan baginda itu. Begitulah sunnah yang kita kena ikuti. Jangan ingat segala amal ibadat kita akan tentunya diterima. Kita jangan rasa selamat. Kita kena doa dan berharap semoga Allah menerima ibadat kita. Berapa banyak ibadat yang manusia lakukan tapi nanti akhirnya Allah tak terima dan campak ke muka kita. Antaranya kerana kita tidak ikhlas dalam ibadat kita itu.

 إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ

bahawasanya Kamu yang Maha Mendengar rayuan hati kami;

Allah Maha Mendengar doa kita.

الْعَلِيمُ

dan Maha Mengetahui

Allah mengetahui segala perkara. Tidak ada perkara yang tersembunyi dari Allah. Allah maha mengetahui selok belok kedudukan segala perkara; Allah juga Maha Tahu doa dalam hati kita yang kita tidak sebutkan di mulut, tapi kita simpan di hati. Itu pun Allah tahu juga.


 

Ayat 128: Bukan itu sahaja doa mereka. Mereka berdua menyambung lagi doa mereka. Doa inilah yang Allah makbulkan sampai terdirinya umat Nabi Muhammad.

2:128

Sahih International

Our Lord, and make us Muslims [in submission] to You and from our descendants a Muslim nation [in submission] to You. And show us our rites and accept our repentance. Indeed, You are the Accepting of repentance, the Merciful.

Malay

“Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: orang-orang Islam (yang berserah diri) kepadaMu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepadamu, dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani;

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ

Wahai Tuhan kami, jadikanlah kami ini dua orang yang berserah diri kepada Kamu sahaja;

Iaitu menjadi orang yang menerima ajaran tauhid dan mengesakan Allah taala sahaja.

Muslim bermakna berserah kepada Allah, sentiasa melakukan apa yang Allah suruh. Taat setia kepada Allah 100%.

وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ

Dan juga dari zuriat-zuriat kami satu umat yang berserah diri bulat-bulat kepada Kamu sahaja;

Dari doa inilah lahirnya umat Nabi Muhammad. Allah makbulkan doa baginda ini.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim menyusun doa baginda. Sebelum ini Allah telah memberitahu kepada baginda bahawa janji Allah tidak akan sampai kepada mereka yang zalim. Jadi, dalam doa baginda kali ini, Nabi Ibrahim memohon supaya ada dari kalangan zuriatnya yang akan menjadi mereka yang berserah kepada Allah. Kalau tidak semua pun, sekurang-kurangnya ada. Begitulah doa Nabi Ibrahim.

Di ayat yang lain, ada ayat yang mengatakan bahawa hendaklah ada diantara kamu satu umat yang menyeru manusia kepada kebaikan – kembali kepada Islam. Dan menyuruh mereka kepada kembali kepada Quran dan Sunnah. Dan mencegah manusia dari mungkar dan bidaah dalam agama.

Tapi malangnya kita banyak hanya menyuruh manusia melakukan kebaikan dalam agama dan hanya menegah manusia dari buat dosa-dosa yang jelas sahaja macam minum arak. Itu tidak cukup sebenarnya. Kita kena seru orang supaya kembali kepada agama secara keseluruhan – bukan hanya dosa-dosa yang jelas sahaja. Itulah yang dinamakan jihad fi lisan. Iaitu jihad dengan lidah. Dan menyuruh mereka kembali kepada Quran dan sunnah dan melarang mereka dari melakukan bidaah.

Tapi guru-guru agama kebanyakannya takut nak menegur manusia dari melakukan bidaah kerana telah banyak sangat bidaah yang diamalkan masyarakat sampai sudah sebati dalam masyarakat. Jadi apabila ditegur nanti, takut masyarakat tidak dapat terima dan guru-guru itu pula disisih. Apabila disisih, maka mereka sudah tidak dipanggil lagi untuk mengajar, dan kalau itu terjadi, sudah hilang pengaruh mereka, sudah hilang punca pendapatan mereka mengajar (kerana kalau mengajar, mereka ambil upah). Itu semua adalah bisikan syaitan sahaja yang menakutkan kita untuk menyebut kebenaran. Akhirnya, masyarakat rasa tidak salah buat bidaah, kerana guru yang mengajar agama kepada mereka pun tak tegur. Apabila tidak ditegur, mereka rasa betullah apa yang mereka lakukan itu.

 وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا

Dan ajarlah kepada kami cara-cara nak buat haji;

Di sini, disebutkan baginda minta diajar cara mengerjakan haji sahaja. Ini adalah kerana baginda sedang membina Kaabah, sedang berada di Mekah, maka doa baginda kena dengan keadaan. Haji hanya boleh dilakukan di Mekah sahaja, maka doa ini khusus kepada keadaan waktu itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim minta supaya ditunjukkan cara-cara untuk menjalankan ibadah haji – maknanya cara-cara buat haji itu bukan ibadat rekaan Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim minta ajaran dari Allah. Maknanya amalan sesuatu ibadah itu mesti bersumber dari Allah juga. Cara melakukan ibadah juga dari Allah. Tidak ada rekaan dalam agama. Malangnya, masyarakat kita, ada amalan yang tidak diajar dalam agama pun, tapi mereka selamba sahaja lakukan. Sebagai contoh, Majlis Tahlil tidak diajar caranya dalam agama tapi selalu sangat diamalkan dengan berleluasa dalam masyarakat kita.

Ingatlah, tidak ada bidaah yang diterima walaupun yang dinamakan ‘bidaah hasanah’ dalam Islam. Sesuatu ibadat itu mesti ada dalil Quran atau dalil hadis. Kalau tiada, tidak boleh buat, tidak perlu buat. Tapi kalau benda baharu tentang kehidupan, tidak mengapa, kita boleh buat apa yang kita rasakan perlu. Selagi tidak dilarang dalam agama. Contohnya, kita nak makan apa sahaja, makanlah selagi tak haram. Nak pakai kereta apa jenis pun sebagai kenderaan pun boleh juga. Janganlah sampai ada yang kata: “Kalau tak boleh buat bidaah, jangan pakai kereta lah sebab Nabi pakai unta dulu”. Kalau nak bodoh sikit-sikit tu, tidak mengapa, tapi janganlah bodoh teruk sangat. Perkara bidaah yang dilarang dalam Islam adalah dalam perkara agama sahaja, bukannya dalam segenap kehidupan kita.

Bidaah yang tidak boleh dilakukan adalah tentang ibadat dan tentang agama. Contohnya, dulu Nabi naik unta atau kuda untuk bergerak dari satu tempat ke satu tempat, tapi kita sekarang naik kereta. Itu tidak mengapa kerana zaman kemajuan telah memperkenalkan kita kepada kereta. Tapi kalau kita buat sesuatu itu kerana kita mengharap dapat pahala, kena ada dalil. Janganlah kita dusta kepada Allah. Kita dikatakan berdusta atas nama Allah kalau kita kata Tuhan akan beri pahala, tapi Allah tidak pernah beri dalil pun.

Ayat ini juga menunjukkan tidak cukup dengan beriman sahaja dengan Allah. Ibadat pun kena buat juga. Kita kena ikut apa yang Allah arahkan kita buat. Dan kita tidak akan tahu cara beribadat kalau Allah tidak tunjukkan kepada kita. Kerana akal kita tidak akan sampai. Walaupun kita cinta dan bersyukur kepada Allah, kita tidak akan tahu bagaimana hendak beribadat kepada Allah sebagaimana yang dikehendakiNya. Sebagai contoh, katakanlah kita hendak memberi hadiah kepada seseorang. Kalau dia adalah orang yang istimewa, tentulah kita hendak memberikan benda yang dia suka, bukan? Siapakah yang lebih tahu tentang benda apa yang dia suka, melainkan dirinya sendiri? Maka, untuk tahu apakah yang perlu dilakukan untuk beribadat kepada Allah, hanya Allah sahaja yang tahu. Dan Allah memang telah ajar satu persatu dalam Quran dan juga dalam Sunnah yang disampaikan oleh Nabi.

Lihatlah orang Arab Jahiliyah. Mereka tidak tahu apakah yang Allah hendak sebenarnya. Maka mereka mereka-reka amalan mereka sendiri. Antaranya, mereka telah tawaf bertelanjang kerana mereka sangka itulah yang Allah suka. Kerana ada pemimpin agama mereka yang kata, lebih baik kalau mereka tawaf dalam keadaan telanjang kerana mereka akan mengadap Tuhan nanti pun dalam keadaan telanjang juga. Ini adalah satu contoh bidaah dalam ajaran.

Dalam Islam, tidak ada ibadat yang direka oleh manusia. Tidak ada ‘agak-agak’ dalam perkara ibadat. Semua ibadat perlu melalui ajaran Nabi yang datang dari Allah. Kita sebagai manusia, tidak akan dapat tahu caranya kalau tidak diajar. Jadi bagaimana mereka yang melakukan ibadat bidaah nanti akan jawap di hadapan Allah nanti apabila mereka ditanya kenapa mereka melakukan sesuatu ibadat yang tidak diajar Nabi?

 وَتُبْ عَلَيْنَا

dan terimalah taubat kami;

Perkara yang kita amat-amat perlukan adalah keampunan dari Allah. Salah satu cara untuk mendapat pengampunan adalah dengan mengerjakan ibadat haji. Dalam hadis telah dikatakan bahawa jikalau ibadat Haji kita diterima, dosa-dosa kita akan dibersihkan semua sekali. 

Selain dari mengerjakan haji, kita pun kenalah selalu minta ampun kepada Allah. Kerana kita tentunya banyak dosa.

 

 إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Sesungguhnya Engkau Maha Menerima taubat dan amat belas kasihan kepada makhluk.

Perkataan التَّوَّابُ bermakna Allah adalah Dzat yang sentiasa menerima taubat kita. Walaupun berkali-kali kita telah melakukan kesalahan, dan setiap kali kita akan memohon ampun kepada Allah, Allah tidak jemu untuk mengampunkan kita. Jadi, jangan jemu untuk minta ampun kepada Allah. Walaupun atas kesalahan yang sama. Jangan terpedaya dengan syaitan yang membisikkan kepada kita: tak payah lah kau minta ampun sekarang… nanti kau akan buat dosa yang sama juga. Jangan, jangan terpedaya dengan bisikan itu. Walaupun dosa yang sama kita lakukan berkali-kali, hendaklah kita minta ampun juga. Maka, kerana itu, Nabi Ibrahim berdoa supaya Allah sentiasa menerima taubat mereka, bukan hari itu sahaja.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim pun memohon keampunan dari Allah. Tambahan pula kita? Kenapa pula seorang Nabi yang maksum meminta ampun dari Allah? Kita tahu yang Nabi Ibrahim telah melakukan segala apa yang disuruh Allah, bukan? Tapi baginda memohon keampunan dari Allah jikalau apa yang baginda lakukan itu tidak mencukupi lagi, atau tidak lengkap seperti yang Allah hendak. Begitulah murninya hati baginda.


 

Ayat 129: Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim berdoa supaya dibangkitkan umat Islam akhir zaman. Sekarang, dalam doa seterusnya ini, baginda berdoa supaya dibangkitkan seorang Rasul dari kalangan mereka. Doa inilah yang dimakbulkan Allah dan dibangkitkan Nabi Muhammad.

2:129

Sahih International

Our Lord, and send among them a messenger from themselves who will recite to them Your verses and teach them the Book and wisdom and purify them. Indeed, You are the Exalted in Might, the Wise.”

Malay

“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ

Wahai Tuhan kami, lantiklah diantara mereka,

Perkataan بْعَثْ itu bermaksud ‘melantik’ dan ‘meninggikan kedudukan’ seseorang.

 رَسُولًا مِنْهُمْ

satu orang rasul dari kalangan mereka

Seorang Rasul itu perlulah dari kalangan mereka – bangsa Arab. Yang boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Dan lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, manusia akan susah hendak terima.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dari kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga.

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ

Yang membaca ke atas mereka, ayat-ayat Kamu;

Perkataan ‘baca’ dalam ayat ini bukanlah baca sahaja, tapi maksudnya menyeru manusia kepada wahyu Allah. Maksudnya Nabi yang dibangkitkan di akhir zaman itu kenalah menyeru manusia kepada ayat-ayat Allah. Begitu juga kita, kita kena sampaikan wahyu ini kepada manusia. Kita kena ajak mereka untuk belajar wahyu Allah.

Juga bermaksud mengajar wahyu. Maknanya guru yang mengajar itu tidak boleh mengajar tanpa menggunakan ayat Quran dan hadis Nabi. Tidak boleh menggunakan hujah akal semata-mata. Memang kita perlu menggunakan akal dalam memahami sesuatu nas itu, tapi perlulah disokong oleh dalil-dalil dari Quran dan hadis.

Maknanya, kita bukan bercakap menggunakan hujah akal kita tapi menggunakan Kalam Allah. Ada kelebihan membacakan ayat-ayat Allah. Kerana ayat-ayat Quran itu adalah mukjizat dan dapat membuka hati manusia. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah wahyu Allah. Wahyu Allah itu dalam dua bentuk: samada ayat Quran atau pun hadis Nabi. Kerana walaupun disampaikan menggunakan ayat-ayat Nabi, tapi ianya juga sebenarnya adalah wahyu juga. Mungkin ramai yang kurang tahu, yang hadis Nabi juga adalah wahyu. Ianya adalah wahyu jenis kedua selepas Quran.

 وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ

dan Nabi itu akan mengajar kepada mereka kitab Tuhan

Yang dimaksudkan adalah Kitab Quran. Menunjukkan kepentingan mengajar pemahaman Quran kepada manusia. Bukan setakat mengajar tajwid sahaja supaya manusia boleh baca Quran. Kena mengajar maksud-maksud yang hendak disampaikan oleh Allah. Oleh itu, kenalah diajarkan juga tafsir Quran. Malangnya, masyarakat kita hanya mengajar anak-anak mereka tahu membaca Quran, tapi tak sampai 1% dari Quran itu yang mereka faham. Yang menyedihkan, apabila mereka boleh membaca Quran, mereka ingat mereka dah cukup belajar Quran. Itulah sebabnya, ada orang Islam yang hari-hari membaca Quran, tapi larangan dalam Quran masih dibuat lagi. Itu kerana mereka tidak faham pun apa yang mereka baca itu.

Perkataan عَلِّمُ bermaksud ‘mengajar’. Ia bermaksud mengajar dalam masa yang lama. Pembelajaran Quran ini bukanlah dalam masa yang sekejap. Ianya mengambil masa dan perlu diluangkan masa untuk mempelajarinya. Bayangkan Quran itu pun diturunkan kepada Nabi dalam masa 23 tahun. Ianya adalah satu masa yang lama. Maka, jangan kita sangka boleh cepat untuk faham Quran. Yang mengajar dan belajar perlu bersabar dalam memahami ayat-ayat Quran.

وَالْحِكْمَةَ

dan juga Sunnah;

Pendapat yang kuat mengatakan maksud ‘Hikmah’ dalam ayat ini adalah ‘Sunnah’. Tidak ada khilaf yang ianya bermaksud Sunnah. Sunnah ialah contoh agama yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad

Ada juga pendapat lain yang mengatakan ia juga bermaksud ‘kefahaman agama’. Atau kita boleh kata ianya adalah ‘wisdom’ – kebijaksanaan dalam agama. Ianya bukan boleh datang dengan cepat. Ia mengambil masa seperti juga belajar sesuatu. Dan untuk mendapatinya, kena dimulai dengan belajar dahulu. Apabila kita sudah belajar peringkat pertama, dan kita terus beramal dan memikirkan tentangnya, barulah kita akan dapat hikmah itu.

Jadi, ada dua pendapat tentang makna الْحِكْمَةَ: Ada yang kata ianya membawa maksud ‘Hadis” dan ada yang kata ianya juga bermaksud ‘wisdom’.

وَيُزَكِّيهِمْ

dan mensucikan mereka;

Nabi itu mesti menyucikan mereka. Apakah maknanya? Ini dipanggil tazkiyah. Inilah fahaman yang kuat dipegang oleh puak tasauf. Dalam banyak-banyak kitab tasauf, inilah sahaja yang mereka pentingkan. Iaitu tazkiyah dengan maksud menyucikan mereka. Padahal, hal penyucian itu bukan ini sahaja. Mereka hanya mementingkan penyucian dalam bentuk sifat-sifat mazmumah sahaja.

Apakah maksud ‘menyucikan’ itu? Orang Kristian bab penyucian ini mereka panggil sibghatullah – celupan Allah. Itulah sebabnya mereka ada majlis mandi dalam sungai – yang mereka namakan ‘baptis‘. Mereka kata menyucikan itu adalah dengan mandi baptis itulah. Dengan menggunakan air kuning keruh. Hindu pula mandikan berhala mereka dengan susu. Mereka pun ada majlis mandi di Sungai Ganges. Budha pun begitu juga, mereka mandikan patung Buddha itu setahun sekali. Semua ada melibatkan warna kuning. Dalam masyarakat kita pun selalu juga ada kuning. Itu adalah kerana ada ikutan dari ajaran sesat. Ini adalah kerana yang menyesatkan manusia itu adalah Iblis yang sama juga.

Tazkiyah itu sebenarnya ‘menyucikan hati’. Kita semua ada penyakit dalam hati. Kalau guru mengajar pasal menyucikan hati, orang akan marah kepada guru itu. Kalau mengajar yang tidak melibatkan penyucian hati, mereka tak marah.

Syirik itu ada dua jenis: syirik dalam perbuatan dan lagi satu syirik dalam aqidah. Ada kalangan manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka – walaupun mereka tidak nampak telah buat perkara syirik yang jelas seperti menyembah berhala. Tapi walaupun mereka tidak sembah berhala, belum tentu mereka selamat dari melakukan amalan syirik atau mempunyai fahaman syirik lagi. Untuk mengetahui samada kita ada syirik atau tidak, kita kena belajar tafsir Quran dan semak akidah kita samada betul atau tidak dengan akidah yang disampaikan oleh Quran.

Manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka sebenarnya tak masuk Islam lagi. Walaupun mereka sembahyang hari-hari tapi tak masuk Islam lagi sebab masih ada syirik dalam hati dia. Contohnya, dia percaya kalau masuk hutan, tidak boleh sebut ‘gajah’ dengan kuat, sebab takut gajah itu akan dengar. Itu adalah kefahaman syirik. Kita sekarang tak buat macam itu, sebab kita tak pergi ke hutan, tapi kalau ada dalam hati kita yang kalau masuk hutan kena buat macam itu, itu sudah syirik dah. Ada yang kata kalau percaya itu sahaja pun sudah syirik, dan ada yang kata itu baru dosa besar. Jadi, ia samada dosa besar atau syirik. Dosa besar itu dah berat dah.

Dan syirik dari yang jenis perbuatan itu datang dari fahaman manusia yang ada syirik. Dalam kata lain, orang yang buat syirik dalam perbuatan itu adalah kerana mereka ada syirik dalam hati mereka. Kalau tidak ada syirik dalam hati mereka, mereka takkan buat syirik perbuatan itu. Tidaklah manusia terus sembah benda lain dengan tiba-tiba.

Ada tiga perkara berkenaan taziyah itu:

Pertama, menyucikan manusia dari syirik kepada Allah. Dengan mengajar manusia tentang apakah perbuatan yang melibatkan syirik. Itu adalah tentang kefahaman syirik yang telah ada dalam hati. Contohnya, katakanlah kita ke hutan dan kita jumpa tapak kaki gajah. Kita kata: “itu tapak kaki orang besar“. Kita tak berani nak sebut perkataan ‘gajah’ kerana takut gajah akan dengar dan kononnya gajah faham kata kita dan akan datang cari kita pula. Kalau kata macam itu, dah syirik kepada Allah dah sebenarnya. Sebab tak berani nak kata ‘gajah’ sebab takut gajah dengar. Padahal gajah tidak ada di situ. Sedangkan gajah yang beranak dalam zoo pun tak faham apa yang kita cakap. Tiba-tiba gajah yang tak pernah berhubungan dengan manusia, boleh pula faham bahasa kita? Itu adalah syirik kerana dia kata gajah boleh faham sedangkan dia tahu gajah tak faham dan gajah tidak ada di situ pun. Macam gajah itu adalah super-hearing pula – maha mendengar. Sedangkan sifat Maha Mendengar itu hanya ada pada Allah sahaja. Nampak macam tiada apa-apa sangat, tapi itu adalah syirik fil ilmi, syirik dalam ilmu: iaitu kita kata binatang-binatang tahu. Jadi, guru kena ajar supaya anak murid buang pemahaman-pemahaman karut sebegitu dari hati. Ini adalah syirik kerana kita tahu yang Maha Mendengar adalah Allah. Yang ada sifat boleh mendengar walaupun jauh itu hanyalah Allah sahaja. Tapi dia kata gajah ada kuasa Allah pula?

Atau kalau kita percaya kalau burung hantu berkokok waktu malam, ada orang akan mati. Kita mungkin tak buat sebab kita tak dengar burung hantu berkokok lagi. Tapi kalau kita balik kampung dan dengar burung hantu berbunyi, ada antara kita yang akan kata: “ada orang nak mati ni”. Ini adalah syirik kerana yang tahu siapa yang akan mati hanyalah Allah sahaja. Kita manusia yang ada akal pun tak tahu siapa akan mati, tapi burung hantu pula yang tahu?

Jadi guru kena beritahu tentang perkara ini. 80% dari Quran adalah untuk mengenal Allah taala yang membawa kepada fahaman Tauhid. Jadi lawan kepada mengenal Allah dan tauhid adalah syirik kepada Allah. Apabila kita tidak kenal Allah, maka ada kemungkinan kita akan melakukan syirik kepada Allah. Jadi, kerana pentingnya mengenal Allah dan pentingnya tauhid, maka banyaklah ayat di dalam Quran menerangkan tentang Allah. Antaranya diajarkan tentang sifat Maha Mendengar Allah. Sifat mendengar Allah tidak sama dengan mahlukNya. Jadi untuk tahu, kena belajar semua sekali ayat Quran yang berada dalam Quran. Tidak boleh tinggal satu pun.

Kedua, selain pemahaman syirik, ada satu jenis syirik yang dinamakan syirik kecil, iaitu sifat-sifat Mazmumah (sifat-sifat terkeji) yang ada dalam hati manusia. Ada sepuluh jenis semua sekali.

1. Syarrut ta‘am (banyak makan)

  • Iaitu terlampau banyak makan atau minum ataupun gelojoh ketika makan atau minum.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan itu menyebabkan seseorang itu malas dan lemah serta membawa kepada banyak tidur. Ini menyebabkan kita lalai daripada menunaikan ibadah dan zikrullah.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan adalah ditegah walaupun tidak membawa kepada lali daripada menunaikan ibadah kerana termasuk di dalam amalan membazir.

2. Syarrul kalam (banyak bercakap)

  • Iaitu banyak berkata-kata atau banyak bercakap.
  • Banyak berkata-kata itu boleh membawa kepada banyak salah, dan banyak salah itu membawa kepada banyak dosa serta menyebabkan orang yang mendengar itu mudah merasa jemu.

3. Ghadhab (pemarah)

  • Ia bererti sifat pemarah, iaitu marah yang bukan pada menyeru kebaikan atau menegah daripada kejahatan.
  • Sifat pemarah adalah senjata bagi menjaga hak dan kebenaran. Oleh kerana itu, seseorang yang tidak mempunyai sifat pemarah akan dizalimi dan akan dicerobohi hak-haknya.
  • Sifat pemarah yang dicela ialah marah yang bukan pada tempatnya dan tidak dengan sesuatu sebab yang benar.

4. Hasad (dengki)

  • Iaitu menginginkan nikmat yang diperolehi oleh orang lain hilang atau berpindah kepadanya.
  • Seseorang yang bersifat dengki tidak ingin melihat orang lain mendapat nikmat atau tidak ingin melihat orang lain menyerupai atau lebih daripadanya dalam sesuatu perkara yang baik. Orang yang bersifat demikian seolah-olah membangkang kepada Allah subhanahu wata‘ala kerana mengurniakan sesuatu nikmat kepada orang lain.
  • Orang yang berperangai seperti itu juga sentiasa dalam keadaan berdukacita dan iri hati kepada orang lain yang akhirnya menimbulkan fitnah dan hasutan yang membawa kepada bencana dan kerosakan.

5. Bakhil (kedekut)

  • Iaitu menahan haknya daripada dibelanjakan atau digunakan kepada jalan yang dituntut oleh agama.
  • Nikmat yang dikurniakan oleh Allah subhanahu wata‘ala kepada seseorang itu merupakan sebagai alat untuk membantu dirinya dan juga membantu orang lain. Oleh yang demikian, nikmat dan pemberian Allah menjadi sia-sia sekiranya tidak digunakan dan dibelanjakan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah subhanahu wata‘ala.
  • Lebih-lebih lagi dalam perkara-perkara yang menyempurnakan agama seperti zakat, mengerjakan haji dan memberi nafkah kepada tanggungan, maka menahan hak atau harta tersebut adalah suatu kesalahan besar di sisi agama.

6. Hubbul jah (kasihkan kemegahan)

  • Iaitu kasihkan kemegahan, kebesaran dan pangkat.
  • Perasaan inginkan kemegahan dan pangkat kebesaran menjadikan perbuatan seseorang itu tidak ikhlas kerana Allah.
  • Akibat daripada sifat tersebut boleh membawa kepada tipu helah sesama manusia dan boleh menyebabkan seseorang itu membelakangkan kebenaran kerana menjaga pangkat dan kebesaran.

7. Hubbud dunya (kasihkan dunia)

  • Ia bermaksud kasihkan dunia, iaitu mencintai perkara-perkara yang berbentuk keduniaan yang tidak membawa sebarang kebajikan di akhirat.
  • Banyak perkara yang diingini oleh manusia yang terdiri daripada kesenangan dan kemewahan. Di antara perkara-perkara tersebut ada perkara-perkara yang tidak dituntut oleh agama dan tidak menjadi kebajikan di akhirat.
  • Oleh yang demikian, kasihkan dunia itu adalah mengutamakan perkara-perkara tersebut sehingga membawa kepada lalai hatinya daripada menunaikan kewajipan-kewajipan kepada Allah.
  • Namun begitu, menjadikan dunia sebagai jalan untuk menuju keredhaan Allah bukanlah suatu kesalahan.

8. Takabbur (sombong)

  • Iaitu membesarkan diri atau berkelakuan sombong dan bongkak.
  • Orang yang takabbur itu memandang dirinya lebih mulia dan lebih tinggi pangkatnya daripada orang lain serta memandang orang lain itu hina dan rendah pangkat.
  • Sifat takabbur ini tiada sebarang faedah malah membawa kepada kebencian Allah dan juga manusia dan kadangkala membawa kepada keluar daripada agama kerana enggan tunduk kepada kebenaran.

9. ‘Ujub (bangga diri)

  • Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
  • Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan ia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.
  • Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

10. Riya’ (menunjuk-nunjuk)

  • Iaitu memperlihatkan dan menunjuk-nunjuk amalan kepada orang lain.
  • Setiap amalan yang dilakukan dengan tujuan menunjuk-nunjuk akan hilanglah keikhlasan dan menyimpang dari tujuan asal untuk beribadah kepada Allah semata-mata.
  • Orang yang riya’ adalah sia-sia segala amalannya kerana niatnya telah menyimpang disebabkan inginkan pujian daripada manusia.

Yang Ketiga adalah sifat-sifat munafik. Ada diantara kita yang mempunyai sifat itu dalam hati. Semasa zaman Nabi, orang Muhajirin tidak ada yang munafik. Sebab semasa di Mekah, orang kafir tidak perlu pura-pura masuk Islam. Dan apabila mereka berhijrah, mereka kena tinggalkan semua sekali harta yang tidak boleh dibawa. Jadi, rumah dan tanah mereka, mereka tinggalkan. Jadi, pengorbanan mereka besar untuk masuk Islam dan tidak perlu mereka berpura-pura. Malahan, ianya lagi senang untuk mereka mengatakan mereka bukan Islam dari mengatakan mereka seorang Islam. 

Tapi sahabat Nabi yang tinggal di Madinah, ada yang terdiri dari orang munafik. Apabila ketua mereka masuk Islam, iaitu Saad bin Ubaadah, dia kata sesiapa yang tidak masuk Islam, dia tidak akan bercakap dengan mereka sampai mati. Apabila masuk waktu Asar, semua kaumnya masuk Islam. Dalam ramai-ramai itu, ada yang terpaksa masuk Islam walaupun mereka tak mahu. Ini adalah kerana semua yang lain telah masuk, jadi mereka ada kepentingan untuk masuk Islam. Antara yang munafik itu termasuklah Abdullah bin Ubai. Mereka tak terima Islam sebenarnya, tapi terpaksa masuk Islam. Jadi, mereka itu mengucap syahadah dan sembahyang di belakang Nabi. Tapi mereka tidak berjemaah semasa subuh dan isya’ kerana dua waktu itu gelap jadi orang tak nampak yang mereka tidak solat. Maknanya, mereka buat juga apa-apa ibadah yang dibuat oleh orang Islam yang lain. Tapi mereka tidak ikhlas dalam ibadat mereka. Mereka juga tidak menderma kepada jalan agama. Mereka juga tidak sebarkan agama Allah. Mereka hanya buat ibadat yang senang-senang sahaja.

Apabila mereka bersama dengan orang Islam, mereka buat baik. Tapi apabila mereka di tempat lain, mereka berbuat dosa seperti minum arak dan berzina. Mereka tonjolkan sifat asal mereka. Kisah orang munafik ini telah diceritakan di awal surah ini dan akan banyak diceritakan dalam surah An-Nisa nanti.

Yang menyedihkan, golongan tarekat dan tasauf hanya mengambil bahagian tazkiyah berkenaan syirik kecil, tapi tidak banyak membicarakan tentang syirik kepada Allah. Apabila begitu, walaupun mereka jaga sungguh bahagian syirik kecil, tapi ada antara mereka yang buat syirik yang besar. Apabila kita belajar Quran, ketiga-tiga jenis itu kita akan tahu.

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ

Sesungguhnya Engkau Maha Gagah Perkasa

Allah boleh lakukan apa sahaja. Tidak ada yang boleh melawan kehendak Allah.

الْحَكِيمُ

dan Maha Bijaksana membuat undang-undang.

Tapi, dalam masa yang sama, Allah amat bijaksana dalam menetapkan undang-undangnya. Walaupun Allah Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, tapi tindakan Allah itu adalah penuh hikmah dan tepat.

Jadi, kesimpulannya, sebagai seorang penyebar agama, mestilah membacakan ayat Quran kepada manusia, tafsir Quran, hadis Nabi dan mengajar tentang manakah perbuatan yang syirik dan tentang sifat-sifat munafik supaya mereka boleh mengelak diri dari melakukannya. Tapi kebanyakan guru tidak mengajar perkara ini semua. Kerana mereka bukan merujuk kepada tafsir Quran. Jadi hasilnya, syirik tidak keluar dari dalam diri anak-anak murid mereka. Mereka hanya belajar dan mengajar kitab-kitab kecil yang menghuraikan sedikit sahaja tentang agama. Jadi, anak-anak murid mereka merasa mereka dah belajar banyak dah, tapi sebenarnya mereka belajar sedikit sahaja.

Ayat yang lebih kurang sama sahaja ada disebutkan dua kali lagi di surah yang lain. Tapi dalam susunan yang lain. Susunan dalam ayat ini adalah: – membacakan kitab – mengajar hikmah – membersihkan. Dalam ayat yang lain, susunannya berbeza. Dalam ayat ini, ianya adalah susunan doa dari Nabi Ibrahim. Tapi dalam ayat lain, susunan itu adalah dari Allah sendiri. Jadi susunannya tidak sama. Tambahan pula, keperluannya tidak sama.

Baqarah 122-129


 

Ayat 130: Setelah diterangkan dengan panjang lebar tentang Nabi Ibrahim, Allah seumpama hendak menyampaikan kepada Ahli Kitab: Wahai Yahudi dan Nasara, kamu juga anak cucu Nabi Ibrahim seperti juga Arab Mekah. Kamu semua dari rumpun yang sama. Cuma sekarang yang mendukung umat akhir zaman adalah dari anak Nabi Ibrahim juga iaitu Nabi Ismail, maka kamu pun marilah ikut sekali. Sama-sama tegakkan tauhid bersama mereka. Jangan dengki kepada mereka sebab kamu semua dari keturunan yang sama. Doa yang sampai melahirkan mereka adalah dari doa Nabi kamu juga, Nabi Ibrahim. Kalau kamu ikut, kamu boleh dapat pahala dua kali ganda – pahala beriman dengan Kitab kamu dan pahala beriman dengan Quran. Maka, kamu tidak rugi pun, malah kamu akan dapat lebih dari Arab Mekah kerana mereka hanya dapat beriman dengan Quran sahaja kerana mereka dahulu tidak ada kitab. Maka pilihan bijak adalah dengan ikut Nabi Muhammad. Oleh itu, banyak ayat-ayat yang diberikan kepada mereka adalah sebagai pujukan kepada mereka. Kalau tak mahu ikut juga, Allah beri ayat ini.

2:130

Sahih International

And who would be averse to the religion of Abraham except one who makes a fool of himself. And We had chosen him in this world, and indeed he, in the Hereafter, will be among the righteous.

Malay

Tidak ada orang yang membenci ugama Nabi Ibrahim selain dari orang yang membodohkan dirinya sendiri, kerana sesungguhnya Kami telah memilih Ibrahim (menjadi nabi) di dunia ini; dan sesungguhnya ia pada hari akhirat kelak tetaplah dari orang-orang yang soleh yang (tertinggi martabatnya).

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ

Sesiapa yang membenci kepada ugama Nabi Ibrahim,

Millah (agama) Nabi Ibrahim sekarang ini telah dihidupkan semula oleh Nabi Muhammad. Kalau kamu membenci ajaran Nabi Muhammad, seperti kamu membenci ajaran agama Nabi Ibrahim juga. Dan mereka yang membenci agama Nabi Ibrahim adalah membenci agama Allah sebenarnya. Kerana Nabi Ibrahim mengajak kepada agama Allah yang lurus.

Kita semua memandang tinggi kepada Nabi Ibrahim. Samada dari kalangan Islam dan juga dari kalangan Ahli Kitab. Tapi ada kalangan orang yang tidak beragama (agnostic dan atheist) memandang sinis kepada Nabi Ibrahim dan kisah tentang baginda. Mereka juga mengatakan apa jenis Tuhan yang buat begitu kepada Nabi yang disayangiNya? Kenapa Tuhan menyusahkan Nabi Ibrahim? – membakarnya, memisahkan baginda dari ahli keluarganya dan menyuruhnya untuk membunuh anaknya sendiri? Mereka pun kata: jikalau itulah perbuatan yang mulia, maka kenalah kita orang Islam pun membunuh anak kita.

Itu adalah kata-kata orang yang tidak tahu tentang agama. Arahan itu diberikan hanya kepada Nabi Ibrahim sahaja. Kalau arahan itu tidak dikenakan kepada kita, maka kita pun tidak boleh buat begitu.

 إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ

tidak lain melainkan ia membodohkan dirinya sahaja;

Golongan ahli Kitab yang benci kepada ajaran Nabi Ibrahim sebenarnya membodohkan diri mereka sahaja kerana ajaran Nabi Ibrahim adalah sama dengan ajaran Nabi Muhammad, iaitu tidak boleh syirik kepada Allah. Kalau mereka tidak suka dengan ajakan tauhid, maka mereka akan membodohkan diri mereka.

Orang-orang yang bodoh sahaja yang tidak suka kepada ajaran Nabi Ibrahim. Mereka menjadikan dirinya bodoh. Atau menjadikan diri mereka hina. Maksudnya, mereka tidak akan dihormati di dunia dan tidak ada harga di akhirat. Itu akan hanya merugikan diri sendiri.

وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا

Dan sesungguhnya Kami telah pilih Nabi Ibrahim itu di dunia ini;

Allah telah pilih baginda sebagai imam untuk manusia di dunia. Kita telah jelaskan apa maksud ‘imam’ dalam ayat yang lain sebelum ini.

Perkataan اصْطَفَ  bermaksud pemilihan yang dibuat kerana orang yang dipilih itu adalah orang yang suci. Dan pemilihan itu adalah pilihan Allah sendiri. 100% pilihan Allah. Kita sendiri tidak tahu dengan pasti kenapa Allah pilih. Tapi yang pasti, Allah yang pilih. Ahli Kitab tahu bahawa Allah ada hak untuk memilih sesiapa yang Dia hendak pilih. Mereka terima bahawa Allah telah memilih Nabi Ibrahim. Tapi mereka ada masalah pula apabila Allah memilih Nabi Muhammad.

وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ

dan sesungguhnya Nabi Ibrahim itu di akhirat kelak termasuk daripada Nabi-Nabi di peringkat soleh;

Nabi Ibrahim mempunyai kesolehan yang tinggi. Oleh itu, baginda berada di peringkat yang tinggi. Ini bukan soleh yang biasa, tapi soleh peringkat Nabi.

Jadi kita kena jadi orang yang soleh untuk bersama dengan Nabi Ibrahim.


 

Ayat 131: Apabila diajak ikut ajaran Nabi Muhammad, puak Yahudi ada alasan pula. Mereka kata Nabi mereka pesan jangan mati melainkan ikut ajaran Nabi Musa. Jadi mereka kata mereka terikat dengan wasiat itu. Maka Allah jelaskan bahawa tidak ada wasiat sebegitu. Apa yang mereka kata itu adalah dakwa sahaja. Wasiat yang ada adalah ikut tauhid sahaja. Dari segi cara amalan, tidak ada. Sedangkan ada dalam kitab mereka pun suruh ikut Nabi akhir zaman. Dalam ayat ini, Allah mulakan tentang apakah agama Nabi Ibrahim.

2:131

Sahih International

When his Lord said to him, “Submit”, he said “I have submitted [in Islam] to the Lord of the worlds.”

Malay

(Ingatlah) ketika Tuhannya berfirman kepadanya: “Serahkanlah diri (kepadaKu wahai Ibrahim)!” Nabi Ibrahim menjawab: “Aku serahkan diri (tunduk taat) kepada Tuhan Yang Memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”.

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ

Ketika Tuhannya berkata kepada Nabi Ibrahim:

أَسْلِمْ

Serahkanlah diri kepada Aku;

Maknanya Islam itu bermakna ‘serah diri kepada Allah’. Sanggup mengesakan Allah bulat-bulat, 100%. Serah diri kepada Allah dalam tauhid dan amal.

Tetapi kita sekarang tafsir Islam ini sebagai ‘selamat’ sahaja. Maknanya, itu adalah tafsiran yang tidak lengkap lagi. Sebenarnya, maksudnya yang lebih tepat adalah menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Apabila kita serahkan diri kepada Allah, bermakna kita menjadi hamba kepadaNya. Apa sahaja arahan yang Allah berikan kepada kita, kita terima dan kita amalkan tanpa soal.

Dalam ayat ini, Allah mula memberi isyarat tentang ‘Islam’. Iaitu hendak memberitahu kepada Ahli Kitab bahawa Islamlah agama yang sebenar.

 قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ

Kata Nabi Ibrahim: Sesungguhnya aku berserah diri bulat-bulat kepada Tuhan yang mencipta, menjaga sekelian alam.

Nabi Ibrahim menjawap dengan menggunakan perkataan أَسْلَمْتُ. Perkataan itu dalam past tense. Kenapa Nabi Ibrahim buat begitu? Ini adalah keindahan bahasa Quran. Kalau dikatakan dalam past tense, itu menunjukkan lebih pasti lagi. Kalau digunakan dalam present tense, ada kemungkinan keislamannya itu tidak kekal. Kalau dalam bahasa Inggeris, kita boleh katakan ianya bemaksud it’s a done deal. 

Nabi Ibrahim juga menggunakan kata رَبِّ dalam kata-katanya. Kerana dia hendak menekankan bahawa Allah adalah Tuhan dan dia adalah hamba.

Kenapakah kisah Nabi Ibrahim dibawa dalam ayat ini? Surah Baqarah ini ditujukan kepada Ahli Kitab. Mereka kenal siapakah Nabi Ibrahim itu. Mereka pun terima dia sebagai Rasul yang agung. Dan kerana karektor Nabi Ibrahim ini dikenali oleh Ahli Kitab dan juga orang Islam sendiri. Jadi Allah hendak tunjukkan kisah Nabi Ibrahim kepada semua orang.

Oleh itu, Islamlah pegangan agama Nabi Ibrahim.


 

Ayat 132:

2:132

Sahih International

And Abraham instructed his sons [to do the same] and [so did] Jacob, [saying], “O my sons, indeed Allah has chosen for you this religion, so do not die except while you are Muslims.”

Malay

Dan Nabi Ibrahim pun berwasiat dengan ugama itu kepada anak-anaknya, dan (demikian juga) Nabi Yaakub (berwasiat kepada anak-anaknya) katanya: “Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih ugama (Islam) ini menjadi ikutan kamu, maka janganlah kamu mati melainkan kamu dalam keadaan Islam”.

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ

Nabi Ibrahim mewasiatkan perkara yang sama kepada anaknya;

وَيَعْقُوبُ

dan begitu juga yang dilakukan oleh Nabi Ya’kub:

Nabi Ya’kub mengikut langkah Nabi Ibrahim.

 يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ

wahai anakku, sesungguhnya Allah sudah memilih untuk kamu, ugama.

Agama yang hanya diterima dan diredhai oleh Allah adalah Islam sahaja. Jangan kita kata agama-agama lain sama sahaja. Itu adalah salah. Kerana agama yang hanya diterima adalah Islam sahaja. Memang agama-agama lain ada kebaikannya, tapi ianya tidak lengkap. Tidak diterima oleh Allah.

Apabila digunakan perkataan لَكُمُ – ‘untuk kamu’ – itu bermaksud ia diberikan dalam bentuk rahmat dari Allah kerana digunakan huruf jar ل. Berbeza kalau digunakan dalam bentuk ‘alaikum’ – ke atas kamu – kalau dalam bentuk itu, ia bermaksud satu tanggungjawab. Dalam ayat ini, apabila Allah menggunakan huruf ل, Allah hendak menekankan bahawa agama Islam itu diberikan kepada kita sebagai satu rahmat kepada kita.

Siapakah anak-anak Nabi Ya’kub? Mereka terdiri dari Nabi Yusuf, Bunyamin dan 10 lagi adik-beradiknya yang lain. 10 adik-beradiknya yang lain itu telah disebut kisah mereka tentang apa yang telah mereka lakukan kepada Nabi Ya’kub dan Nabi Yusuf. Mereka telah meninggalkan Nabi Yusuf dalam telaga kerana mereka dengki kepada beliau. Kemudian mereka telah menipu bapa mereka – Nabi Ya’kub; Kalau kita lihat keturunan mereka, tentulah kita rasa mereka sepatutnya menjadi orang yang baik, kerana bapa mereka Nabi, datuk mereka Nabi (Nabi Ishak) dan moyang mereka juga Nabi (Nabi Ibrahim). Tapi hakikatnya mereka tidak begitu. Tidak ada jaminan kalau keturunan baik, seseorang itu akan jadi baik juga. Iman tidak boleh diwarisi. Seseorang itu kena cari sendiri. Maka janganlah kita terus percaya kepada seseorang itu jikalau dia dikatakan dari keturunan ulama-ulama dulu termasuklah kalau dia dikatakan seseorang itu dari keturunan Nabi Muhammad sendiri. Kena tengok dulu apakah yang dilakukannya dan apakah ajaran yang dibawanya.

فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Jangan sekali-kali kamu mati melainkan kamu dalam keadaan berserah diri bulat kepada Allah.

Nabi Ya’kub telah berdoa dan juga menasihati. Tidak cukup kalau kita hanya mendoakan sahaja keselamatan dan keimanan keturunan kita. Kita kena juga bagi nasihat kepada mereka.

Kita memang risaukan tentang apakah agama anak cucu kita nanti. Jangan tidak ambil kisah langsung. Apa yang kita boleh buat adalah memberi mereka pendidikan yang sempurna dan kemudian menasihati mereka. Kita hanya boleh buat yang terbaik yang kita mampu lakukan. Selepas itu, terpulang kepada mereka.

Akhirnya, anak-anak Nabi Ya’kub telah bertaubat dan menjadi insan yang baik dan beriman.

Kita dapat tahu tentang wasiat Nabi Ibrahim kepada anaknya ini dari Quran kerana Tuhan beritahu dalam Quran dan kita belajar tafsir Quran. Oleh itu, lihatlah wasiat yang diberikan oleh para Nabi yang disebut di atas. Ada sebab kenapa Allah sebutkan wasiat mereka dalam ayat ini. Kita sendiri kena wasiat kepada anak-anak kita pun begini juga. Dan kita sendiri jangan mati melainkan dalam berserah diri kepada Allah. Iaitu tidak buat syirik kepada Allah. Hanya sesiapa yang tidak buat syirik sahaja akan dapat menerima doa dari anak mereka. Kalau mereka ada buat syirik, walaupun anak mereka mendoakan untuk mereka, tapi tidak diterima doa itu. Alangkah ruginya kalau begitu.

Satu pengajaran dari ayat-ayat ini adalah: kita kena ajar wasiat itu kepada anak-anak kita. Dalam surah Luqman pun, Luqman mewasiatkan kepada anak dia supaya jangan mati melainkan dalam agama Islam. Bila anak kita hampir masuk akil baligh, kena ajar kepada mereka tentang agama. Ajar mereka siapa Tuhan dan siapa Nabi. Kemudian ajar mereka mengucap. Supaya mereka masuk Islam didepan kita secara rasmi. Keturunan mereka memang dah Islam, tapi kita nak mereka masuk Islam secara rasmi. Iaitu masuk Islam dalam keadaan mereka faham tentang apakah itu Tuhan dan apakah itu Islam. Kita dulu mungkin tidak ada yang buat kepada kita.  Sampaikan kita tidak tahu bila kita dulu mula masuk Islam (siapa ingat bilakah dia masuk Islam?). Tapi ingatlah untuk mengajar syahadah kepada anak-anak kita. Kalau kita tidak buat begitu, ada kemungkinan mereka tidak sayang kepada agama.

Lihatlah sekali lagi digunakan perkataan ‘muslim’ sekali lagi dalam ayat ini juga. Penggunaan kata muslim dan Islam banyak digunakan sekarang dan dalam berbagai-bagai cara. Semuanya untuk memberi isyarat kepada Bani Israil supaya masuk Islam.


 

Ayat 133: Jawapan anak-anak Ya’kub kepada wasiat bapa mereka.

2:133

Sahih International

Or were you witnesses when death approached Jacob, when he said to his sons, “What will you worship after me?” They said, “We will worship your God and the God of your fathers, Abraham and Ishmael and Isaac – one God. And we are Muslims [in submission] to Him.”

Malay

(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu wahai orang-orang Yahudi)! Kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?” Mereka menjawab: “Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan datuk nenekmu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, iaitu Tuhan yang Maha Esa, dan kepadaNyalah sahaja kami berserah diri (dengan penuh iman)”.

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ

Adakah kamu hadir ketika ajal sudah hampir kepada Nabi Ya’kub?

Setelah diberitahu tentang wasiat Nabi Ibrahim dan Nabi Ya’kub itu, Ahli Kitab jawap yang wasiat baginda lain, bukan begitu. Maka, Allah tanya kembali kepada mereka, adakah mereka hadhir waktu wasiat itu disampaikan? Atau mereka pakai dengar-dengar sahaja apa yang disampaikan oleh pendita-pendita mereka?

Sekarang, Allah tanya soalan ini kepada kita pula. Adakah kita hadhir waktu itu? Tentulah kita tidak ada masa itu. Tuhan tanya itu kerana hendak memberitahu kepada kita.

Ketika telah datang alamat-alamat kematian kepada Nabi Ya’kub, baginda telah memanggil kesemua anak-anaknya.

 إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ

Ketika Nabi Ya’kub berkata kepada anaknya:

Nabi Ya’kub adalah cucu kepada Nabi Ibrahim, anak kepada Nabi Ishak a.s. Ada 12 orang anaknya semua sekali.

 مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي

“Apakah yang kamu akan sembah selepas aku?”

Maksud ‘selepas aku’ adalah ‘selepas aku mati’.

Perkara yang penting yang ditanya oleh Nabi Ya’kub kepada anak-anaknya adalah apakah yang mereka akan sembah apabila dia sudah tiada nanti. Dia gunakan perkataan مَا تَعْبُدُونَ – *apakah* yang akan kamu sembah – Kalau dia tanya *siapakah* yang kamu akan sembah, tentulah mereka sudah tahu jawapannya – Allah. Tapi Nabi Ya’kub gunakan perkataan ‘apa’ kerana manusia boleh jadi sembah macam-macam – berhala, harta, perempuan, pangkat dan sebagainya.

Perkataan مِنْ بَعْدِي – selepas aku tiada – itu bermaksud suatu jangkamasa yang lama sesudah dia tiada di dunia ini. Itulah yang dirisaukan. Kerana dia tahu, kalau selepas dia mati sahaja, tentulah anak-anaknya masih akan sembah Tuhan. Tapi kalau lama selepas itu? Belum tentu lagi. Jadi dia hendak pastikan yang walaupun dia sudah lama mati, mereka akan hanya menyembah Allah.

قَالُوا نَعْبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ

Anak-anaknya jawap: “Kami sembah Tuhan kamu dan Tuhan kepada datuk nenek kamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak

Menarik jawapan mereka itu: mereka kata mereka akan menyembah Tuhan, Tuhan kepada Nabi Ibrahim, Nabi Ismail dan Nabi Ishak. Menunjukkan Tuhan kepada semua Nabi itu adalah Tuhan yang sama. Bukan lain-lain – bukanlah Tuhan Nabi Ibrahim lain dan Tuhan Nabi Ya’kub lain. Ini adalah tempelak kepada Ahli Kitab yang tidak menerima Nabi Muhammad dari rumpun yang sama. Allah nak tekankan bahawa Tuhan kepada semua Nabi-Nabi itu termasuk Nabi Muhammad adalah Tuhan yang sama.

 إِلَٰهًا وَاحِدًا

Iaitu Tuhan yang satu

Tuhan yang sama – Allah.

 وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

dan adalah kami kepada Tuhan itu berserah diri bulat-bulat”

Yang memberi jawapan sebegini adalah anak-anak Nabi Ya’kub. Satu lagi nama Nabi Ya’kub adalah ‘Israil’. Bermakna, mereka itu semua adalah Bani Israil – Anak-anak Israil – anak-anak Nabi Ya’kub. Nabi Ya’kub ada 12 anak, maka Bani Israil ada 12 suku semuanya. Anak-anak Nabi Ya’kub yang 12 orang itu telah mengatakan bahawa mereka itu ‘Muslim’. Jadi apa alasan kepada Bani Israil pada zaman Nabi Muhammad tidak mahu menerima Islam, sedangkan tok nenek mereka sendiri mengaku bahawa mereka adalah Muslim?

Bani Israil tidak menerima Islam kerana mereka telah lupa apakah pegangan agama nenek moyang mereka dahulu. Begitu juga orang Islam sekarang. Kita telah lupa apakah pegangan agama tok nenek kita dahulu. Agama kita adalah agama Islam yang tulen. Tapi kerana kita telah lama dijajah oleh Barat, maka mereka telah mencemarkan agama kita. Mereka telah memasukkan budaya mereka dalam masyarakat kita. Sampaikan kita jadi keliru. Contohnya, kita boleh lihat bagaimana majlis perkahwinan kita telah ada elemen-elemen barat. Budaya agama Hindu pun ada juga. Kita sudah tidak pasti mana satu amalan agama yang benar. Barat telah mengajar tok nenek kita untuk hanya mengamalkan Islam dalam hal-hal tertentu sahaja – semasa nikah, semasa mati dan sebagainya – tapi dalam perkara yang lain, pegang sikit-sikit sahaja. Jadi keturunan kita sebelum ini, tidak mengamalkan Islam yang sebenarnya. Maka, kita pun ingat begitulah amalan agama yang benar. Padahal, ianya tidak begitu. Dan kalau kita hendak mengamalkan amalan Islam yang sebenar, tidak mahu terlibat dalam persandingan majlis perkahwinan contohnya, ramai yang melenting marah dan kata kita tidak sayangkan adat Melayu. Padahal, bersanding itu tidak ada dalam adat Islam. Kalau kita pergi jauh lagi sebelum zaman mereka, kita akan nampak bagaimana keturunan kita yang dahulu mengamalkan Islam yang lebih tulen.

Maka, anak-anak Nabi Ya’kub itu adalah orang yang baik-baik. Itu adalah keturunan Bani Israil dan mereka berbangga dengan keturunan mereka itu. Tapi, janganlah kita hanya bercakap tentang kehebatan orang terdahulu. Kita pun kenalah juga amalkan sebagaimana mereka juga.


 

Ayat 134:

2:134

Sahih International

That was a nation which has passed on. It will have [the consequence of] what it earned, and you will have what you have earned. And you will not be asked about what they used to do.

Malay

Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa yang mereka telah usahakan, dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu usahakan; dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan) tentang apa yang telah mereka lakukan.

تِلْكَ أُمَّةٌ

Itulah suatu umat:

Iaitu dari Nabi Ibrahim, Nabi Ishak, Nabi Ismail dan seterusnya; mereka itu telah mengesakan Allah

قَدْ خَلَتْ

zaman mereka telah berlalu;

Bani Israil amat berbangga dengan keturunan mereka yang dahulu. Mereka sentiasa mengajar kepada anak-anak mereka tentang kisah umat-umat yang terdahulu.

 لَهَا مَا كَسَبَتْ

bagi mereka balasan dari apa yang mereka lakukan

Tapi umat-umat terdahulu itu telah melakukan amalan-amalan mereka. Dan mereka akan mendapat balasan dari amalan-amalan mereka.

 وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ

dan bagi kamu akan dapat balasan dari apa yang kamu lakukan

Amalan umat dahulu adalah untuk mereka. Balasan untuk kita pula adalah apa yang kita lakukan. Kita tidak akan mendapat habuan dari amalan umat-umat terdahulu itu. Kita kena buat amalan kita sendiri.

 وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

dan kamu tidak akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan;

Kita tidak akan ditanya tentang apa yang umat-umat dahulu telah lakukan. Yang kita kena tanya adalah amalan kita sahaja. Itu sahaja yang akan ditanya. Jangan kita jadi macam Bani Israil yang hanya berbangga dengan amalan tok nenek mereka, tapi lupa hendak berbuat amalan baik untuk diri mereka sendiri. Banyak antara kita hanya menceritakan tentang kehebatan ulama-ulama terdahulu, keturunan kita yang dahulu, tapi lupa tentang diri kita sendiri. Kita ceritakan tentang Tok Kenali contohnya, tapi kita tidak mengikut jejak langkahnya.

Begitu juga salah faham dengan golongan Habib sekarang. Ramai yang sedang ikut mereka tanpa usul periksa. Ini adalah salah kerana tidak semestinya apa yang mereka bawa itu benar walaupun mereka keturunan Nabi pun. Orang jahil sahaja yang mahu mengikuti mereka – iaitu mereka yang tidak tahu agama sendiri sampaikan ajaran yang sesat pun boleh diterima.

 


 

Ayat 135:

2:135

Sahih International

They say, “Be Jews or Christians [so] you will be guided.” Say, “Rather, [we follow] the religion of Abraham, inclining toward truth, and he was not of the polytheists.”

Malay

Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: “Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk”. Katakanlah (wahai Muhammad: “Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik”.

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ

Dan mereka berkata: Jadilah kamu orang Yahudi atau Nasara

Ini adalah ayat muqaddar – Yahudi kata kena ikut Yahudi baru terpimpin dan Nasara kata ikut mereka baru terpimpin. Begitulah ajaran mereka yang suka mengangkat kelebihan puak. Tapi agama Allah tidak begitu. Allah tidak mementingkan puak tapi Allah memandang iman dan amal sahaja.

Ataupun, ada pendapat yang mengatakan, mereka sama-sama kata: masuklah sama Yahudi atau Nasara.

تَهْتَدُوا

nescaya kamu akan terpimpin;

Itu adalah kata-kata mereka sahaja. Yahudi dan Nasrani sebenarnya tidak baik sesama mereka. Tapi apabila mereka menentang agama Islam, mereka bergabung. Mereka kata biarlah masuk Yahudi atau Nasrani, asalkan bukan Islam.

Mereka bersatu menentang kita, tapi yang sedihnya kita pula yang berpecah belah sesama kita.

 قُلْ بَلْ

Kata kepada mereka: Bahkan sebenarnya;

Kami tidak akan ikut Yahudi dan Nasara

 مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا

ajaran Nabi Ibrahimlah yang lurus:

Iaitu ajaran untuk tidak syirik kepada Allah.

Ada ‘idhofah’ dalam ayat ini. Ada lafaz yang dihazafkan (tidak dimasukkan). Yang lengkapnya adalah: kami hanya akan ikut ajaran Nabi Ibrahim.

 وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan tidaklah Nabi Ibrahim itu termasuk orang yang pernah buat syirik kepada Allah;

Selalu disebutkan kepada kita bahawa Nabi Ibrahim adalah satu manusia yang tidak pernah buat syirik kepada Allah. Dia seorang diri sahaja yang mengamalkan Islam pada zamannya. Selepas itu dia dakwah kepada isterinya. Lepas itu anak saudara dia, iaitu Nabi Luth. Dia telah menghabiskan masanya hanya untuk berdakwah kepada orang lain tapi tidak ada yang mahu menerima Islam.

Tapi kenapa ditekankan dalam ayat ini yang baginda tidak musyirk? Kerana di dalam sejarah Ahli Kitab, Nabi Ibrahim di hujung hayatnya telah berbuat syirik kepada Allah. Begitu teruk sekali mereka ubah kitab mereka sampaikan mereka kata seorang Rasul yang mulia telah melakukan syirik kepada Allah. Maka, Allah telah membersihkan nama baginda dalam ayat ini.

Satu lagi sebab, Orang Mekah kata mereka juga Hanif kerana mereka ikut Nabi Ibrahim. Ini adalah kebiasaan bangsa Arab dahulu, sesiapa yang ikut ajaran Nabi Ibrahim mereka gelar Hanif. Tapi Allah nak kata bahawa yang Hanif itu bukan mereka, gelaran itu mereka sahaja gelar diri mereka sendiri dalam masa yang sama, mereka melakukan syirik. Hanif Ibrahim adalah Hanif yang tauhid tidak syirik. Oleh sebab itu Allah beri penekanan tidak syirik dalam ayat ini.


 

Ayat 136: Ini adalah khulasah (ringkasan) kepada agama Nabi Ibrahim. Inilah millah Ibrahim. Allah jelaskan takut ada pakai agak-agak sahaja apakah pegangan agama baginda. Inilah yang perlu kita pegang.

2:136

Sahih International

Say, [O believers], “We have believed in Allah and what has been revealed to us and what has been revealed to Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and the Descendants and what was given to Moses and Jesus and what was given to the prophets from their Lord. We make no distinction between any of them, and we are Muslims [in submission] to Him.”

Malay

Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): “Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang dari mereka (sebagaimana yang kamu – Yahudi dan Nasrani – membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata”.

قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا

Katakanlah kamu sekelian: Kami beriman dengan Allah dan apa sahaja (wahyu_ yang diturunkan kepada kami;

Bukan ucap sahaja tapi kena pegang iktikad ini. Kerana bab iman bukan sekadar lafaz sahaja kerana munafik pun boleh lafaz tapi mereka tidak beriman.

Kena tambah perkataan ‘wahyu’ disini. Bukan hanya ‘apa-apa’ sahaja. Kerana agama ini adalah diambil dari wahyu semuanya. Walaupun ianya hadis, itu pun wahyu juga sebenarnya. Nabi tidak reka agama ini – baginda tidak bercakap tentang agama dari nafsunya sendiri atau dari akalnya sendiri. Apa yang disampaikan oleh Nabi itu adalah dari Allah, tapi guna perkataan Nabi sendiri dan dikeluarkan dalam bentuk hadis. Ianya adalah wahyu juga. Kerana kalau bukan wahyu, itu adalah bidaah.

Yang disuruh berkata dalam ayat ini adalah ‘orang-orang Islam’ – kalau kita lihat perkataan itu, ianya dalam bentuk jamak – plural. Ayat yang hampir sama ada dalam Surah Ali Imran, tapi suruhan dalam Ali Imran itu dalam bentuk mufrad – singular. Ini adalah kerana Surah Baqarah ini banyak berkenaan dengan Bani Israil dan masalah dengan Bani Israil ini adalah mereka terlalu berbangga dengan kaum mereka. Mereka rasa mereka adalah umat terpilih sampai mereka rasa mereka boleh buat apa yang mereka hendak. Oleh itu, Allah memerintahkan kepada ‘seluruh’ umat Islam untuk menyatakan aqidah mereka. Ini adalah isyarat bahawa kedudukan mereka sebagai umat terpilih akan diambilalih oleh umat Islam pula.

Selepas kita disuruh menyatakan keimanan kepada Allah, kita disuruh menyatakan keimanan kepada وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – kitab yang diturunkan kepada kita – Quran. Ini mengajar kita berdakwah kepada manusia – kita kena nyatakan kepercayaan kita kepada Quran dulu sebelum kita nak kata ada kebenaran dalam kitab-kitab yang lain. Quran lebih penting dari kitab-kitab yang lain. Dalam bahagian seterusnya, baru dinyatakan kita pun percaya juga ada kitab yang diturunkan kepada Nabi-nabi yang lain. Ini untuk mencari persamaan antara agama kita dan agama mereka. Memang ada persamaan. Tapi agama mereka banyak yang telah diubah.

 وَمَا أُنْزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ

Dan apa sahaja wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim

وَإِسْمَاعِيلَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ismail

وَإِسْحَاقَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ishak

وَيَعْقُوبَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ya’kub

وَالْأَسْبَاطِ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi-Nabi dari kalangan anak cucu Nabi Ya’kub

Untuk keturunan Nabi Yaakob, Allah guna perkataan الْأَسْبَاطِ. Untuk keturunan Nabi Ismail, Allah guna lafaz qaba’il. Sama sahaja maksudnya. Cuma kita boleh bezakan manakah keturunan yang dimaksudkan dengan melihat kepada lafaz yang digunakan.

وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada Nabi Musa;

Iaitu Kitab Taurat

وَعِيسَىٰ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada Nabi Isa; iaitu Kitab Injil

Nabi Musa dan Nabi Isa a.s. diletakkan sekali kerana Nabi Musa adalah Nabi terakhir Yahudi mengikut pendapat Bani Israil dan Nabi Isa adalah Nabi kepada Nasrani. Kita menyatakan bahawa kita percaya kepada semua sekali nabi-nabi itu.

 وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada para-para Nabi dari Tuhan mereka;

Kerana sama sahaja wahyu yang disampaikan oleh Allah dalam bentuk akidah tauhid.

 لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ

Kami tidak membezakan diantara Nabi-nabi itu;

Kami terima Nabi Muhammad sebagai Nabi akhir zaman dan ikutan.

Apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini? Ayat ini menyatakan bahawa kita tidak boleh tidak menerima mana-mana Nabi. Jangan bezakan antara Nabi-Nabi itu. Seperti Bani Israil, mereka tidak menerima kenabian Nabi Isa dan Nabi Muhammad. Dan Kristian tidak menerima kenabian Nabi Muhammad. Itu adalah salah. Kerana semua Nabi-nabi itu telah dilantik oleh Allah. Tidak menerima mana-mana Nabi yang telah dipilih oleh Allah, dinamakan perbuatan ‘tafreq’ dan itu dilarang.

Tapi dalam masa yang sama, kita tahu bahawa status antara satu Nabi dengan Nabi yang lain tidak sama. Ada Nabi yang Allah bercakap terus dengannya, ada Nabi yang mendapat status ‘Khalilullah’ dan berbagai-bagai lagi kelebihan yang diberikan kepada Nabi-nabi tertentu. Dan kita tahu yang Nabi Muhammad adalah Nabi akhir zaman. Baginda juga telah diberi dengan mukjizat al-Quran. Kita sendiri tidak tahu apakah perbezaan status-status itu. Itu dinamakan ‘tafdhil‘ – iaitu mengatakan bahawa adalah Nabi-nabi yang dilebihkan kedudukan mereka dari yang lain. Ini tidak salah.

Tidak ada beza antara Nabi-Nabi itu dari segi akidah. Tetapi berbeza dari cara pelaksanaan hukum. Nisbah beza dalam ayat ini adalah dari segi akidah sahaja.

 وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

dan kepada Allah, kami berserah diri;

Serah diri dalam iman dan amal dengan guna syariat Nabi Muhammad.

Sekali lagi perkataan ‘muslim’ digunakan. Sebagai isyarat kepada Bani Israil untuk menjadi muslim. Sebelum ini mereka berkata supaya jadi Yahudi atau Nasrani.

Inilah adalah kesimpulan ajaran Nabi Ibrahim dan semua nabi-nabi.


 

Ayat 137: Allah angkat kedudukan sahabat dalam ayat ini.

2:137

Sahih International

So if they believe in the same as you believe in, then they have been [rightly] guided; but if they turn away, they are only in dissension, and Allah will be sufficient for you against them. And He is the Hearing, the Knowing.

Malay

Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

فَإِنْ آمَنُوا

Maka sekiranya ahli-ahli Kitab itu juga beriman;

Kalaulah orang Yahudi dan Nasara itu beriman.

بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ

sepertimana kamu semua beriman;

Perkataan ‘kamu’ yang dimaksudkan adalah sahabat-sahabat Nabi. Maknanya, kalau nak beriman, kenalah ikut sama macam mereka. Kerana merekalah yang benar-benar beriman dengan Nabi Muhammad dan Allah. Mereka telah melihat bagaimana Nabi mengamalkan Islam. Mereka yang berjuang bersama dengan Nabi. Dan merekalah yang Allah telah beri pengiktirafan di atas iman mereka. Orang-orang selepas itu termasuk zaman sekarang, belum tentu lagi.

فَقَدِ اهْتَدَوْا

maka merekalah orang-orang yang dapat petunjuk;

Kena ikut apakah fahaman dan amalan sahabat Nabi. Tidak boleh ikut kata-kata tok guru atau ulama atau siapa sahaja tanpa usul periksa. Kita ikut apa yang mereka beritahu sepertimana yang sahabat Nabi buat. Kalau pendapat mereka sahaja, tidak boleh ikut. Kena ada nas dari perbuatan sahabat Nabi. Kerana guru atau ulama adalah manusia dan ada buat silap. Dalam pentafsiran atau sebagainya. Masalah sekarang adalah masyarakat kita percaya sangat kepada guru agama dan ustaz mereka. Mereka tidak meminta dalil daripada guru mereka lagi dah. Pada mereka, kalau guru mereka buat, tentulah guru atau ustaz itu mengikut perbuatan Nabi. Tidak semestinya begitu.

Yang benarnya adalah sahabat Nabi kerana mereka melihat bagaimana Nabi mengamalkan Islam. Mereka tidak akan buat perkara yang Nabi tidak buat. Oleh itu, kena ikut dalil Quran, Hadis dan sahabat Nabi. Kerana mereka hidup bersama dengan Nabi dan mereka lihat sendiri bagaimana Nabi mengamalkan Islam. Mereka tahu mana yang patut diikut dan mana yang tidak. Contohnya, yang hanya boleh kahwin 9 hanyalah Nabi sebab sahabat tak ikut pun perbuatan Nabi itu. Jadi, kalau ada perbuatan Nabi, tapi sahabat tak buat, bermakna, ianya adalah khas untuk Nabi sahaja. Seperti kisah Nabi mencacak pelepah kurma pada kubur. Sahabat tidak ikut pun. Maknanya, itu bukanlah untuk kita ikut. Kita panggil ia bukannya ‘sunnah’. Walaupun ianya adalah hadis yang sahih, tapi ianya tidak sunnah, iaitu tidak perlu diikuti.

Kadang-kadang ada juga Nabi tak buat, tapi ijma’ sahabat Nabi buat. Contohnya adalah Saidina Uthman memulakan azan dua kali pada solat jumaat. Itu pun kita boleh ikut. Kerana Nabi dah kata boleh ikut mereka. Iaitu boleh ikut pendapat yang dikeluarkan oleh khalifah ur rashidin al mahdiyyin.

Satu lagi adalah fatwa Saidina Umar supaya solat Terawih dibuat berjemaah mengikut seorang imam sahaja. Dan dibuat 20 rakaat. Itu juga boleh diikuti. Sahabat Nabi tidak ada yang membangkang. Sahabat itu tidak takut dengan manusia, hanya takut kepada Allah. Maknanya, kalau perbuatan Saidina Umar dan Uthman itu salah, tentulah mereka akan membangkang. Maka, keputusan kolektif mereka dinamakan ijma’. Maknanya, semua sahabat setuju dengan ijtihad Uthman dan Umar.

Oleh itu, kita kena jadikan Nabi dan sahabat sebagai ukuran dan cara penghayatan agama. Jangan ketepikan sahabat. Bukan Qur’an sahaja yang sunnah. Kena faham maksud ‘sunnah’. Sunnah itu termasuk fahaman dan amalan para sahabat. Sebab ada hadis yang memang sahih tapi sahabat tak amal pun. Sebab ada kemungkinan ianya dah mansukh. Maka kalau ianya sudah mansukh, ia bukan sunnah. Sebab kalau kita lihat hadis, Nabi tak kata dia tinggal Qur’an dan hadis, tapi baginda sebut baginda tinggalkan ‘Qur’an dan sunnah’.

Dalam ayat ini adalah angkat darjat sahabat sebagai ukuran syariat. Bukan kita yang angkat. Allah beritahu kepada Yahudi dan Nasara, mereka kena jadikan sahabat sebagai neraca.

وَإِنْ تَوَلَّوْا

Dan sekiranya mereka itu berpaling

Iaitu berpaling dari menerima Islam, berpaling dari beriman seperti para sahabat.

فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ

Maka sesungguhnya mereka itu sesat dalam persimpangan yang sangat jauh;

Maknanya mereka berada dalam permusuhan dengan kamu. Jadi, kalau tidak ikut sunnah Nabi, maka mereka bermusuh dengan kita.

فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ

Maka cukuplah Allah untuk kamu terhadap mereka;

Ayat ini bermaksud yang Allah sudah cukup bagi kamu Muhammad untuk menjaga dari gangguan mereka. Kerana bila mereka tidak mampu ikut sahabat, mereka akan lawan. Apabila mereka lawan, akan ada bahaya dan susah kepada Nabi. Maka Allah beritahu yang Dia akan jaga baginda.

Ia juga mungkin bermaksud yang iman Nabi Muhammad sahaja yang sudah pasti selamat. Lihatlah penggunaan bahasa dalam ayat ini. Perkataan ‘kamu’ dalam ayat ini adalah merujuk kepada Nabi Muhammad. Dalam bahagian awal ayat, Allah bercakap kepada seluruh umat Islam, tapi kemudian dalam ayat ini, Allah berfirman: فَسَيَكْفِيكَ – cukuplah untuk kamu (Muhammad). Ini adalah kerana Nabi Muhammad sahaja yang telah selamat. Umat Islam yang lain belum tentu lagi. Kita kena usaha lagi kerana kita belum tentu lagi. Jangan kita jadi macam Bani Israil – mereka sangkakan yang apabila Nabi mereka telah selamat, mereka pun selamat juga.

 وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui

Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui apakah mereka katakan di depan dan di belakang kamu.


 

Ayat 138: Celupan Allah – Ugama Allah. Dalam Kristian, mereka guna baptis – rendam dalam air.

2:138

Sahih International

[And say, “Ours is] the religion of Allah . And who is better than Allah in [ordaining] religion? And we are worshippers of Him.”

Malay

(Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: “Ugama Islam, yang kami telah sebati dengannya ialah): celupan Allah yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam); dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? (Kami tetap percayakan Allah) dan kepadaNyalah kami beribadat”.

صِبْغَةَ اللَّهِ

Celupan Allah.

Allah mengkehendaki kita untuk mencelup diri kita dengan ‘celupan Allah’. Bayangkan kalau kita memasukkan kain yang putih ke dalam celupan warna biru. Selepas beberapa lama, kain itu akan bertukar kepada warna biru keseluruhannya. Itulah imej yang boleh kita bayangkan. Allah mahu kita memasukkan keseluruhan diri kita ke dalam beribadat kepada Allah sahaja. Bukan sikit-sikit. Kita ikut Allah secara keseluruhan.

Bagaimana cara masuk Islam? Cara pengislaman adalah dengan syahadah pada lidah dan tasdiq pada hati serta lakukan amalan Islam – inilah cara yang kita diajar apabila masuk Islam. Tapi Yahudi Nasara ada cara mereka – mereka mandi dengan air kuning. Jadi mereka tanya kepada orang Islam, masuk Islam cap macam mana yang kamu pakai? Mereka kata nak masuk agama ada cara tradisi macam mereka celup itu. Allah nak beritahu yang itu rekaan mereka sahaja, tidak ada perkara sebegitu yang diajar oleh Allah dan Nabi mereka. Allah tak terima cara mereka, tapi Allah terima cara Dia sahaja.

Katakan bahawa itu cara rekaan mereka. Dan kami tidak ikut cara kamu itu. Kami terima celupan Allah sahaja. Dengannya, Allah ubah akidah kami dari syirik kepada tauhid; dari khurafat kepada syariat. Yang kita perlu lakukan: Betulkan akidah dan betulkan amalan, betulkan adat supaya menepati kehendak syariat, sudah masuk agama Islam. Tidak perlu kepada proses seperti yang mereka lakukan itu.

 وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً

Dan siapakah yang lebih daripada Allah daripada Celupan (Ugama)?

Kalau mereka kata kena juga ikut cara mereka, atau kena ada cara yang khusus, tanya kepada mereka; ada lagikah celupan lain yang kita rasa lebih baik dari Celupan Allah?

وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ

Dan sesungguhnya terhadap Allah sahaja kami beribadat;

Maknanya, kita kena berserah diri dan berdoa hanya kepada Allah.

Kita menegaskan bahawa kita hanya beribadat kepada Allah sahaja. Kita cakap macam itu kerana Ahli Kitab itu walaupun mereka kata mereka beribadat kepada Allah, mereka tidak hanya beribadat kepada Allah. Mereka ada juga menghambakan diri kepada entiti-entiti yang lain. Ahli Kitab ingat mereka menyembah Allah, tapi sebenarnya mereka tidak menyembah Allah. Jangan kita jadi macam mereka pula.


 

Ayat 139: Ini adalah ayat zajrun. Ahli Kitab dan puak Musyrikin Mekah sangka yang amalan ibadat mereka mirip kepada syariat Nabi Ibrahim. Tapi tidak sebenarnya. Itu hanya sangkaan mereka sahaja.

2:139

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Do you argue with us about Allah while He is our Lord and your Lord? For us are our deeds, and for you are your deeds. And we are sincere [in deed and intention] to Him.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah kamu (hai kaum Yahudi dan Nasrani) membuat bantahan terhadap kami mengenai pilihan Allah dan pengurniaanNya ? Padahal Dia lah Tuhan kami dan Tuhan kamu. Bagi kami (faedah) amal kami dan bagi kamu pula (faedah) amal kamu (kalau diikhlaskan), dan kami adalah (mengerjakan amal dengan) ikhlas kepadaNya;

قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ

Tanya kepada mereka: adakah kamu hendak berhujah tentang Allah?

Tanya mereka, adakah mereka hendak berhujah dengan kita tentang Allah?

Mereka kata kita bukannya sembah Allah, tuhan sekalian alam, tapi mereka kata kita sembah Tuhan Bulan. Itu antara kata-kata mereka yang kata orang Islamlah yang sesat.

Ataupun, kita tanya mereka, adakah kamu hendak berhujah dalam hal mentauhidkan Allah? Ini adalah kerana Ahli Kitab dan Musyrikin Mekah telah menerima yang Allah adalah Tuhan utama. Cuma masalahnya, selain dari Allah, mereka ada juga sembah kepada selain Allah.

وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ

sedangkan Allah taala itu Tuhan kami dan juga Tuhan kamu

Mereka kata kita yang sesat, padahal kitalah yang menyembah Allah Tuhan sekalian alam. Allah gunakan perkataan ‘rabb’ dalam ayat ini yang membawa makna: mencipta, memelihara dan menjaga sekalian alam. Allah bukan hanya mencipta alam ini, tapi Allah akan terus menjaga dan memeliharanya. Tidak ada yang terlepas dari pandangan dan kawalan Allah.

 وَلَنَا أَعْمَالُنَا

Dan bagi kami hasil dari amalan-amalan kami;

Iaitu hasil dari amalan-amalan kami yang kami belajar asasnya dari Nabi. Kalau amalan itu tidak ada asas dari Nabi dan sahabat, maka tidak akan dapat hasilnya.

Ada yang salah faham dengan ayat ini. Ramai yang faham bahawa ayat ini adalah untuk dikatakan kepada orang lain yang amalan mereka tidak sama dengan amalan kita. Contohnya, seseorang itu akan kata kepada orang lain: “Buatlah apa kamu nak buat, amalan aku, amalan aku dan amalan kamu adalah amalan kamu.” Itu tidak tepat. Kerana kalau kita kata macam itu, ianya seperti memberi peluang kepada mereka untuk buat apa sahaja amalan mereka. Takut ada pula yang akan buat amalan bidaah. Yang lebih tepat adalah ayat ini mengingatkan kita bahawa setiap amalan itu akan ada hasilnya. Kita akan dapat imbuhan dari amalan itu. Kalau ianya adalah amalan yang soleh, kita akan dapat pahala. Tapi sebaliknya, kita lihat kepada bahagian ayat yang seterusnya:

وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ

Dan bagi kamu hasil dari amalan-amalan kamu;

Iaitu amalan-amalan bidaah yang kamu belajar dari guru-guru kamu yang tidak ada asasnya. Kebanyakan ajaran mereka datang dari guru, bukan dari wahyu. Tak kira agama mana. Termasuk kepada mereka yang mengaku Islam pun, ramai yang mengamalkan ibadah yang bukan dari wahyu. Jika ianya bukan dari wahyu, maka ianya adalah amalan bidaah. Amalan-amalan sebegitu pun akan ada hasilnya, tapi bukanlah hasil yang baik. Mereka akan mendapat juga hasil dari amalan mereka itu.

 وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ

Dan kami, kepada Allah sahaja kami tulus ikhlas;

Maksudnya, hanya kepada Allah sahaja kita panjatkan harapan kita dalam ibadat, doa dan pemujaan kita. Jangan kita campuradukkan amalan ibadat kita kepada selain dari Allah. Jangan kita puja Nabi Muhammad sampai kita buat majlis Maulid Nabi. Jangan kita doa meminta pertolongan kepada Nabi Muhammad kerana Nabi Muhammad tidak boleh buat apa-apa dah kerana baginda telah wafat. Jangan kita kirim salam kepada Nabi, Malaikat dan Wali. Apa sahaja bentuk ibadat, kita hanya lakukan kepada Allah sahaja. Melainkan kalau ada dalil dari Quran dan hadis yang membenarkannya.

Ayat ini juga menunjukkan kepentingan ikhlas dalam ibadat kita. Ikhlas itu bermaksud kita hanya mengharap pahala dan balasan dari Allah sahaja. Kita lakukan ibadat itu kerana Allah sahaja. Bukan kerana kita takut orang pandang serong kepada kita, jangan sebab kita malu dengan orang atau kerana ada orang paksa kita – itu semua tidak ikhlas maknanya. Tapi kita buat sesuatu amalan itu hanya untuk mengharap redha Allah sahaja. Maka janganlah kita menyebut-nyebut ibadat-ibadat kita yang sunat kepada orang ramai kerana ditakuti kita riak dan mengharap supaya orang memuji kita. Kita hanya mengharapkan pujian dari Allah, bukan dari makhluk.


 

Ayat 140: Rungutan Allah terhadap mereka. Yahudi kata agama asal adalah Yahudi. Mereka kata Nabi Ibrahim, Nabi Ismail dan semua Nabi-Nabi lain adalah beragama Yahudi. Kerana tohmahan mereka itu, Allah jawap dalam ayat ini. Mereka kata Islam adalah agama baru. Padahal Yahudi itulah agama yang baru, bukannya Islam.

2:140

Sahih International

Or do you say that Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and the Descendants were Jews or Christians? Say, “Are you more knowing or is Allah ?” And who is more unjust than one who conceals a testimony he has from Allah ? And Allah is not unaware of what you do.

Malay

“Atau patutkah kamu mengatakan, bahawa Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak, dan Nabi Yaakub beserta anak-anaknya, mereka semua adalah orang-orang Yahudi atau Nasrani, (padahal ugama mereka telahpun ada sebelum adanya ugama Yahudi atau ugama Kristian itu)?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah? Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan (saksi dan bukti) yang telah diberikan Allah kepadanya?” Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan.

أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ

Apakah kamu mengatakan Nabi Ibrahim, 

وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ

dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak dan Nabi Ya’kub

وَالْأَسْبَاطَ

dan anak cucunya,

 كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ

yang mereka itu beragama Yahudi atau Nasara?

Macam mana boleh mereka kata Nabi-nabi itu beragama Yahudi atau Krisian sedangkan agama itu datang selepas mereka. Ianya samalah dengan kebodohan Kristian yang kata untuk masuk syurga, kena mengaku bahawa Nabi Isa adalah anak Tuhan atau Tuhan satu dalam tiga. Bagaimana dengan umat-umat yang lahir sebelum Nabi Isa? Mereka langsung tidak ada peluang untuk mengaku bahawa Nabi Isa itu tuhan sedangkan mereka tidak pernah tahu tentang Nabi Isa. Jadi apabila dikatakan begini, penganut Kristian telah datang dengan hujah baru: semua yang lahir sebelum Nabi Isa tidak terus masuk syurga, mereka akan diletakkan di satu tempat yang mereka panggil “Purgatory”. Selepas mereka mengaku Nabi Isa tuhan, barulah mereka akan dilepaskan oleh Nabi Isa dan baginda akan memasukkan mereka ke dalam syurga. Itu semua adalah angan-angan kosong mereka sahaja.

قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ

Katakanlah: adakah kamu lebih mengetahui atau Allah yang lebih mengetahui?

Allah tempelak mereka: Takkan kamu lebih tahu dari Allah? Maka senyap sahajalah dan ikutlah apa yang Allah suruh.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ

Dan siapakah yang lebih zalim lebih dari seorang yang menyembunyikan penyaksiannya di sisi Allah?;

Apakah yang mereka sembunyikan? Dalam Taurat, Injil, Zabur atau Quran sekalipun ada perjanjian tentang mereka mesti mengesakan Allah. Mereka tahu bahawa perbuatan mereka itu syirik tapi mereka menyembunyikan kebenaran itu. Mereka ini adalah orang yang paling zalim sekali.

Begitulah kita umat Islam kalau menyembunyikan apa yang ada dalam Quran. Selalu ahli agama menyembunyikan apa yang ada dalam Quran itu kerana tidak kena dengan agenda mereka. Mereka takut kalau mereka beritahu, akan ada yang tidak dapat terima, dan seterusnya tidak menerima mereka dan memanggil mereka mengajar lagi. Mereka ini nanti akan ditanya tentang apakah yang mereka telah lakukan ini.

Atau, mereka menyembunyikan apa yang tertulis dalam kitab mereka – yang Nabi akhir zaman akan datang. Nabi yang dimaksudkan itu adalah Nabi Muhammad dan apabila Nabi Muhammad telah hadhir di kalangan mereka, mereka sedar yang baginda itulah Nabi yang dimaksudkan sebagai Nabi akhir zaman. Tapi mereka sembunyikan.

وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Dan tidaklah Allah lalai dari apa yang mereka lakukan;

Maksud ‘Allah tidak lalai’ maknanya Tuhan akan balas perbuatan mereka itu. Allah tidak akan membiarkannya sahaja.

Kalau kita lihat dari bahasa ayat ini, Allah masih lagi bercakap dengan Ahli Kitab secara terus. Akan ada dalam ayat seterusnya selepas ini dimana Allah tidak mahu bercakap dengan mereka lagi. Allah akan suruh Nabi Muhammad sahaja beritahu kepada mereka.


 

Ayat 141:

2:141

Sahih International

That is a nation which has passed on. It will have [the consequence of] what it earned, and you will have what you have earned. And you will not be asked about what they used to do.

Malay

Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa yang telah mereka usahakan, dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu usahakan; dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan) tentang apa yang mereka telah lakukan.

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ

Itulah dia umat yang sudah berlalu

 لَهَا مَا كَسَبَتْ

bagi mereka apa hasil dari apa yang telah mereka lakukan

Mereka yang telah berlalu itu akan mendapat hasil dari perbuatan mereka. Samada perbuatan baik atau perbuatan buruk.

وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ

dan bagi kamu hasil dari apa yang telah kamu lakukan

Dan kita juga akan mendapat hasil dari perbuatan yang kita lakukan. Kita kena berusaha dengan amalan-amalan baik kita sendiri. Janganlah jadi seperti Bani Israil yang mengagung-agungkan perbuatan nenek moyang mereka dahulu tapi mereka tidak ikut dengan amalan baik mereka sendiri. Kalau kita melihat perbuatan tok nenek kita dulu baik, maka kita kenalah ikut perbuatan baik itu. Jangan cakap sahaja dan menyanjung apa yang mereka lakukan.

  وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

dan kamu tidak akan ditanya terhadap apa yang dulu mereka lakukan

Kita tidak akan ditanya tentang orang lain yang datang sebelum kita. Yang kita akan ditanya adalah perbuatan kita sendiri. Mereka yang sudah lepas akan mendapat balasan dari perbuatan mereka. Yang perlu kita risaukan adalah amalan-amalan dan iman kita. Bagaimana nanti kita akan berhadapan dengan Allah apabila kita dihadapkan dengan Buku Amalan kita nanti.

Ini adalah akhir juzuk pertama. Kesimpulan dalam juzuk pertama adalah: ajaran ugama mesti didapati sumbernya daripada wahyu.

Baqarah 130-141

Allahu a’lam, sambung ke ayat yang seterusnya


 

 

Rujukan:

Ustaz Rosman

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 002: al-Baqarah. Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s