Tafsir Surah Yaasin Ayat 1 – 12 (Tiada Syafaat Qahriyah)

Pengenalan:

Yaasin adalah surah yang selalu dibaca oleh masyarakat kita. Tapi ramai antara kita sebenarnya tidak mengetahui isi kandungnya. Padahal, ada yang tidak tinggal membacanya beramai-ramai setiap minggu pada malam Jumaat. Tapi, mereka hanya tahu membacanya sahaja, tapi kerana tidak tahu apakah yang dimaksudkan oleh surah itu, maka mereka ada yang melanggar suruhan dalam surah itu sendiri.

Tauhid syirik qahriyah

Surah Yasiin termasuk dalam kumpulan surah yang membawa tema syafaat adalah hak Allah. Syafaat bukan boleh diminta daripada Nabi atau wali-wali. Allah lah yang memberi izin kepada sesiapa yang dikehendaki untuk diberikan syafaat.

Surah Yaasin terbahagi kepada dua bahagian:

Ayat 1 – 44 adalah bahagian yang pertama dan,

Bahagian kedua adalah ayat 45 sampai akhir.

Kesimpulan dari surah Yaasin adalah hendak nafi ‘syirik syafaat‘. Tidak boleh syirik kerana syafaat. Yang dimaksudkan syafaat di sini adalah Syafaat Qahriyah atau  ‘Syafaat Kasih Sayang’. Apakah yang dimaksudkan dengan Syafaat Qahriyah itu?

Katakanlah kita baik dengan ketua polis. Apabila anak kita kena tangkap, ketua balai tak berani ambil kes itu kerana bimbang ketua polis akan marah dia. Atau kalau tangkap pun, Ketua Polis akan suruh untuk lepaskan. Ini dipanggil ‘pertolongan’ atau dalam bahasa Arabnya, syafaat. Cara begini tidak ada dalam kerajaan Allah taala. Tidak ada sesiapa pun yang kita boleh bodek supaya kita selamat di akhirat nanti. Jangan sekali-kali kita beranggapan bahawa kerana Allah sayang kepada Nabi Muhammad, kita boleh bodek Nabi Muhammad SAW supaya kita selamat dari Allah.

Inilah yang penganut Kristian buat kepada Nabi Isa. Kerana mereka tahu Allah sayangkan Nabi Isa, mereka telah bodek Nabi Isa sampaikan mereka naikkan baginda jadi Tuhan. Sampaikan mereka sangka kalau mereka sudah buat begitu, mereka buat dosa pun tidak mengapa. Sampai ada yang bodek ibu Nabi Isa, iaitu Maryam pun ada. Itu semua adalah pemahaman yang salah. Janganlah kita pun ada pemahaman seperti penganut Kristian juga.

Adakah masyarakat kita buat seperti itu juga? Memang ada. Iaitu ada antara kita yang pergi ke kubur Nabi di Masjid Nabawi di Madinah dan mohon kepada baginda supaya ingat kepada kita untuk beri syafaat di akhirat nanti. Padahal Nabi Muhammad sudah wafat dan tidak dapat mendengar dan  menjawap permintaan itu. Kalau kita kata begitu, sudah jadi kufur.

Ingatlah bahawa Allah sahaja yang boleh beri syafaat. Nabi hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat kepada sesiapa yang telah ditetapkan oleh Allah. Bukan Nabi yang menentukan siapa yang boleh dapat syafaat. Perumpamaannya adalah sepertimana Tuan Pegawai Daerah menyampaikan surat tanah kepada mereka yang telah ditetapkan akan dapat tanah oleh Pejabat Tanah. Dia hanya *menyampaikan* sahaja sijil itu. Sebenarnya yang menetapkan siapa yang akan dapat tanah itu bukan dia. Kena mohon dulu dengan pejabat tanah dan hanya mereka yang layak sahaja akan dapat.

Mereka yang ikut seratus peratus ajaran Allah dan Nabi Muhammad semasa hidup di dunia akan mendapat syafaat dari Allah. Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik kepada Allah. Atau jikalau dia ada melakukan syirik, dia sempat mohon ampun sebelum mati. Mereka yang ada fahaman dan amalan syirik, tidak akan ada peluang untuk dapat syafaat.

Surah Yaasin ini adalah salah satu dari Surah-surah Makkiyah – diturunkan di Mekah. Surah-surah Makkiyah mempunyai persamaan di dalamnya, iaitu kesemuanya menceritakan tentang tiga perkara penting: Tauhid, Risalah dan Akhirat. Ketiga-tiga elemen ini ada dalam surah Yaasin ini. Kita akan melihat bahawa satu persatu perkara ini akan disentuh dalam surah Yaasin ini, dan dimulai dengan Risalah – tentang tugas Nabi Muhammad sebagai Rasul. Kemudian surah ini akan menerangkan tentang Tauhid dan akhir sekali tentang kejadian-kejadin di Hari Kiamat dan akhirat nanti.

Tiada malam-malam khas untuk membaca Surah Yaasin ini. Boleh baca bila-bila masa sahaja sebenarnya. Tapi tak boleh jika buat bacaan Yaasin pada malam Jumaat sahaja. Kalau nak baca boleh, tapi jangan qasad dalam hati, nak baca sebab itu malam jumaat. Tapi eloklah ditinggalkan kerana ini memang amalan bidaah. Malangnya, inilah amalan yang selalu sangat dibuat di masjid-masjid tempat kita padahal ianya bukanlah berdasarkan hadis Nabi yang sahih. Jikalau bukan dari hadis yang sahih, maka amalan itu tidak boleh dibuat, kerana ianya adalah termasuk amalan bidaah.

Termasuk juga penggunaan Yaasin ini banyak yang digunakan dalam majlis-majlis lain. Contohnya akan dibacakan kepada orang yang hampir mati, juga apabila ada yang mati, di kubur sebagai sedekah pahala dan juga di dalam majlis tahlil. Itu semua adalah perbuatan bidaah yang tidak ada dalil atau bersandarkan dalil yang lemah.

Yang sahihnya, pada hari Jumaat, dianjurkan untuk baca Surah Kahfi. Tapi, kalau nak baca surah Kahfi, tak boleh buat malam Jumaat sahaja. Kena berselang seli dengan membaca pada siang hari juga. Kerana dalam hadith Nabi, baginda sebut pada ‘hari’ Jumaat, bukan ‘malam’ Jumaat.

Maksud utama surah Yaasin adalah untuk menafikan syafaat qahriah. Iaitu tidak ada syafaat yang boleh diberi kepada sesiapapun termasuk syafaat kerana kasih sayang. Sebagai contoh, ada antara kita yang selalu bodek malaikat, Nabi, wali dan sebagainya. Yang buat begitu sangka bahawa dengan buat begitu, Tuhan tak akan azab kita. Ketahuilah bahawa Tuhan tidak boleh dipengaruhi oleh sesiapapun. Fahaman ini tidak boleh ada di kalangan kita. Kalau ada perasaan itu, maka itu adalah syirik kepada Allah.

Yang ada hanyalah syafaat bil izin. Iaitu syafaat yang dizinkan oleh Allah. Inilah yang telah tertulis dalam ayat kursi.

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.

Nabi memang diberi kelebihan untuk memberi syafaat, tapi bukanlah baginda boleh beri kepada sesiapa sahaja yang baginda kehendaki. Kepada bapa saudaranya yang baginda sangat sayang pun tidak boleh. Hanya kepada yang bertauhid kepada Allah sahaja yang akan dapat syafaat. Iaitu yang tidak ada syirik kepada Allah.

Kita tidak perlu bodek Nabi, wali dan malaikat. Yang mengamalkan perbuatan itu adalah mereka yang apabila hendak melakukan perbuatan ‘membodek’ itu akan memulakan dengan perkataan: ila hadrati Nabi….. Ataupun mereka akan kirim salam kepada Nabi, kepada wali dan juga kepada malaikat. Perkataan ‘hadrat’ yang mereka gunakan itu adalah perkataan Urdu, jadi ianya adalah amalan yang berasal dari India. Bukan dari amalan orang Arab dan tentulah bukan amalan yang pernah diajar oleh Nabi atau diamalkan oleh para sahabat. Mereka yang buat sebegitu adalah dengan tujuan untuk mendapat keberkatan dari Nabi. Tetapi Nabi tidak pernah pun mengajar umatnya untuk berbuat seperti itu. Sebenarnya tidak perlu mereka melakukan sedemikian kerana dengan membaca surah Yaasin kita sudah mendapat berkat. Jadi kena buang kekeliruan ini.

Banyak yang keliru dengan mencari keberkatan ini. Keberkatan ada yang berbentuk tempat seperti Mekah. Adakah tempat itu yang memberi berkat? Allah yang memberi berkat kepada kita kerana kita ada di situ. Keberkatan yang dimaksudkan adalah, jikalau kita berdoa, doa itu in sha Allah akan makbul.

Selain dari tempat, perbuatan yang baik juga mempunyai keberkatan. Sebagai contoh, dengan membaca Quran juga boleh mendapat berkat. Jikalau kita berada dalam majlis ilmu juga kita akan mendapat berkat. Kerana waktu itu kita sedang belajar agama. Tapi bukanlah keberkatan itu datang dari ustaz yang mengajar. Manusia tidak mempunyai berkat. Berkat adalah perkara luarbiasa yang manusia tak boleh buat sendiri, kena Allah yang bagi. Tentang keberkatan ini, ada disebut didalam surah Mulk:1.

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan

Ayat ini bermakna, Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Bukan makhluk lain. Keberkatan ini tidak boleh diturunkan melalui makhluk lain. Manusia tidak boleh beri berkat kepada orang orang lain. Nak kena buang semua fahaman yang salah ni. Kerana tidak faham tentang berkat inilah ada antara kita yang nak peluk dan cium ustaz-ustaz dan ulama sebab mereka kata ada keberkatan pada mereka. Itu adalah pemahaman yang salah.

Jadi Surah Yaasin ini hendak menolak pemahaman syirik manusia yang berharap kepada syafaat dari Nabi, wali dan malaikat. Dakwa Surah ini ada dalam Ayat 23 yang kita akan baca nanti.

Antara tugas Nabi adalah untuk tazkiyah umatnya. Tazkiyah itu bermaksud menyucikan hati manusia daripada sifat-sifat syirik kepada Tuhan yang telah ada dalam hati manusia. Memang kita mungkin tak buat, tapi kadang-kadang pemahaman syirik telah ada dalam hati. Contoh: apabila kita percaya bahawa apabila burung hantu berbunyi, kita katakan bahawa akan ada orang nak mati. Itu adalah pemahaman yang syirik. Kerana kematian ditentukan oleh Allah. Tapi kalau kita kata burung hantu itu boleh tahu bahawa akan ada orang yang nak mati, bermakna kita telah mengatakan burung hantu itu mempunyai kuasa Tuhan. Kita mungkin tidak cakap begitu sebab tiada burung hantu di bandar tempat kita tinggal. Tapi jikalau kita balik ke kampung atau masuk hutan dan kita terdengar suara burung hantu, dengan secara otomatik kita akan kata, “Ini tentu ada orang yang nak mati ni”. Bermakna, kepercayaan itu telah ada dalam hati kita dah, cuma kita tidak zahirkan sahaja, sebab belum berlaku kepada kita. Fahaman itu adalah syirik kepada Tuhan.

Satu lagi contoh untuk memberikan kita lebih kefahaman: Apabila rama-rama masuk rumah, kita selalunya akan kata: “ada orang hendak datang”. Bukannya rama-rama itu mendapat rahsia dari Tuhan. Kalau percaya seperti itu pun syirik.

Banyak lagi pemahaman syirik yang selalu kita dengar: gerak mata, gatal tangan, panas telinga dan sebagainya yang selalu terjadi. Kita selalu meletakkan kejadian-kejadian seperti itu mempunyai makna-makna yang tertentu yang tidak ada dalil atau fakta yang boleh dijadikan hujah; melainkan hanya sangkaan semata atau kata-kata orang dulu-dulu yang kita percaya bulat-bulat. Kena buang fahaman sebegini dari hati kita. Ketahuilah bahawa kalau kita ada pemahaman syirik, kita tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Nauzubillah!

Marilah kita belajar satu persatu makna yang hendak disampaikan Allah dalam surahNya yang mulia ini:


Ayat 1:

يس

(yā sīn)

 

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa ia bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi. Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah dan NabiNya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqattaah ini, tapi ianya bukanlah berdasarkan dalil yang sahih. Jadi jangan kita terlibat dengan perbuatan ini. Jangan kita mengatakan sesuatu yang tidak pasti.

Ayat kedua dari surah ini sahaja yang kita boleh nak mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tak mahu ajar kepada kita, kita tak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah untuk mendapatkan ilmu. Allah akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia nak berikan pengetahuan. Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tak beritahu kepada kita. Ianya merendahkan diri kita dengan menyedarkan diri kita bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi amat mementingkan bahasa. Mereka selalu mengadakan pertandingan sajak dan syair. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqattaah ini, ianya menarik perhatian orang Arab. Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini. Kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf ya dan seen, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Tapi tidak dalam kes surah Yaasin ini. Maka mereka tertanya-tanya kenapa penggunaan sebegitu?

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqattaah ini adalah untuk menarik perhatian manusia untuk mendengarnya. Dan ayat-ayat selepas huruf muqattaah adalah tentang Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah hendak menarik perhatian manusia kepada Qur’an.


Ayat 2: Targhib kepada Qur’an.

وَالقُرآنِ الحَكيمِ

Demi Quran yang penuh bijaksana;

 

Allah bersumpah dengan Quran yang penuh dengan hikmah. Dengan Qur’an ini manusia boleh dapat ilmu untuk kenal Allah. Dapat membezakan manakah yang haq dan manakah yang bathil.

Huruf ‘و’ dalam ayat ini adalah Huruf Qosam dan ia bermaksud Allah bersumpah dengan Qur’an. Bukan bermaksud ‘dan’ seperti yang kita selalu fahami. Allah boleh bersumpah dengan macam-macam makhlukNya. Banyak dalam ayat-ayat lain Allah bersumpah dengan bintang, dengan masa dan sebagainya. Tapi manusia hanya boleh bersumpah dengan nama Allah sahaja.

Perkataan Quran diambil dari kata قُرْآ yang bermaksud ‘membaca sesuatu’. Apabila ditambah dengan huruf ن dihujungnya, itu membaca maksud ‘banyak’ – abundance. Oleh itu ia bermakna Quran adalah sesuatu yang banyak dibaca. Tidak ada buku atau kitab yang dibaca sebanyak manusia membaca Qur’an ini. Bukan hanya setakat baca sahaja, amat banyak sekali manusia yang menghafal dan mengkajinya. Itulah salah satu mukjizat Qur’an. Tidak dapat ditandingi oleh mana-mana kitab agama mana pun, termasuklah Kitab-kitab Hadis.

Yang menariknya, kita tidak pernah jemu untuk membaca Qur’an walaupun kita membacanya setiap hari. Bayangkan, Fatihah yang kita baca berkali-kali dalam sehari itu pun kita tidak bosan membacanya. Walaupun kita sudah membaca surah itu semenjak kita kecil lagi sampai sekarang. Bandingkan dengan lagu, kalau kita dah selalu dengar sahaja, dah jadi bosan lama kelamaannya.

Quran itu penuh dengan hikmah. Hikmah bermaksud kebijaksaan. Ia mengandungi berbagai jenis pengajaran di dalamnya dan yang paling penting sekali adalah tentang tauhid atau akidah. Ini bermaksud sesiapa yang belajar Qur’an akan dapat banyak hikmah. Sesiapa yang beramal dengan hikmah akan mendapat berkat. Sesiapa yang mendapat berkat akan mendapat rahmat. Sesiapa yang mendapat rahmat, mereka akan selamat. Oleh itu, kenalah kita belajar tafsir untuk kita faham ajaran dalam Qur’an ini. Jangan hanya baca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca.

Selain dari itu, Qur’an ini memang mengandungi hikmah – kebijaksanaan (wisdom) yang tinggi di dalamnya. Ia mengandungi ajaran tentang agama, tentang kehidupan, bahasa yang tinggi nilai seninya, mengajar kita tentang bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita akan selamat di dunia dan di akhirat. Kalau kita hendak mendapat kebijaksanaan ini, hendaklah kita belajar Qur’an ini. Tapi bukan hanya belajar baca sahaja seperti yang ditekankan oleh orang kita, tapi kena faham tafsirnya sekali. Bukan hanya setakat membaca sahaja tanpa mengetahui apakah pengajaran di dalamnya.

Kata الْحَكِيمِ juga boleh bermaksud ‘hukum’. Quran mengandungi hukum-hukum agama yang perlu kita ketahui dan taati. Ianya adalah hukum yang tepat dan tetap ke atas umat Islam. Cuma mereka yang tidak belajar sahaja yang tidak mengetahui apakah hukum-hukum itu. Berapa banyak umat Islam yang hari-hari membaca Quran tapi dalam masa yang sama mereka melanggar hukum-hukum dalam Quran sendiri? Semuanya kerana tidak belajar isi kandungan Quran.

Jadi, manakah maksud yang tepat? Dua-dua makna الْحَكِيمِ boleh dipakai – hikmah atau hukum. Kerana salah satu kehebatan Quran adalah ianya mempunyai banyak makna dan makna-makna itu boleh dipakai.


 

Ayat 3: Bahagian pertama surah Yaasin ini adalah tentang Risalah. Iaitu tentang kerasulan Nabi.

إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah dari rasul-rasul yang diutus.

 

Allah bersumpah dalam ayat kedua tadi adalah untuk menegaskan tentang kerasulan Nabi dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ adalah merujuk kepada Nabi Muhammad. Satu lafaz dari Allah yang mengatakan bahawa Nabi Muhammad itu adalah seorang rasul. Walaupun orang Mekah tolak baginda, tapi tentang Rasul.

Kita boleh lihat Allah gunakan perkataan  إِنَّ (sesungguhnya, tidak syak lagi) dan ditambah lagi dengan huruf لَ dalam perkataan لَمِنَ itu. Bermakna, ada tiga kali penegasan. Pertamanya, Allah bersumpah dengan Qur’an, kemudian Allah gunakan perkataan إِنَّ dan huruf لَ. Bermakna, ini adalah perkara yang penting yang Allah hendak tegaskan. Inilah dalil mengatakan Nabi Muhammad sebagai Rasul. Selama ni kita percaya sahaja. Sekarang kita dah tahu mana dalilnya dalam Qur’an.

Perkataan مُرْسَلِ adalah bermaksud seseorang yang telah diutus dari kuasa yang tinggi – Allah. Bermakna, seorang Rasul itu bukan datang dengan membawa mesejnya, tapi dia membawa mesej daripada Allah. Jangan kita melihat bahawa Nabi itu sendiri sahaja, tapi ingatlah bahawa ada pertalian antara apa yang baginda cakap itu dengan Allah. Kerana Allah lah yang telah melantik Nabi itu untuk menyampaikan suruhanNya. Jadi apa yang baginda sampaikan adalah dari Allah.

Maksud ayat ini adalah jangan kamu ragu-ragu bahawa Nabi Muhammad itu adalah seorang Rasul suruhan Allah. Baginda datang membawa mesej Allah. Ini penting kerana ada yang ragu-ragu untuk menerima Nabi Muhammad. Kalau yang hidup dengan baginda, ada yang tolak baginda kerana tidak percaya. Kemudian ada agama lain yang tentunya tidak terima kenabian Nabi Muhammad.

Tapi ada juga orang Islam sendiri yang mengaku Islam, tapi tidak percaya sepenuhnya dengan baginda. Atau dengan kata lain, tidak menerima hadis Nabi. Mereka kononnya boleh terima Qur’an tapi mereka susah hendak terima hadis Nabi. Golongan ini adalah Golongan Anti-Hadis dan sudah lama juga ada di kalangan orang Islam di dunia ini termasuk di negara kita pun. Mereka kononnya hanya terima Qur’an sahaja, tapi jelas yang pemahaman Qur’an mereka pun ada masalah. Kerana kalau mereka terima Qur’an, tentu secara otomatik mereka akan terima hadis Nabi.

Ayat ini adalah hendak menegaskan tentang kerasulan Nabi Muhammad. Ini adalah surah Mekah di mana Nabi masih lagi ditolak sebagai Nabi. Jadi Allah nak tekankan kepada Nabi dan kepada umatnya bahawa Nabi Muhammad adalah Rasul utusan Allah.

Dalam ayat ini juga, Allah tidak kata Nabi Muhammad itu adalah Rasul. Allah kata baginda adalah ‘salah seorang dari Rasul-rasul’. Ada kepentingan kenapa Allah sebut cara begini. Kerana ada ramai Rasul-rasul yang telah diutus kepada manusia. Dan Nabi Muhammad adalah salah seorang dari mereka. Bukanlah baginda Rasul yang pertama, tapi baginda adalah rentetan dari Rasul-rasul yang lain yang telah diangkat zaman berzaman. Maka ajaran yang baginda bawa itu bukanlah ajaran yang baru tapi sama sahaja dengan ajaran yang dibawa oleh para Rasul yang dahulu.

Maknanya juga, ini adalah sebagai ayat pujukan kepada Nabi kita. Sebagaimana Nabi Muhammad ditolak oleh umatnya, dikutuk, dikeji, ditohmah dan sebagainya, begitu juga Rasul-rasul yang dahulu. Allah suruh kenangkan tentang dugaan yang juga telah dihadapi oleh Rasul-rasul dahulu supaya tidak rasa susah hati sangat. Kalau kita tahu yang orang lain ada masalah sama dengan kita, tentulah ada kurang sakit kita itu. Jadi kalau Rasulullah dapat menerima segala dugaan yang dikenakan kepada baginda itu adalah sunnatullah, maka kuranglah sedikit kesesakan di hati baginda.

Memang dari dulu sampai sekarang, akan ada sahaja yang tidak terima mesej yang disampaikan oleh para Rasul itu. Ini juga adalah untuk memujuk pendakwah zaman dulu dan sekarang yang ditolak dakwah mereka, mereka dikutuk, dikata buruk macam-macam kepada mereka. Ingatlah bahawa para Nabi dulu pun telah menerima nasib yang sama – malah lagi teruk lagi dari apa yang pendakwah sekarang kena. Maka bersabarlah.


Ayat 4: Apakah tugas Nabi Muhammad?

عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Kamu di atas jalan yang lurus.

 

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Dalam Surah Fatihah yang kita baca dalam solat setiap hari, kita minta supaya Allah menunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Nanti dalam ayat yang lain dalam surah Yaasin ini dalam ayat ke-61, Allah akan menerangkan kepada kita apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Quran adalah wahyu utama dan hadith adalah wahyu kedua. Nabi tidak mereka-reka agama ini. Semuanya atas arahan dan panduan Allah sahaja. Jadi ayat ini memberitahu bahawa Nabi Muhammad hanya mengikut perintah Allah. Apa yang Nabi buat itu semuanya adalah diatas suruhan Allah. Maka kenalah ikut apa yang disampaikan oleh baginda.

Maka, kalau Nabi Muhammad sudah berada di atas jalan yang lurus, sekarang siapakah yang berada atas jalan yang lurus? Itulah mereka yang beriman 100% dengan Allah dan tidak melakukan syirik. Dan lagi satu, mereka itu beriman dengan Nabi Muhammad dan tidak buat bidaah walau satu pun. Kalau buat satu ibadat sahaja yang tiada dalil dari Qur’an atau Hadis Nabi, itu bermakna kita sudah terkeluar dari golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Contohnya, membaca doa selepas iqamah, bukanlah amalan yang diajar oleh Nabi. Yang ada hanyalah doa selepas azan, tidak ada bacaan doa selepas iqamah. Yang sepatutnya kita buat adalah, selepas sahaja iqamah dibacakan, terus bersedia dalam keadaan senyap untuk solat. Hanya imam sahaja yang akan bercakap untuk menyuruh jemaah meluruskan saf.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan صِرَاطٍ yang membawa maksud jalan. Dalam bahasa Arab, ada satu lagi perkataan untuk jalan iaitu سبيل sabil. Ada kalimah jamak untuk سبيل iaitu سبول subul – banyak jalan. Tapi tidak ada kata jamak untuk صِرَاطٍ. Bermakna, hanya ada satu sahaja jalan yang lurus dalam Islam. Tapi ada banyak jalan untuk bersedekah contohnya, sebab itu diletakkan perkataan sedekah fi sabilillah.

Ayat ini mengatakan bahawa tugas Nabi Muhammad diutus kepada manusia adalah untuk membawa mereka ke jalan yang lurus. Oleh kerana baginda sudah berada di atas jalan yang lurus, maka tugas bagindalah untuk ajak manusia yang lain ke jalan yang lurus juga.

‘Jalan yang lurus’ adalah jalan yang paling pantas dan paling pendek untuk ke sesuatu destinasi. Tapi bukan Nabi sahaja yang membawa ke jalan yang lurus. Sebab itu tidak ada ال pada perkataan صِرَاطٍ. Apabila perkataan صِرَاطٍ dalam bentuk umum, bermakna bukan Nabi Muhammad sahaja yang mengajak ke jalan yang lurus. Allah juga mengajak ke jalan lurus. Begitu juga Qur’an.

Mufassir mengatakan apabila kita berada di atas (عَلَىٰ) jalan yang lurus, ianya adalah jalan yang mudah. Macam berada di atas keretapi yang membawa kita ke destinasi kita. Ada usaha sedikit di awalnya kerana kena beli tiket dan naik keretapi itu tapi apabila kita dalam keretapi, kita hanya duduk sahaja. Begitulah perumpamaan berada atas jalan yang lurus. Itulah yang dapat difahami dari perkataan عَلَىٰ itu. Semoga kita semua Allah tempatkan di ‘atas’ jalan yang lurus. Aameen.


Ayat 5: Siapakah yang menurunkan Qur’an ini?

تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ

Quran itu diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani

 

Qur’an diturunkan beransur-ansur, bukan macam kitab-kitab Samawi yang lain. Penurunan Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun. Jika mahu dibandingkan dengan kitab-kitab Samawi yang lain, Taurat diturunkan siap bertulis; manakala Injil turun terus masuk dalam hati Nabi Isa semasa baginda kanak-kanak lagi; begitu juga dengan Kitab Zabur yang diturunkan dengan lengkap sekaligus.

Hanya Qur’an yang diturunkan beransur-ansur. Sebab itu apabila diceritakan tentang penurunan Qur’an, perkataan yang digunakan adalah نزل dan apabila menceritakan penurunan kitab yang lain, perkataan yang digunakan adalah أنزل. Kerana kalimah أنزل bermaksud diturunkan sekaligus dan نزل bermakna diturunkan juga, tapi beransur-ansur atau banyak kali.

Ada juga perkataan أنزل (turun sekaligus) disebut tentang Qur’an, tapi ianya digunakan apabila hendak menceritakan penurunan Qur’an sekaligus dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah pada Lailatul Qadr. Waktu itu, penurunan Qur’an sekaligus. Dari Baitul Izzah, penurunan Qur’an diberikan kepada Nabi Muhammad beransur-ansur. Yang beransur-ansur itulah yang digunakan kalimah نزل.

Ada hikmah kenapa Qur’an itu diturunkan secara beransur-ansur. Antaranya, supaya umat boleh mempelajarinya sedikit demi sedikit dan dapat memberi perhatian kepadanya. Kerana kalau diberikan sekaligus, tentu umat akan lemas kerana banyak sangat ayat yang diberikan kepada mereka. Maka kerana itu Nabi dan para sahabat telah menerima Qur’an sedikit demi sedikit. Walaupun ianya sampai kepada kita dalam bentuk yang lengkap, kita pun kena mempelajari Qur’an sedikit demi sedikit. Kita kena memahaminya dengan mendalam. Untuk memahami sesuatu yang hebat seperti Qur’an, tidak boleh mengambil masa yang sekejap. Ianya memerlukan penelitian dan memerlukan masa yang lama. Jangan nak cepat sangat mempelajari tafsir Qur’an sampai tidak dapat beri perhatian.

Qur’an ini bukan datang dari rekaan Nabi Muhammad. Kerana itu Allah tegaskan dalam ayat ini bahawa Qur’an ini turunnya daripada Allah. Oleh kerana ia datang daripada Allah, maka tidak boleh buat main-main. Kenalah kita ambil perhatian dan mempelajarinya dengan saksama.

Qur’an itu diturunkan oleh Allah yang mempunyai sifat ‘al-Aziz’ (Maha Gagah Perkasa). Ini adalah terjemahan ringkas dalam bahasa Melayu. Bermaksud Allah itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan Allah kerana Allah itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut seleraNya. Semuanya kena ikut kehendakNya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh melawan. Hendak menegur tak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Dalam Surah Yaasin ini nanti kita akan belajar tentang mereka yang tidak menerima Nabi Muhammad sebagai Rasul dan tidak mahu menerima Qur’an. Kepada mereka, Allah bersifat al-Aziz. Allah akan kalahkan mereka.

Tapi Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhlukNya. Allah tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayangNya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah memberi pengajaran kepada makhlukNya dalam Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad dan menerima Qur’an sebagai pedoman hidup.


Ayat 6: Apakah tujuan Qur’an diturunkan? Ayat ini merujuk khas kepada Nabi dan secara umum kepada penyebar ugama.

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ

Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

 

لِتُنذِرَ قَوْمًا

Supaya kamu dapat memberi peringatan kepada kaum kamu sendiri,

Qur’an ini diturunkan sebagai peringatan kepada manusia. Apabila digunakan kalimah ‘ingat’, maksudnya memperingati perkara yang sudah diketahui. Kerana manusia sudah tahu tentang agama ini. Kerana manusia dilahirkan dengan fitrah yang sudah kenal Allah. Cuma nak kena ingatkan sahaja. Antara peringatan yang diberikan adalan ancaman tentang masuk neraka.

Maka kena gunakan Qur’an ini sebagai bahan dakwah kepada masyarakat kita. Nabi sampaikan dakwah kepada bangsa Arab dan kemudian kita kena teruskan usaha baginda untuk sampaikan dakwah kepada kaum kita pula.

 

مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ

Yang datuk nenek mereka tak pernah dapat peringatan.

Kaum Nabi Muhammad tidak pernah mendapat peringatan dari wahyu kerana mereka tidak pernah diturunkan kitab kepada mereka. Nabi terakhir yang diturunkan kepada bangsa Arab adalah Nabi Ismail a.s. Selepas itu tidak ada Nabi lagi untuk mereka. Mungkin sudah berlalu beribu tahun, kita tidak pasti. Maka tidak ada siapa yang beri ancaman kepada mereka.

Sementara keturunan Nabi Ishak a.s., mengikut satu riwayat, ada 70 ribu nabi dan rasul diturunkan kepada Bani Israil. Maka, Bani Israil banyak dapat peringatan, banyak dapat Nabi dan Rasul, tapi tidak kepada bangsa Arab. Kedua-dua Nabi Ismail dan Nabi Ishak adalah anak Nabi Ibrahim a.s. Nabi Ismail diturunkan kepada bangsa Arab dan Nabi Ishak dan nabi-nabi dari keturunan baginda diturunkan kepada Bani Israil.

Ulama sahaja yang ada dalam masyarakat Arab selepas Nabi Ismail. Macam Latt, Uzza dan sebagainya. Mereka itu sebenarnya adalah ulama-ulama zaman silam yang mengajar kepada bangsa Arab. Mereka telah mengajar kebenaran. Tapi setelah sekian lama mereka mati, mereka telah disembah jadi berhala. Keturunan Nabi Ismail dipanggil bangsa Quraish. Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab Quraish, bukan bahasa Arab biasa. Ianya adalah satu bahasa yang amat indah sekali.

 

فَهُمْ غَٰفِلُونَ

Sebab itulah mereka itu lalai;

Kerana lama tidak dapat peringatan, maka mereka telah lalai dalam berugama sampai mereka melakukan perkara syirik.

Kerana mereka tidak mendapat peringatan, mereka telah menjadi lalai. Mereka tenggelam di dalam kelalaian. Itulah sebabnya perkataan yang digunakan adalah غَافِلُونَ. Perkataan ini dalam bentuk noun. Dari segi balaghah, apabila digunakan kalimah dalam bentuk noun, maknanya mereka telah tetap dalam kedudukan itu. Mereka dah tak kisah tentang kesalahan yang mereka buat.

Malangnya masyarakat kita sekarang pun lebih kurang macam bangsa Arab zaman Nabi juga. Sebab agama kita ada persamaan dengan agama mereka kerana agama mereka juga berasal dari ajaran Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Cara solat, puasa dan sebagainya adalah lebih kurang antara kita dan mereka. Tapi sebagaimana mereka lalai dari wahyu, begitu jugalah masyarakat Islam kita sekarang.

Dalam ayat ini, dikatakan mereka tidak mendapat peringatan sudah sekian lama. Tapi banyak antara kita belum lagi dapat ancaman yang terdapat dalam Qur’an ini. Ini adalah kerana walaupun kita ada Qur’an di tangan kita, kita tidak faham pun apa yang Allah hendak sampaikan. Walaupun kita baca Qur’an hari-hari, tapi kita tak perasan kita telah buat syirik kepada Allah kerana kita tidak tahu maksud ayat-ayat Qur’an itu. Kita sangka kita dah golongan syurga dah kerana kita beragama Islam. Rupanya tidak. Ini semua adalah kerana kita tidak belajar tafsir Qur’an. Maknanya, kalau kita pun tidak pernah belajar, kita pun belum dapat peringatan lagi. Sama sahaja seperti bangsa Arab yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itu kita amat takut kalau kita sama sahaja macam Musyrikin Mekah. Mereka juga ada sembahyang, puasa, buat haji, berwudu, iktikaf dan sebagainya. Ini semua kita dapat tahu dari cerita sahabat-sahabat yang masuk Islam. Mereka kata mereka juga berpuasa, solat, mengerjakan haji dan sebagainya sebelum masuk Islam. Mereka dinamakan ‘Musyrikeen’ kerana walaupun percaya bahawa Allah itu Tuhan dan percaya bahawa Nabi Ibrahim dan Nabi Islamil itu adalah Nabi mereka, tapi mereka juga buat syirik. Kita sendiri tahu bahawa mereka itu masuk neraka dan kekal di dalam neraka. Tapi, adakah kita sendiri akan selamat dari siksa api Neraka? Sekarang kita kena periksa diri kita sendiri, takut kita pun sama juga dengan mereka. Jadi, untuk tahu jikalau ada amalan kita yang termasuk dalam amalan syirik, kita kena belajar. Pasanglah azam dalam diri kita untuk belajar tafsir Qur’an ini sampai habis 30 juzuk. Jangan belajar sikit-sikit.

Kalau tak belajar tafsir, seseorang itu berkemungkinan akan buat syirik kerana tidak tahu bahawa perbuatannya itu adalah syirik. Walaupun dia hafal Qur’an sampai 30 juzuk pun. Dan walaupun dia baca Qur’an hari-hari. Kerana membaca atau menghafal Qur’an, tidak semestinya dia faham apa yang Qur’an hendak sampaikan. Untuk faham, kena juga belajar tafsir. Sebab ilmu kita tidak cukup untuk faham sendiri maksud yang hendak disampaikan oleh Qur’an ini. Amat bahaya kalau kita cuba nak faham-faham Qur’an sendiri.

Jadi tujuan ayat ini adalah nak bagi ancaman neraka kepada kita semua. ‘Mereka’ dalam ayat ini adalah umat Nabi Muhammad. Bukan hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Jangan kita baca ayat ini kita ingat hanya ditujukan kepada Musyrikin sahaja. Kita pun mungkin termasuk dalam ayat ini.

Banyak ayat yang perlu guru perjelaskan. Sebab kalau tak diberitahu, kita tak faham. Qur’an ini tidak boleh kita nak tafsir sendiri. Malangnya, kebanyakan dari manusia tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka melakukan perkara-perkara bidaah dengan banyak. Sebagai contoh: doa lepas iqamat, sapu muka selepas solat, baca wirid ramai-ramai dengan suara yang kuat, kemudian salam keliling ramai-ramai, itu semua adalah amalan-amalan yang manusia reka sendiri. Bukan dari ajaran Nabi dan bukan dari amalan para sahabat. Itu bermakna kita buat syariat sendiri. Itu adalah Bidaah. Maknanya kita nak ganti kerja Nabi. Sepatutnya ibadah disampaikan oleh Nabi, tapi ada yang pandai reka sendiri amalan baru. Kemudian mereka kata itu adalah ‘bidaah hasanah’. Mereka sendiri tidak faham apakah maksud bidaah hasanah itu. Mereka pandai sebut sahaja sebab guru mereka kata ianya adalah bidaah hasanah dan mereka pun pernah baca sedikit tentang bidaah hasanah. Padahal, dalam hadis, Nabi kata semua yang bidaah adalah sesat dan yang sesat akan masuk neraka.

Amat berdosa kalau melakukan amalan bidaah. Sanggupkah kita nak jumpa Tuhan nanti dengan membawa amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi? Bayangkan apa yang hendak kita jawap jikalau ditanya kepada kita nanti, kenapa kamu buat sesuatu amalan itu, padahal tidak pernah diajar? Berbagai-bagai alasan diberikan jikalau mereka ditanya semasa di dunia. Tetapi bolehkah kita berhujah begitu nanti di Mahsyar? Keadaan di situ nanti tidak sama dengan keadaan di dunia. Bayangkan Jibrail dengan 600 sayapnya, dengan malaikat-malaikat lain yang entah berapa banyak akan berkeliling, dan kita semua nanti duduk berlutut menanti perbicaraan dalam keadaan ketakutan. Semua kita tak berani nak berkata-kata, sehingga malaikat pun tak berani bercakap waktu itu.

Pada hari itu malaikat akan menarik keluar neraka dengan rantai untuk dihadapkan kepada kita semua. 70 ribu malaikat akan tarik satu rantai. 70 ribu rantai baru boleh tarik satu neraka. Ada sebanyak 7 neraka akan dibawa keluar untuk dihadapkan ke hadapan kita. Bolehkah lagi kita hendak berhujah di hadapan Allah waktu itu nanti?

Ayat ini juga menerangkan tujuan Qur’an itu: untuk memberi peringatkan. Membangunkan mereka yang lalai dalam tidur kerana tidak ada peringatan untuk mereka selama ini. Menyedarkan manusia tentang kebenaran yang datangnya dari Allah sendiri. Bukanlah Qur’an itu sebagai perhiasan yang digantung di dinding-dinding rumah dan kedai-kedai makan. Bukanlah digunakan sebagai azimat, pendinding dan pelaris kedai. Bukan juga sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu – banyak orang guna potongan ayat Quran kerana hendak mendapatkan rezeki, supaya suami isteri sayang, supaya orang tunduk dan macam-macam lagi khurafat yang manusia gunakan. Bukan juga Qur’an itu sebagai Kitab Perubatan yang digunakan oleh manusia untuk menyembuhkan penyakit mereka. Ini adalah cara yang salah. Memang mereka baca Qur’an, tapi niat mereka lain. Mereka hendak sesuatu perkara dunia dengan Qur’an itu. Oleh kerana itu, cara mereka silap. Qur’an bukan digunakan untuk itu semua.


Ayat 7: Cuma ramai manusia tetap tidak beriman.

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

 

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ

Sesungguhnya telah tetap taqdir

Maka kerana mereka telah menolak ajaran wahyu dan telah melakukan syirik, maka Allah telah tetapkan azab ke atas mereka. Iaitu ketetapan dari janji Allah yang mengatakan: kalau tolak wahyu, maka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Satu lagi maksud, telah tetap yang mereka itu tidak akan beriman. Maknanya, mereka itu tetap tidak akan beriman walaupun telah didakwah.

عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ

ke atas kebanyakan manusia,

Memang selalunya majoriti dari kalangan manusia yang akan tolak. Yang akan menerima kebenaran itu sedikit sahaja. Jadi janganlah kita nak ikut golongan yang ramai. Kerana ada salah faham dalam masyarakat kita, kalau golongan itu ramai, tentulah mereka benar. Tidak boleh begitu. Yang benar adalah golongan yang ikut wahyu, bukannya kerana ramai. Ingatlah yang agama kita ini bukannya demokrasi (yang lebih ramai akan menang). Agama kita ini ikut wahyu.

Jadi, Allah hendak memberitahu, golongan Musyrikin Mekah itu kebanyakan mereka memang telah ditetapkan tidak akan beriman. Maka janganlah baginda bersedih.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman.

Nabi Muhammad diutus kepada sekalian alam. Tapi penerima pertama dakwah Nabi adalah bangsa Arab. Nabi telah berdakwah dan berdakwah kepada mereka tapi mereka kebanyakannya tidak mahu menerima. Apabila itu berlaku, Nabi amat sedih. Sebagai seorang yang prihatin, baginda menyalahkan dirinya. Nabi bukan macam manusia biasa – kalau kita, tentulah kita akan cari kesalahan orang lain. Tapi tidak dengan Nabi – baginda menyalahkan diri baginda. Allah tahu Nabi macam itu. Kerana itulah selepas baginda dihalau oleh penduduk Taif, baginda memohon ampun kepada Allah kerana tidak pandai berdakwah. Dan dalam surah Kahf, ada disebutkan bagaimana Nabi hampir hendak memusnahkan diri baginda kerana sedih manusia tidak mengikut dakwahnya. Maka oleh itu, Allah memujuk hati Nabi dengan mengatakan bahawa mereka itu memang telah ditakdirkan tidak akan beriman. Telah tetap keputusan atas mereka. Perkataan لَقَدْ itu adalah dua penekanan. Ada لَ dan juga sekali lagi dalam قَدْ. Ini umpama menegaskan sesuatu sampai menghentak meja.

Ramai kita tak tahu tentang qadha Allah ini. Ramai yang fikir, sebab kita sudah mengucap dua kalimah syahadah, maka kita sudah masuk Islam, dan kita akan masuk syurga. Tapi sebenarnya tidak. Ramai dari umat Islam akan masuk neraka. Ingatlah bahawa walaupun kita telah Islam, tapi belum tentu lagi kita akan dapat tiket masuk syurga.

Kenapakah Allah suruh Nabi Muhammad berdakwah kepada mereka, tapi kemudian Allah kata mereka tidak akan beriman? Adakah Allah tidak mahu mereka menerima hidayah? Bukan begitu. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak juga mahu beriman setelah berkali-kali mereka didakwah tapi mereka masih tidak mahu beriman. Surah Yaasin adalah antara surah-surah terakhir sebelum Nabi berhijrah ke Madinah. Bermakna Nabi telah lama berdakwah kepada mereka.

Apabila terjadi begitu, maka Allah telah tutup kunci hati (khatmul qalbi) mereka dari menerima hidayah. Ini kerana mereka telah melepaskan peluang mereka. Mereka telah dibacakan ayat-ayat Qur’an, mereka telah diberi pancaindera untuk melihat alam ini sebagai saksi kewujudan Allah, tapi mereka tetap memilih kesyirikan.

Allah telah memberi pilihan kepada manusia samada untuk memilih jalan kebenaran atau jalan kesesatan. Tapi oleh kerana mereka memilih jalan kesesatan, maka Allah mengunci mati hati mereka sampai mereka tidak langsung ada peluang untuk menerima hidayah.

Dalam tiga ayat seterusnya, akan dijelaskan lagi tentang mereka yang tidak mahu beriman ini.



Ayat 8: Kenapa mereka tidak beriman? Kerana Allah jadikan penghalang untuk menerima hidayah.

إِنّا جَعَلنا في أَعنٰقِهِم أَغلٰلًا فَهِيَ إِلَى الأَذقانِ فَهُم مُقمَحونَ

Sesungguhnya Kami jadikan (kesombongan dan keengganan mereka tunduk kepada kebenaran sebagai) belenggu yang memberkas kedua tangan mereka ke batang leher mereka; (lebarnya belenggu itu) sampai (menongkatkan) dagu mereka lalu menjadilah mereka terdongak.

 

إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَٰقِهِمْ أَغْلَٰلًا

Sesungguhnya Kami jadikan belenggu yang memberkas kedua tangan mereka ke leher

Kata أَعْنَاقِ adalah jamak kepada ‘leher’. Maka, maksud أَعْنَاقِهِمْ adalah ‘leher-leher mereka’. Tangan mereka dibelenggu dan dibawa ke leher mereka dengan cara bersilang.

 

فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ

ke dagu mereka. 

Apabila belenggu itu sampai ke dagu mereka, kepala mereka tidak dapat bergerak lagi. Kepala mereka tidak dapat tunduk ke bawah lagi.

فَهُم مُّقْمَحُونَ

sampai kepala mereka terdongak.

مُّقْمَحُونَ: apabila rantai itu ditarik dari belakang, maka kepala kita akan terangkat macam unta yang mengangkat kepala mengadah ke langit kerana tidak mahu minum air sebab sudah kekenyangan. Kalimah ini digunakan kepada unta yang dibawa ke kawasan air untuk beri dia minum tapi dia tidak mahu minum. Manusia yang ingkar semasa di dunia, begitulah keadaannya nanti di Padang Mahsyar. Lidahnya akan terjelir sambil menggeleng-gelengkan kepala. Mereka diseksa sebegitu rupa.

Kenapakah mereka dijadikan sebegini? Kerana mereka sombong untuk terima dakwah Nabi. Mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad yang mulia dan Qur’an yang indah, tapi mereka tidak mahu terima kerana mereka sombong. Mereka tidak boleh nak kata buruk tentang Nabi kerana Nabi berakhlak mulia, sampai mereka tidak ada hujah atas baginda. Dan mereka mereka pun kagum dengan Qur’an sampai mereka tidak dapat melawan keindahan bahasa Qur’an. Ada antara mereka akan mencuri-curi dengar ayat-ayat Qur’an dibacakan kerana mereka kagum dengannya.

Tapi oleh kerana sombong, ia telah menghalang mereka dari menerima hidayah. Sebagai contoh, Abu Jahal adalah dari Bani Makhzum dan Nabi Muhammad pula dari Bani Hashim. Abu Jahal rasa mereka lebih baik dari Nabi Muhammad. Tapi tidak ada hujah untuk melawan hujah Nabi. Maka mereka telah ambil keputusan untuk tidak menerima ajakan tauhid hanya kerana degil.

Macam umat Islam masyarakat kita yang melakukan bidaah sekarang. Apabila diberikan hujjah kepada mereka tentang larangan mengamalkan ibadah mereka yang bidaah, mereka tidak dapat lawan kalau kita minta dalil dari mereka. Kerana mereka memang tidak ada hujjah melainkan hujah yang lemah-lemah seperti: dah lama diamalkan… benda baik apa salahnya… asalkan niat ikhlas Allah akan terima… dan sebagainya. Itu bukanlah dalil tapi itu sahajalah yang mereka ada.

Tapi walaupun mereka tidak ada hujjah, mereka tidak terima juga ajaran sunnah. Kerana mereka telah biasa mengamalkan amalan bidaah itu. Mereka rasa mereka orang yang sudah tahu tentang agama. Mereka sudah lama belajar agama di pondok, di universiti dan sebagainya. Jadi bila ada orang yang memberitahu bahawa apa yang mereka buat itu salah, mereka sombong untuk terima. Kerana mereka rasa mereka lagi pandai dan sudah banyak belajar kononnya. Balasan mereka nanti adalah apa yang Allah sebutkan dalam ayat ini.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini dalam dalam past tense. Seperti ianya sudah berlalu. Ini adalah bahasa Qur’an yang perlu kita fahami. Apabila menceritakan sesuatu perkara dalam bentuk past tense, tapi ianya belum berlaku lagi, ianya bermakna bahawa ianya *pasti* akan terjadi. Mereka pasti akan dikenakan azab seperti yang disebut dalam ayat ini.

Sedikit cerita tentang keadaan di neraka dan syurga: Sebelum manusia dimasukkan kedalam neraka, mereka akan dibelenggu dengan rantai sepanjang 40 hasta. Ianya adalah rantai yang sangat panas, sampaikan kalau hanya satu gelang sahaja diletakkan atas Bukit Thursina, akan meletup bukit itu jadi debu.

Belenggu itu terbuat daripada rantai besi, tangan ahli neraka akan ditarik dari belakang sampai tangan sampai bersilang tertarik ke tekak. Badan kita bukanlah macam badan kita semasa di dunia ini, tapi sudah di’naiktaraf’. Kalau masih digunakan badan di dunia ini, belum sempat diazab, ianya telah hancur. Maka, untuk mengazab makhluk, Allah jadikan badan yang baru untuk mereka. Untuk membayangkan berapa besar badan kita nanti, bayangkan satu gigi kita sama besar dengan Gunung Uhud. Tempat bersila sahaja, sebesar tiga hari perjalanan dengan unta. Muka kita akan ditebalkan setebal 42 hasta. Walaupun sudah tebal kulit kita nanti, tapi apabila air yang diberi minum kepada penghuni neraka nanti diletakkan sahaja air itu pada muka, tersiat bibir kita ke atas dan ke bawah disebabkan oleh panasnya air itu. Inilah cerita pasal neraka yang jarang diketahui. Apabila tidak mengetahui keadaan tentang neraka, maka kita tidak rasa takut kepada neraka.

Alangkah berbezanya kalau dibandingkan dengan keadaan di Syurga. Kita akan mendapat tempat istirehat yang ibarat khemah untuk berkelah, yang diperbuat daripada mutiara yang dikorek dari sebongkah mutiara yang besar, sebesar 63 batu. Itu baru tempat bercuti, bukan lagi istana tempat tinggal yang biasa. Seorang penghuni Syurga akan mendapat pelayan yang berumur belasan tahun, berjumlah beratus ribu orang. Depan istana, ada satu pokok tempat berteduh. Untuk membayangkan besar pokok itu, jarak dari batang pokok ke hujung dahan adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju. Itu baru satu perumahan – penghuni syurga ada banyak perumahan. Waktu itu, kita sibuk berjalan melawat harta kita sahaja. Ini cerita yang diberitahu kepada kita. Belum masuk kisah yang tak diberitahu. Tanah Syurga diperbuat daripada saffron. Tentang kisah Syurga pun ramai masyarakat kita tidak tahu tentang perkara ini. Apabila tidak tahu, maka mereka tidak mempunyai perasaan yang tinggi untuk mendapatkan syurga.

Umur perempuan penghuni Syurga adalah 28 tahun dan lelaki semuanya berumur 33 tahun. Tidak akan meningkat umur itu sampai bila-bila. Yang paling hebatnya, Tuhan akan datang dan berbual-bual dengan makhlukNya di dalam Syurga. Datangnya Allah itu adalah untuk bertanya khabar. Itu adalah nikmat yang paling besar. Jadi, kenalah kita pasang cita-cita untuk jumpa Tuhan yang menjadikan kita. Padahal kita semuanya akan kembali kepadaNya. Pasanglah niat itu setiap hari. Oleh itu, berdoalah sebelum tidur untuk berjumpa dengan Allah.


 

Ayat 9: Ini adalah tambahan penghalang untuk mereka menerima hidayah. Ini adalah kerana mereka sentiasa menolak dan menentang penyebar wahyu.

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ

Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

 

وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا

Kami akan menjadikan di hadapan mereka sekatan

Perkataan مِن (dari) digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu bukan hanya di depan mereka sahaja, tapi ianya bermula dari badan mereka. Maksudnya sekatan itu bersentuhan dengan tubuh mereka. Kalaub begitu, maksudnya mreka langsung tidak boleh bergerak ke hadapan. Mereka tertahan dari bergerak.

 

وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا

dan di belakang mereka juga sekatan

Perkataan مِن sekali lagi digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu juga bermula dari belakang badan mereka. Maknanya, mereka seperti terperangkap, tidak boleh bergerak ke depan dan ke belakang langsung. Bayangkan kelemasan yang mereka akan terima. Seperti mereka terperangkap.

Ayat ini menceritakan tentang orang yang tidak mahu belajar wahyu Qur’an apabila kita ajak mereka datang untuk belajar tafsir Qur’an. Mereka itu macam unta yang tidak tahu bahawa tuan dia bawa dia ke tempat minum itu sebab nak bawa dia pergi musafir, maka kerana itu diberikan minum dulu. Dia tidak tahu bahawa itu adalah kebaikan untuk dia. Unta itu akan mengangkat mukanya menengadah ke langit seperti ayat sebelum ini. Kita tidak boleh buat apa dengan orang sebegini. Mereka sudah tidak nampak kebenaran.

Oleh kerana di dunia mereka begitu, maka balasan mereka di dalam neraka juga begitu. Mereka tidak mahu menerima wahyu, maka mereka disekat dari bergerak dan kepala mereka akan didongakkan ke atas.

 

فَأَغشَينٰهُم

dan dinding itu Kami tutup mati.

Sudahlah tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang, ditutup pula bahagian atas mereka. Supaya cahaya pun tak boleh masuk. Ini kerana semasa di dunia dulu, mereka tidak mahu menerima cahaya wahyu yang hendak disampaikan kepada mereka. Jadi di akhirat kelak, mereka pun tidak mendapat cahaya langsung.

 

فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ

Maka mereka tidak dapat melihat lagi.

Mereka tidak dapat melihat kerana cahaya tidak ada. Kerana mereka semasa di dunia tidak melihat cahaya kebenaran kerana mereka degil. Ini adalah keadaan apabila Allah telah tutup pintu hati mereka dari menerima hidayah (khatmul qalbi).

Ayat ini berkenaan hidayat. Kepada yang degil, Allah akan heret mereka sampai mereka tidak boleh melihat kebenaran lagi. Di dunia ini lagi mereka tidak mendapat hidayat. Ayat yang sebegini akan banyak kita temui dalam Quran. Ini dinamakan ‘khatmul qalbi’. Ini adalah kerana apabila mereka degil berulang-ulang kali, maka akhirnya mereka akan jadi kufur. Allah akan tutup fikiran mereka dan dihijab mereka daripada mendapat hidayah. Mereka dapat melihat, tapi tak nampak bahawa ianya adalah wahyu Allah dan ianya untuk kebaikan mereka sendiri. Jadi kerana itu kita lihat ramai yang baca Qur’an, tapi mereka tidak faham apa yang mereka baca. Dan mereka sendiri langgar arahan Allah dalam Qur’an itu.

Nota: Ramai yang pakai ayat ni dengan cara yang salah. Ayat ini adalah berkenaan kedegilan Musyrikin Mekah. Akan tetapi Syaitan sudah perdaya manusia sampai mereka amalkan ayat ini untuk kegunaan lain pula. Mereka guna ayat ini kononnya nak menghaibkan diri daripada pandangan polis dan sebagainya. Kerana itu ramai yang jahil wahyu, apabila nampak roadblock, mereka cepat-cepat baca ayat ini.

Kalau kita pernah amal, kena taubat dengan segera dan jangan amalkan lagi. Dalam ayat ini, Allah menceritakan bagaimana Dia mengunci mati hati orang yang ingkar kepada agama. Macam mana boleh digunakan untuk diamalkan untuk benda lain pula? Ini adalah contoh wirid-wirid karut. Dan ramai yang amalkan kerana kadang-kadang memang menjadi. Dan ada yang kata, semasa Nabi nak mula hijrah dulu, ayat inilah yang digunakan oleh baginda. Itu tidak benar sama sekali kerana riwayat itu tidak sahih.

Kalau ayat perlindungan, ianya adalah ayat lain, bukan ayat ni. Begitulah, apabila kita tidak tahu yang benar, kita amalkan yang salah. Yang menyedihkan, kadang-kadang amalan-amalan salah sebegini diberikan oleh orang yang bertaraf ‘ustaz’. Masyarakat pula memang tidak berilmu, jadi mereka akan terima sahaja.


Ayat 10: Apabila telah sampai tahap kufur peringkat ke-empat.

وَسَواءٌ عَلَيهِم أَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.

 

وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ

Sama sahaja ke atas mereka

Apabila mereka degil, mereka akan sampai kepada peringkat akan melawan kita yang berhujah menggunakan ayat Quran. Mereka akan kata: “Betul dah tu, tapi….”. Dengan menggunakan perkataan ‘tapi’, bermakna mereka sebenarnya menolak tetapi dengan cara yang berlapik. Pada hakikatnya, mereka menolak sebenarnya. Cuma mereka tak cakap terus sahaja kepada kita. Sebab mungkin mereka segan dengan kita atau takut dengan kita sahaja.

Kerana mereka menolak, maka Allah akan tutup hati mereka dari menerima kebenaran dan hidayah lagi. Mereka yang telah ditutup hati mereka itu, tidak akan beriman sampai bila-bila. Oleh itu, sama sahaja kalau kita dakwah kepada mereka atau tidak.

 

أَأَنذَرْتَهُمْ

Samada kamu beri ancaman neraka kepada mereka

Samada kita ingatkan kepada mereka tentang neraka atau tidak, mereka buat tidak kisah sahaja. Mereka dah jadi macam binatang ternak kerana tidak mampu nak faham perkataan wahyu lagi.

أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ

atau kamu tidak beri peringatan kepada mereka;

Samada kita berdakwah kepada mereka kepada kebaikan atau kita tidak berdakwah kepada mereka, sama sahaja, kerana mereka tidak akan beriman. Kerana Allah telah tetapkan mereka dalam kesesatan. Termasuk makna ayat ini, samada kita ajak mereka cara keras atau cara lembut, mereka tidak mahu terima juga.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

Mereka sekali-kali tidak akan beriman;

Allah telah tetapkan yang mereka tidak akan beriman kerana hati mereka telah dikunci mati. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ}

Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih. (Yunus: 96-97)

Jadi, kalau begitu, buat apa kita dakwah lagi kepada mereka? Jangan kita salah faham dengan ayat ini. Jangan kita jadikan ayat ini sebagai alasan untuk kita tidak berdakwah. Kena faham siapakah orang yang dimaksudkan dalam ayat ini. Kita tidak tahu siapakah yang Allah telah matikan hati mereka daripada terima hidayah. Tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Samada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita. Kita pun tidak tahu siapakah yang akan terima dakwah ini. Bayangkan Abu Sufyan yang bertahun-tahun menentang Nabi tapi akhirnya menjadi seorang Muslim yang baik. Jadi jangan kita suka-suka kata orang itu telah ditutup hatinya – kerana yang menutup hati ini adalah Allah dan Dia sahaja yang tahu.

Selain dari itu, kita kena berdakwah kepada mereka supaya mereka tidak ada hujjah lagi di hadapan Allah. Mereka tidak boleh berkata bahawa tidak ada orang yang sampaikan dakwah dan maklumat kepada mereka kerana kita sudah sampaikan kepada mereka. Mereka sahaja yang tak mahu terima.

Juga supaya kita ada hujah di hadapan Allah – yang kita telah sampaikan dakwah, cuma orang sahaja tidak mahu dengar dan terima dakwah kita.

Juga, walaupun orang itu tidak menerima kebaikan dari dakwah kita kerana hati mereka telah tertutup, tapi kita tetap mendapat kebaikan. Iman kita akan meningkat dan Allah akan berikan penetapan dalam hati kita pula. Alangkah baiknya.

Dan juga, walaupun mereka tidak mahu terima, tapi kita akan dapat pahala atas usaha dakwah kita. Pahala diberikan kepada kita bukanlah kerana orang terima atau tidak, tapi atas usaha kita sahaja. Kalau kita dakwah sahaja, dah dapat pahala dakwah dah.

Timbul soalan, kalau ada yang tak mahu terima, maka siapakah yang akan terima dakwah ini? Sebagai pendakwah, seperti Nabi dan orang-orang lain, tentunya mahu melihat hasil usaha dakwah mereka membuahkan kejayaan. Jawapannya ada dalam ayat seterusnya.


Ayat 11: Sebelum ini tentang orang-orang yang tak mahu terima hidayah. Ini pula adalah mereka yang mahu menerima hidayah itu. Mari kita lihat sifat-sifat mereka.

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ

Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.

 

إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ

Sesungguhnya kamu hanya boleh memberi peringatan ini, kepada orang yang hendak mengikut sahaja.

Tidak semua manusia boleh menerima peringatan. Jadi kita kena minta doa supaya diberikan kebenaran. Kena selalu doa kepada Allah supaya Allah tunjukkan kebenaran kepada kita. Doalah supaya Allah beri taufik kepada kita untuk menerima hidayah. Takut-takut kita pun jenis manusia yang tidak mahu menerima peringatan itu.

Jadi dalam kita berdakwah kepada manusia, yang boleh terima adalah sebahagian kecil sahaja dari kalangan manusia. Iaitu mereka yang sanggup menerima peringatan dari Qur’an.

Perkataan الذِّكْرَ dalam ayat ini merujuk kepada Qur’an. Ada huruf ال dalam perkataan itu. Kerana الذِّكْرَ adalah salah satu dari nama Qur’an. Ini bermakna, yang dapat menerima hidayah ini adalah mereka yang dapat menerima petunjuk-petunjuk dalam Quran. Yang dapat menerima bahawa Qur’an itu adalah sumber utama dalam agama kita. Masalah dengan masyarakat kita adalah mereka amat jauh dengan Qur’an. Mungkin mereka hari-hari membaca Qur’an, tapi sumber agama mereka tak ambil dari Qur’an. Mereka ambil dari kata-kata ustaz, kata-kata guru mereka atau dari kitab-kitab yang mereka baca. Mereka tak ambil terus dari Qur’an. Dan apabila dibacakan ayat-ayat Qur’an kepada mereka sebagai dalil, mereka masih juga nak kata bahawa sumber-sumber rujukan mereka lebih benar dari ayat Qur’an yang dibacakan.

Sesiapa yang ingin dan nak terima peringatan, ancaman yang ada di dalam Qur’an itu akan menjadikan Qur’an sebagai peringatan bagi mereka.

Perkataan إِنَّمَا yang digunakan dalam ayat ini bermakna ‘hanya’. Oleh itu, hanya mereka yang bersifat seperti ini sahaja yang akan menerima dakwah. Iaitu mereka yang boleh menerima ajaran dari Qur’an.

Maksud اتَّبَعَ pula: membaca, memahami, mengamalkan dan kemudiannya menyebarkan ajaran Quran itu kepada orang lain. Begitu luas sekali maksud اتَّبَعَ itu. Bukan hanya meletakkan di banner-banner dan sepanduk: “Kembalilah kepada ajaran Qur’an” tapi tidak belajar isikandung Qur’an. Belajar isikandung Qur’an adalah belajar tafsir. Kerana kalau hanya membaca sahaja tanpa memahami apakah maksud tafsir Qur’an itu, kita tidak akan tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah.

 

وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ

Dan dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib;

Iaitu orang yang memang tak nampak Allah, tapi dia tetap takut juga kepada Allah. Kerana dia tahu bahawa walaupun dia tidak nampak Allah, tapi Allah nampak dia. 

Oleh itu, sifat pertama orang yang boleh menerima dakwah adalah dia boleh menerima ajaran Qur’an. Sifat kedua adalah takut kepada Allah.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan الرَّحْمَٰنَ untuk membahasakan DiriNya. Kenapa tidak digunakan perkataan ‘Allah’ sahaja? Kerana dengan menggunakan perkataan الرَّحْمَٰنَ, Allah mengingatkan kita telah segala kenikmatan yang telah diberikanNya kepada kita. Kerana maksud الرَّحْمَٰنَ adalah ‘Yang Maha Pemurah’. Tidak dapat dikira berapa banyak kenikmatan yang telah diberikan oleh Allah kepada kita semua.

Apabila mengenangkan segala kemurahan Allah kepada kita, kita ‘takut’ untuk melakukan sesuatu yang dapat mengecewakanNya. Bayangkan kalau ada orang yang telah beri kita macam-macam, tentu kita hendak buat apa yang dia suka. Dia tak sampai hati hendak mengecewakan dia, bukan? Begitu jugalah sepatutnya kita dengan Allah. Kita nak taat dan tidak berani dan tak sanggup nak engkar kepadaNya.

Kita pun tahu bahawa Allah bersifat ghaib. Tapi walaupun kita tidak nampak Allah, tapi kita sedar dengan sebenar-benar sedar bahawa Allah sedang nampak kita. Walau dimana pun dia berada, kita kena sedar Allah sedang melihat kita dan kerana itu kita tidak akan buat sesuatu yang boleh mengecewakan Allah. Walaupun ketika berseorang di dalam rumah, atau di negara lain yang orang tidak kenal kita, kita tidak akan buat perkara yang tidak molek.

 

فَبَشِّرْهُ

Maka berilah berita gembira kepadanya

Kepada mereka yang bersifat sebegitu, Allah suruh Nabi Muhammad berikan berita gembira. Alangkah indahnya. Apakah berita gembira itu?

بِمَغْفِرَةٍ

Dengan pengampunan besar 

Mereka akan dapat pengampunan. Bukan pengampunan yang biasa, tapi pengampulan yang besar, kerana perkataan yang digunakan adalah مَغْفِرَةٍ. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ}

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya Yang tidak tampak oleh mereka, mereka akan memperoleh ampunan dan pahala yang besar. (Al-Mulk: 12)

 

وَأَجْرٍ كَرِيمٍ

Dan pahala yang Mulia; 

Yang dimaksudkan di sini adalah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

Walau ramai yang tidak mahu menerima ajakan dakwah, ada juga manusia yang mahu mendengar kebenaran. Iaitu mereka yang pasang niat dalam hati untuk cari kebenaran. Samada dia seorang yang kafir atau Islam. Kalau tidak, bagaimana orang kafir boleh jumpa Islam? Mereka masuk Islam itu adalah kerana mereka meminta ditunjukkan kebenaran kepada mereka. Mereka hendak kembali kepada agama yang sebenar, maka Allah tunjukkan jalan kepada mereka. Maka, kita janganlah berputus asa untuk mengajak manusia kepada kebenaran. Kerana akan ada manusia yang mahu menerimanya. Kita tidak tahu samada orang yang kita berjumpa itu adalah jenis yang mahu menerima kebenaran atau tidak. Maka kita kena terus sampaikan dakwah kepada mereka dengan harapan supaya mereka dapat menerima dakwah daripada kita

Ayat ini dinamakan ayat inaabah. Iaitu keinginan kepada kebenaran. Orang yang ada inaabah dalam hatinya, Allah akan tarik mereka perlahan-lahan ke arah kebenaran. Allah akan pimpin sesiapa yang Dia kehendaki. Tapi sebelum itu, orang itu sendiri kenalah ada kehendak. Ini juga ada diterangkan dalam Quran. Dan dalam hadith, Nabi pernah bersabda bahawa kepada mereka yang hendakkan kebenaran, Allah dah ampun siap-siap dosa mereka. Sebelum mereka minta ampun lagi. Itu adalah kerana hati kecil mereka telah memohon ditunjukkan kebenaran.


Ayat 12:

إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ وَنَكتُبُ ما قَدَّموا وَءآثٰرَهُم ۚ وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَينٰهُ في إِمامٍ مُّبينٍ

Sesungguhnya Kami menghidupkan yang mati, dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perbuatan yang mereka tinggalkan. Dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam Kitab (ibu Suratan) yang jelas nyata.

 

إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ

Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan orang-orang yang mati.

Iaitu menghidupkan kembali makhluk setelah akhirat bermula.

Dari segi bahasa, tiga kali Quran sebut perkataan ‘Kami’. إِنَّا – نَحْنُ – نُحْيِي – ketiga-tiganya ada makna ‘Kami’. Bermakna tiga kali Allah bersumpah. Menunjukkan penekanan bahawa Allah lah yang menghidupkan yang mati. Tidak ada entiti yang lain yang menghidupkan makhluk itu.

Selain dari menghidupkan, Dia juga yang mematikan. Dua-dua makna ada terdapat dalam ayat ini, cuma tersembunyi – Allah tak sebut dalam ayat ini yang Dia yang mematikan tapi kita boleh ambil isyarat darinya. Maknanya tidak ada dzat lain selain daripada Allah yang boleh mematikan dan menghidupkan.

Ayat ini hendak menegaskan bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Allah akan menghidupkan kembali mereka yang telah mati. Ini ditegaskan kerana Musyirikin Mekah tidak dapat terima bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Mereka tak dapat terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali selepas mereka dah jadi tulang belulang. Itu adalah ketidakpercayaan mereka yang pertama.

Keduanya, ayat ini juga bermakna Allah lah juga yang menghidupkan hati manusia yang telah mati. Maknanya bukan menghidupkan dari segi tubuh fizikal sahaja, tapi menghidupkan hati seseorang. Mereka yang tidak mahu menerima iman diibaratkan seperti telah mati hatinya. Mereka nampak hidup secara fizikal, tapi hati mereka telah mati sebenarnya. Tapi Allah boleh menghidupkan balik hati-hati mereka.

Oleh itu, janganlah kita berhenti dari berdakwah kepada mereka yang mulanya tidak mahu terima dakwah kita. Kita tidak tahu siapakah yang Allah akan beri hidayah untuk menerima dakwah itu. Ingatlah tentang mereka yang mulanya menentang Nabi tapi akhirnya menerima hidayat – seperti Abu Sufyan, Khalid al Walid dan banyak lagi. Abu Sufyan hanya menerima Islam setelah 20 tahun Nabi berdakwah kepadanya.

Maka jangan lelah dan rasa tidak berguna berdakwah. Kerana tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Samada mereka terima atau tidak, kita tidak dapat tentukan. Itu adalah urusan Allah. Kita akan dapat pahala kerana berdakwah samada mereka terima atau tidak.

Dan jangan kita pilih-pilih siapa yang kita hendak dakwah. Jangan kita sendiri buat keputusan yang mereka itu takkan terima dakwah kalau kita cerita kepada mereka atau tidak. Siapakah kita hendak menentukan samada mereka akan terima atau tidak?

 

وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ

Dan Kami akan tulis apa sahaja yang telah mereka lakukan dan kesan-kesan amalan mereka.

Perkara kedua yang Musyrikin Mekah tidak dapat terima: bagaimana Allah hendak balas perbuatan manusia itu? Allah jawab dalam ayat ini. Allah akan menulis perbuatan manusia itu dan kesannya sekali. Contohnya, apabila seseorang derma buat masjid, ada kesan yang ditinggalkan.

Benda-benda yang nampak kecil seperti kesan tapak kaki ke masjid juga akan ditulis. Sentiasa dihantar pahala kepadanya apabila dia tiada lagi. Tapi kalau buat disco pula, dosa pun sentiasa dihantar kepadanya setiap kali ada orang berhibur di disco itu. Guru yang mengajar kena beritahu dua-dua, iaitu kalau buat jahat ada kesan, buat baik pun ada kesan. Kalau perbuatan manusia itu meninggalkan kesan, dia akan dapat dosa atau pahala sekali sahaja. Tapi lain kalau dia buat amalan yang kekal, di mana amalan yang kekal itu akan jadi semacam pencen untuk dia – dia akan sentiasa mendapat pahala berterusan walaupun dia sudah mati nanti. Sebagai contoh, kalau dia buat masjid, maka masjid itu akan kekal lama; begitu juga kalau dia ajar orang dengan ilmu yang baik – ilmu akan akan berkembang dan dia akan dapat saham dari ajarannya itu.

Hal yang sama dinyatakan di dalam hadis lain yang berada di dalam kitab Sahih Muslim melalui Abu Hurairah r.a. yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ، انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِهِ”.

Apabila anak Adam mati, terputuslah amalnya kecuali tiga perkara, yaitu ilmu yang bermanfaat, atau anak soleh yang mendoakannya, atau sedekah jariyah (yang terus mengalir pahalanya) sesudah ia tiada.

Perkataan قَدَّمُ dari segi bahasa bermaksud ‘sesuatu yang dihantar ke hadapan’. Ini bermaksud niat kita. Sebelum kita buat sesuatu amalan/perbuatan yang baik, tentu kita ada niat untuk melakukannya. Kalau sudah berniat nak buat baik, Allah sudah tulis dah. Iaitu Allah akan suruh malaikat tulis. Pernah Malaikat akan tanya kenapa nak tulis kerana belum buat lagi? Allah suruh tulis juga sebab dia sudah berniat nak buat baik. Maknanya, kalau dah niat sahaja sudah dapat pahala; tidak bagus lagikah kalau begitu?

Selepas itu, apabila dia buat apa yang diniatkan, akan ditulis lagi perbuatan baik itu. Maknanya ada pahala gandaan lagi. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan آثَارَ itu. آثَارَ adalah perbuatan yang dilakukan setelah berniat itu. Jadi, sekurang-kurangnya, seseorang yang buat baik, akan dapat dua pahala. Dalam ayat yang lain, Allah ada memberitahu bahawa pahala yang diberi akan berkali-kali ganda.

Nabi pernah bersabda bahawa niat seorang manusia itu lebih baik dari perbuatannya. Katakanlah seseorang itu berniat untuk menghafal Qur’an. Dia mungkin tidak berjaya untuk menghafal keseluruhan Qur’an kerana mungkin dia mati sebelum sempat dia menghafal keseluruhan Qur’an. Tapi niatnya untuk menghafal keseluruhan Qur’an itu sudah ditulis pun. Itulah sebabnya dikatakan niat seseorang itu lebih baik dari perbuatannya.

Bagaimana kalau seseorang itu berniat untuk buat sesuatu yang jahat? Malaikat akan tanya kepada Allah samada hendak tulis atau tidak. Allah akan kata jangan tulis lagi. Selepas buat perbuatan jahat itu, barulah ditulis sekali. Tidak ada gandaan dalam perbuatan yang jahat.

Tetapi, katakanlah seseorang itu sudah berniat untuk melakukan kejahatan, tapi dia tidak jadi melakukannya, kerana mungkin dia teringat tentang dosa dan takutkan Allah. Jadi, dia tidak jadi buat. Allah akan beri pahala pula kepada dia kerana tidak jadi meneruskan niat jahatnya itu. Bayangkanlah betapa baiknya Allah kepada kita.

Ada satu lagi fahaman tentang ayat ini: مَا قَدَّمُوا adalah perbuatan baik seseorang. Dan آثَارَهُمْ adalah kesan dari perbuatan baiknya itu. Sebab perbuatan baik kita ada kesan. Contohnya, katakanlah seseorang itu menjadi orang yang pertama yang pergi haji dalam keluarganya. Kemudian, kesan dari perbuatannya itu, ada lagi dari ahli keluarganya yang mengikutinya. Jadi, orang yang mula pergi mengerjakan haji itu juga akan mendapat pahala dari pemergian orang yang kedua itu kerana dialah yang telah memberi kesan mendalam kepada ahli keluarganya yang lain untuk pergi haji juga.

Dalam satu hadis Riwayat Muslim, ada dikatakan:

Barangsiapa yang membuat satu perbuatan yang baik dalam Islam, maka baginya pahala dirinya dan pahala orang sesudahnya yang mengamalkannya, tanpa dikurangi sedikitpun dari pahala mereka. Dan barangsiapa yang membuat perbuatan yang buruk dalam Islam, maka baginya dosa dirinya dan dosa orang sesudahnya yang mengamalkannya, tanpa dikurangi sedikitpun dari dosa mereka.

Dan satu lagi hadis Riwayat Muslim:

Apabila anak Adam meninggal dunia, maka amalnya terputus kecuali tiga hal: ilmu yang bermanfaat, anak soleh yang mendoakannya atau sedekah yang mengalir sesudahnya.

Kalau seseorang itu mengajar agama, pahala akan sentiasa dihantar kepadanya di alam kubur. Akan bertambah-tambah pula. Sebab orang yang diajar akan mengajar kepada orang lain pula. Itu adalah kerana dia telah sebar agama – suatu amalan yang amat baik sekali.

Kerana itu nanti akan ada hamba yang hairan apabila Allah menunjukkan pahala mereka yang amat banyak sekali. Dia akan tanya datang dari mana pahala yang banyak itu? Kerana dia tidak ingat dia ada buat amalan itu. Allah akan jelaskan bahawa ianya adalah kesan dari perbuatan baik dia semasa di dunia. Sebab dia mengajar kepada orang lain ilmu yang berguna. Maka pahala itu berterusan.

Dan sebaliknya, jikalau dia mengajar orang lain berbuat dosa, dosa itu juga akan berpanjangan dan dosa itulah nanti yang akan mencelakakannya. Contohnya, dia ajar orang hisap dadah – maka setiap kali ada orang hisap dadah hasil dari ajaran dia dulu, dia akan dapat dosa hisap dadah itu juga.

Ada satu lagi pemahaman yang boleh diambil dari ayat ini. Perkataan مَا قَدَّمُوا adalah perbuatan baik yang ditulis sebagai amalan baik dan perkataan آثَارَهُمْ pula adalah usaha-usaha yang terlibat untuk melakukannya. Sebagai contoh, ada satu hadis tentang perkara ini:

Golongan sahabat dari Bani Salamah tinggal jauh dari masjid Nabi. Beberapa lokasi berdekatan Masjid Nabi ada kekosongan, maka mereka bercadang untuk pindah dekat masjid. Berita tersebut terdengar oleh Nabi, maka baginda bersabda. “Sesungguhnya telah sampai berita kepadaku bahawa kalian hendak pindah dekat masjid”. Mereka menjawab: “Betul ya Rasulullah, kami mengkehendaki hal itu.” Baginda bersabda kepada Bani Salamah, “Tetaplah di rumah-rumah kalian, maka akan dicatat bekas-bekas kalian. Tetaplah di rumah-rumah kalian, maka akan dicatat bekas-bekas kalian.” Hadis ini juga adalah riwayat Muslim.

Bani Salamah adalah antara yang terawal masuk Islam dan mereka telah banyak berjasa kepada Nabi dalam dakwah baginda. Mereka kuat beramal dan selalu solat berjemaah bersama Nabi di Masjid Nabawi walaupun mereka tinggal agak jauh dari Masjid Nabawi. Satu waktu mereka terdengar bahawa satu kawasan tanah berdekatan dengan Masjid ada kekosongan dan mereka bercadang untuk menetap di sana supaya memudahkan mereka untuk berjemaah dengan Nabi. Tanah yang dimaksudkan adalah tanah yang digunakan sebagai Tanah Perkuburan Baqi’ sekarang ini. Apabila Nabi mendengar tentang niat mereka itu, Nabi telah datang berjumpa mereka dan menasihatkan mereka seperti dalam hadis di atas. Untuk setiap langkah seseorang ke masjid, dia akan mendapat pahala dan satu dosa akan dibuang darinya. Jadi, semakin jauh seseorang itu perlu datang untuk ke masjid, semakin banyak pahala yang dia akan dapat.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا الجُرَيْري، عَنْ أَبِي نَضْرَة، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: خَلَتِ الْبِقَاعُ حَوْلَ الْمَسْجِدِ، فَأَرَادَ بَنُو سَلَمَةَ أَنْ يَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ، فَبَلَغَ ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُمْ: “إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ”. قَالُوا: نَعَمْ، يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَدْ أَرَدْنَا ذَلِكَ. فَقَالَ: “يَا بَنِي سَلَمَةَ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdus Samad, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Al-Jariri, dari Abu Nadrah, dari Jabir ibnu Abdullah r.a. yang menceritakan bahawa tanah di sekitar Masjid Nabawi kosong, maka Bani Salamah bermaksud akan pindah tempat dekat Masjid Nabawi. Ketika berita itu terdengar oleh Rasulullah Saw., maka baginda bersabda kepada mereka: ‘Sesungguhnya telah sampai berita kepadaku bahawa kalian bermaksud akan pindah tempat ke dekat masjid?” Mereka menjawab, “Benar, wahai Rasulullah, kami bermaksud akan pindah” Maka baginda Saw. bersabda, “Hai Bani Salamah, tetaplah di tempat kalian, niscaya langkah-langkah kalian akan dituliskan; tetaplah di tempat kalian, niscaya langkah-langkah kalian akan dituliskan (oleh Allah).”

Apabila seseorang itu melakukan kebaikan, segala perkara yang berkaitan dengannya akan ditulis juga. Contohnya, wang dibelanjakan untuk melakukan kebaikan itu, masa yang diluangkan, semuanya akan ditulis. Termasuk dengan kesan perbuatan itu. Contohnya, apabila seseorang itu meluangkan masa untuk belajar pada malam hari dan esoknya dia akan kepenatan dan mengantuk, itu pun akan ditulis juga.

 

وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ

Semua sekali akan Kami catit dalam tempat yang jelas nyata;

Yang dimaksudkan adalah Kitab Amalan yang dilakukan oleh manusia. Semua perbuatan setiap manusia, kecil atau besar telah tercatat di situ. Perkataan أَحْصَيْ bermaksud pengiraan telah diambil kira semua sekali, tanpa meninggalkan sedikit pun. Ianya dinamakan إِمَامٍ kerana ianya akan diletakkan di hadapan manusia di akhirat kelak seperti imam juga berada di depan jemaah dalam solat. Dan kitab amalan itu akan dibukakan di hadapan pelakunya untuk dibaca sendiri olehnya. Segala perbuatan kita akan ditulis semua sekali. Tidak ada yang akan tertinggal.

Maka, kenalah kita beringat. Ini semua diceritakan kepada kita supaya kita berhati-hati dengan segala perbuatan kita. Hidup di dunia ini tidak bermakna sangat sebenarnya. Dunia dan segala isinya akan hancur tapi kita sepatutnya berasa lega kerana segala perbuatan baik kita akan ditulis dan akan bermakna juga akhirnya. Bermakna, ada juga kepentingan dunia ini kepada kita. Di sinilah tempat kita bercucuk tanam untuk mendapatkan hasilnya di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

About tafsirsunnah

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.
This entry was posted in Surah 036: Yaasin and tagged , , , , , . Bookmark the permalink.

4 Responses to Tafsir Surah Yaasin Ayat 1 – 12 (Tiada Syafaat Qahriyah)

  1. Muhammad says:

    Assalamualaikum, terima kasih ke atas perkongsian berikut, boleh tau sumber rujukan dari mana? terima kasih. 🙂

    • tafsirsunnah says:

      Sumber diambil dari pengajian kelas tafsir bertalaqqi. Kalau anda berminat, anda juga boleh join. Itulah yang sebaik-baiknya. Dalam penulisan ini ditambah lagi dengan rujukan kepada kitab, antaranya Kitab Tafsir Ibn Kathir.
      Rujukan guru tafsir adalah berdasarkan kitab-kitab tafsir utama. Dirangkumkan semuanya dalam pengajaran ini. Yang penting adalah pengajaran ini telah menerapkan pemahaman yang ada dengan keadaan semasa. Supaya kita boleh faham dengan melihat kepada keadaan zaman ini. Kalau kita baca kitab Tafsir sahaja, tiada contoh-contoh yang diberikan, jadi kita susah nak faham. Jadi, contoh-contoh yang diberikan dalam penulisan ini tidaklah ada kalau dirujuk dalam kitab.
      Harap penjelasan ini dapat membantu. Lebih baik kalau dapat datang ke kelas sendiri.

  2. D'mart says:

    “Assalamu ‘alaikum Wr. Wb”
    السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
    terima kasih ke atas perkongsian…..jika tak menjadi keberatan saya mohon kebenaran copy/paste,sebagai rujukan saya dan perkongsian di blog saya realeye4u2.blogspot.com

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s