Tafsir Surah Qiyama Ayat 1 – 19

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiah. Seperti juga surah Makkiah yang lain, ia banyak memperkatakan tentang iman. Dan surah ini adalah tentang iman kepada hari kiamat.

Nama Hari Kiamat itu banyak, bukan ‘kiamat’ sahaja. Antara namanya yang lain adalah al-Haqqah, salah satu surah Quran juga. Dalam bahasa Melayu, perkataan yang selalu digunakan adalah ‘Kiamat’. Perkataan Qiyama dari perkataan ‘qiyam’ yang bermaksud ‘bangkit’. Ini adalah kerana kita akan dibangkitkan dari kubur kita pada Hari Kiamat nanti.

Surah Haqqah menceritakan tentang apa yang berlaku semasa hari Kiamat, manakala surah Qiyama ini pula tentang apa yang berlaku di awal-awalnya. Ia bermula dengan kematian seseorang. Sebab itulah kematian juga dinamakan ‘Kiamat Kecil’.

Musyrikin Mekah tidak mempercayai kebangkitan semula. Jadi, surah ini banyak menyentuh tentang perkara itu.


 

Ayat 1:

75:1
Sahih International

I swear by the Day of Resurrection

Malay

Aku bersumpah dengan Hari Kiamat;

لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ

Aku bersumpah dengan Hari Kiamat;

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan Hari Kiamat. Perkataan لَا (tidak) itu untuk penekanan dan juga untuk menafikan fahaman mereka-mereka yang sentiasa menolak tentang adanya Kiamat. Janganlah pula sangka ia bermaksud ‘Aku tidak bersumpah’ pula. Allah mulakan dengan perkataan ‘tidak’ kerana hendak menolak pemahaman mereka yang jahil. Golongan yang jahil mengatakan tidak akan dibangkitkan jasad-jasad yang telah mati.

Itulah fahaman musyrikin Mekah semasa Nabi memberitahu mereka tentang hari kiamat. Sampai sekarang pun ada agama yang tidak menerima adanya pembalasan dalam kehidupan selepas mati. Mereka tidak percaya adanya kehidupan akhirat seperti yang kita faham. Sebagai contoh, penganut Buddha percaya Konsep Reinkarnasi. Mereka percaya setelah mati, mereka akan dihidupkan semula.

Perkataan لَا (tidak) itu juga digunakan sebagai penekanan. Allah bersumpah dengan Hari Kiamat kerana hendak menekankan bahawa ianya adalah sesuatu yang PASTI akan berlaku.

Kiamat adalah sesuatu yang semua orang telah tahu. Ada 70 ayat dalam Quran yang menggunakan perkataan الْقِيَامَةِ ini. Oleh itu tidak perlu dibincangkan dengan panjang lebar di sini.

Allah hendak memberikan dalil tentang benarnya ada Hari Kiamat itu. Dalam ayat ini, dalil yang pertama telah diberikan. Memang Allah yang bersumpah, tapi ianya dibacakan oleh Nabi Muhammad. Ini bermakna, Nabi Muhammad juga bersumpah dengan Hari Kiamat. Siapakah Nabi Muhammad di kalangan Musyrikin Mekah? Bukankah baginda seorang yang amat dipercayai oleh mereka, sehinggakan mereka memanggil baginda dengan gelaran ‘al-Amin’ (yang dipercayai)? Kalau seorang yang selama itu dipercayai tidak pernah menipu, adakah dia menipu juga kali ini? Tentu tidak.

 


 

Ayat 2: Ini adalah sumpah Allah yang kedua. Sumpah pertama tadi adalah dengan Hari Kiamat.

75:2
Sahih International

And I swear by the reproaching soul [to the certainty of resurrection].

Malay

Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

Ada beberapa maksud perkataan النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ itu. Secara dasarnya, ia boleh membawa maksud ‘Jiwa yang mencela’ atau boleh membawa maksud ‘Jiwa yang tercela’. Kenapa boleh jadi dua maksud yang berlawanan pula? Diberikan beberapa pendapat berkenaan maksud النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ:

1. Ianya bermaksud jiwa yang mencela dirinya sendiri. Kata اللَّوَّامَةِ adalah dalam bentuk isim Mubalaghah jadi ia bermaksud ‘sentiasa’ mencela. Jiwa yang sentiasa mencela dirinya. Ini adalah jiwa yang sentiasa memikirkan tentang dirinya. Dia sentiasa muhasabah dirinya. Dia akan mencela dirinya sendiri kalau dia melakukan kesilapan. Sudah ada perasaan ini dalam diri setiap insan. Dia akan ada rasa bersalah atas kesalahan yang dilakukannya. Atau menyesal kerana tidak melakukan kebaikan yang dia ada peluang untuk melakukannya.

Sebagai contoh, selepas buat sesuatu perkara, dia bertanya kepada dirinya: “Kenapa lah aku buat macam itu?”; atau kalau selepas makan terlalu banyak, dia akan tanya diri dia: “Kenapa aku makan banyak itu?”

Itulah sifat yang perlu ada dalam seorang mukmin sebenarnya. Selepas buat sesuatu, dia akan fikirkan balik. Dia akan menyesal dan mencela dirinya kalau perbuatannya itu tidak molek. Banyak perkara yang dia akan baiki dirinya, dalam banyak hal, seperti perkataan yang dia kata, perkara yang dia pandang, pegang, ke mana kakinya membawanya berjalan dan macam-macam lagi.

Dia juga akan sentiasa memikirkan apakah tujuan hidupnya. Persoalan dari mana kita datang dan ke mana kita akan pergi,  apakah tujuannya hidupanya di dunia ini, semua itu akan sentiasa bermain dalam fikirannya. Dia berkata dalam dirinya: Apa tujuan aku hidup di dunia ini? Dia juga selalu memikirkan nikmat yang Allah telah berikan. Tanpa kena apa-apa musibah pun dia dah rasa begitu. Kerana selalu terjadi, apabila sesuatu kejadian besar berlaku pada seseorang, seperti kematian, jatuh sakit yang teruk dan sebagainya, baru dia memikirkan tentang dirinya. Tapi orang mukmin, tidak perlu tunggu perkara sebegitu berlaku baru mereka hendak memikirkan.

Sedangkan orang yang tidak mukmin, tidak begitu. Mereka tak tanya atau fikirkan pun apakah kesan perbuatan mereka. Mereka tak kisah pun samada ianya baik atau tidak, Allah suka atau tidak. Maka, mereka tidak langsung mencela diri mereka kalau mereka buat perkara yang salah. Kadang-kadang siap cerita apakah yang mereka telah lakukan dan berbangga dengan apa-apa kesalahan yang telah dilakukan (kau tahu semalam apa aku buat? Aku pukul budak kampung sebelah tu…). Mereka tak rasa bersalah langsung. Padahal, perasaan rasa bersalah ini sudah ada dalam diri mereka. Kerana perasaan ini Allah letakkan dalam diri semua insan. Cuma mereka yang tidak mukmin akan pendamkan perasaan itu. Mereka buat tak dengar suara yang mengecam dirinya.

2. Pendapat kedua mengatakan, ayat ini hendak memberitahu bahawa setiap jiwa akan mencela dirinya sendiri di akhirat nanti. Pendapat pertama tadi, merujuk kepada orang mukmin, dan kejadian itu semasa di dunia lagi. Pendapat kedua ini, ianya kepada ‘semua orang’ dan kerana dah nampak syurga dan neraka. Waktu itu, semua akan menyesal tapi waktu itu tak boleh buat apa dah. Ini akan berlaku kepada semua insan. Mereka akan menyesal atas kebaikan dan keburukan yang telah dilakukan.

Yang telah buat baik pun akan menyesal juga. Kerana mereka akan menyesal kerana tak buat lebih banyak lagi kebaikan. Kalau yang dah buat kebaikan pun akan menyesal, bagaimana agaknya dengan mereka yang tak buat?

Ada juga yang menyesal kerana tidak melakukan apa yang sepatutnya mereka lakukan. Antara yang menyesal adalah mereka yang tak maafkan orang lain, kerana mereka kena tunggu orang yang menzalimi mereka untuk dapat pengadilan. Oleh kerana itu, mereka akan lewat masuk syurga. Kalau mereka dah maafkan semasa di dunia lagi, tentu mereka dah selamat masuk syurga, dan kemaafan yang mereka berikan itu akan dibalas oleh Allah berkali-kali ganda lagi dengan kebaikan. Tapi, mereka kena tunggu untuk mendapatkan keadilan yang mereka mahukan. Memang mereka yang dizalimi boleh mendapatkan keadilan, kerana Allah Maha Adil, tapi kena tunggu.

Selain dari itu, ramai yang akan menyesal atas segala kebaikan yang terlepas mereka lakukan. Baru merkea nampak dengan jelas yang setiap zikir akan membawa kebaikan di syurga, setiap pahala ada nilai yang tidak terhingga, setiap kebaikan akan dibalas berkali-kali ganda. Tapi, dia akan mencela dirinya sendiri kerana tidak beramal atau tidak lakukan amal dengan lebih banyak lagi. Dia akan menyesal kerana tidak menggunakan setiap nafasnya untuk kebaikan.

3. Maksud lain adalah ‘jiwa yang tercela’. Kerana kesalahan yang mereka telah lakukan dalam dunia. Kerana mereka telah melakukan amalan-amalan syirik dan bidaah dan banyak dosa-dosa yang mereka lakukan, mereka akan dicela dan akan dimasukkan ke dalam neraka. Inilah pendapat ketiga.

‘Jiwa yang sentiasa mencela’ ini adalah salah satu bukti adanya hari kiamat. Kenapa begitu? Kerana dalam diri kita sendiri sudah ada sifat rasa bersalah dengan apa yang kita lakukan. Kita sendiri tahu yang kadang-kadang yang kita lakukan itu tidak benar. Kita tahu adanya satu sistem yang menjadi kayu ukur mana yang benar dan mana yang tidak. Itu sudah tersedia ada dalam diri kita sendiri. Kalau perasaan itu sudah ada, bagaimana pula dengan konteks yang lebih besar? Adalah kita sangka yang kalau kita buat kesalahan, kita akan lepas begitu sahaja? Tentu tidak. Kita tahu sendiri yang kita akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang kita lakukan. Kita mencela diri kita sebagai hakim terhadap diri kita. Maka ketahuilah yang akan ada hakim yang lebih besar iaitu Allah.

Tapi rasa bersalah itu boleh hilang kalau manusia berterusan melakukan dosa. Sampai ada manusia yang tak rasa bersalah langsung walaupun bila buat jenayah, walaupun mereka membunuh manusia!

Jadi Allah dah siap letakkan emosi rasa bersalah itu dalam diri manusia. Semua emosi yang ada dalam diri manusia itu, ada gunanya. Termasuk emosi yang kita tak suka. Kalau tidak ada rasa takut, kita tidak dapat nak takut kepada neraka. Kalau tidak ada rasa sedih, kita tidak dapat nak faham kesedihan orang lain. Oleh itu, dengan adanya rasa bersalah, ia akan menggerakkan kita untuk memperbaiki diri kita. Begitu juga dengan emosi lain, semuanya ada gunanya.


 

 

Ayat 3: Ini adalah jawap (jawabul qasam) kepada dua sumpah dalam dua ayat di atas tadi.

75:3
Sahih International

Does man think that We will not assemble his bones?

Malay

Patutkah manusia (yang kafir) menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangnya (dan menghidupkannya semula)?

أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ

Adakah manusia menyangka bahawa Kami tidak akan mengumpulkan tulang-tulangnya?

Kenapa ada manusia tidak mahu menerima adanya Hari Kiamat? Adakah kerana mereka tidak percaya yang Allah boleh mengembalikan tulang-tulangnya? Mereka lihat tulang-tulang yang hancur itu dan mereka rasa takkan boleh tulang-tulang itu bercantum semula. Inilah sebabnya musyrikin Mekah tak boleh terima. Allah jawap apa yang ada dalam hati mereka dengan ayat ini.

Dari sirah dan dari ayat-ayat yang lain, kita dapat tahu yang Musyrikin Mekah tidak percaya yang tulang yang hancur boleh dicantum semula. Mereka tak dapat terima yang Allah boleh hidupkan semula manusia. Ini adalah kerana mereka nak menolak adanya hari kiamat dan kebangkitan semula manusia. Allah sebut tentang perkara ini dalam Yaasin:78

وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ

Serta ia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami, dan ia lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil ia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Allah hendak memberitahu mereka yang Dia mampu mencantumkan semula tulang-tulang itu, walau macam mana pun keadaan tulang itu. Tidak kisah mati di mana pun orang itu. Walau ditelan buaya atau hancur di lautan atau telah dibakar menjadi abu.


 

 

Ayat 4:

75:4
Sahih International

Yes. [We are] Able [even] to proportion his fingertips.

Malay

Bukan sebagaimana yang disangka itu, bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya segala tulang) jarinya,

بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ

bahkan Kami berkuasa menyusun semula hujung jarinya,

Seperti yang kita tahu, identiti manusia diketahui pada cap jarinya. Ianya unik kepada setiap manusia. Tidak ada dua manusia yang sama cap jarinya, walaupun mereka itu kembar. Tetapi ini hanya diketahui oleh manusia pada tahun 1900. Tapi Allah dah sebut dalam Qur’an dari dulu lagi. Ini adalah salah satu mukjizat Quran, dimana ianya memperkatakan perkara yang tidak diketahui lagi pada zaman ianya diturunkan. Ini salah tanda menunjukkan yang Quran itu dari Allah dan bukan dari manusia.

Allah nak beritahu, bukan sahaja tulang kita Allah boleh susun balik, tapi hujung jari yang halus itu pun Allah boleh susun balik macam di dunia. Allah akan susun balik dengan sempurna. Semua itu tidak ada masalah buat Allah.

Oleh itu, ketahuilah yang kebangkitan itu pasti akan ada. Tubuh badan akan dibangkitkan semula dengan sempurna, dengan tulang belulang, dengan cap jari, semuanya sekali. Kalau Allah boleh susun dengan tepat cap jari manusia, maksudnya Allah tahu dengan terpinci tentang makhlukNya. Allah tahu apa yang kita lakukan dan tidak kita lakukan. Allah tahu apa yang kita telah lakukan dengan tubuh kita, dengan kaki dan tangan dan apa yang mulut kita katakan. Tidak ada yang tersembunyi dari Allah.

Nota: perkataan banana (pisang) diambil dari perkataan بَنَانَهُ. Kerana bentuk pisang macam jari, maka bahasa Inggeris gunakan perkataan بَنَانَهُ untuk banana.


 

 

Ayat 5: Kenapa manusia menolak Kiamat,

75:5
Sahih International

But man desires to continue in sin.

Malay

(Kebenaran itu bukan tidak ada buktinya), bahkan manusia (yang ingkar) sentiasa suka hendak meneruskan perbuatan kufur dan maksiat (di sepanjang hayatnya, sehingga ia tidak mengakui adanya hari kiamat).

بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ

bahkan manusia hendak meneruskan melakukan perbuatan jahat di depannya.

Sifat manusia itu sentiasa ingin nak buat benda tak elok. Mereka hendak ikut nafsu sahaja. Ini adalah mereka yang tidak dapat nak kawal nafsu mereka. Kita bukan hendak manusia hilangkan nafsu, kerana itu adalah fitrah manusia. Nafsu makan, nafsu bersuami isteri dan sebagainya, itu semua adalah keinginan yang Allah telah berikan kepada manusia. Cuma ianya perlu dipenuhi dengan cara-cara yang halal. Malangnya, kebanyakan manusia hanya hendak melakukan apa sahaja yang ada di hadapannya, tidak kira halal atau haram, dia nak buat terus. Apa yang difikirkanya, dia nak buat. Sedangkan, kalau dia percaya adanya hari kiamat, susahlah dia nak buat ikut nafsunya. Kerana rasa bersalah itu akan menghalangnya.

Ramai manusia yang nak buat apa yang dia hendak dan mereka simpan dalam hati mereka, bila tua nanti baru nak taubat. Sebab itu banyak yang buat maksiat dan simpan niat untuk taubat. Manusia memang sifatnya hendak semua sekali yang mereka ingini. Mereka sentiasa menyegerakan dosa dan menangguh taubat. Itulah mereka yang kata: “Hidup hanya sekali!”. Kononnya, selagi hidup, mereka kena buat semua sekali.

Sepatutnya, kita jangan tangguh untuk bertaubat. Pintu taubat terbuka sepanjang hari. Jangan tunggu malam nanti, esok, bulan depan, bukan ramadhan. Sedangkan Nabi Muhammad bertaubat sepanjang hari sebanyak seratus kali. Kalau kita, tentulah lagi banyak kita buat dosa. Tak terkira banyaknya.

Manusia memang ada keinginan untuk buat dosa. Dari dulu sampai bila-bila. Samada dalam perkara maksiat atau dalam perkara agama. Kalau dalam perkara maksiat, sema jelas mana yang salah, mana yang tidak. Tapi, dalam hal agama, banyak yang keliru. Sebagai contoh, ramai yang dah semakin teruk dari semasa ke semasa. Bertambah perkara bidaah dan syirik yang dilakukan. Dulu tiada kita dengar golongan Habib. Dulu, tiada qasidah, tiada minta doa kepada orang dalam kubur secara terang terangan sebelum datangnya golongan ini. Tapi sekarang, dah macam-macam. Dulu hanya ada Arqam. Tapi sekarang golongan Habib yang sesat ini sampai masuk TV, masuk masjid dan bergendang ke sana sini dengan mudah sahaja. Yang hendak kepada agama pun kena tipu. Kerana yang mahukan agama, tetapi mahukan ilmu, sedikit sahaja. Mereka tertipu dengan keindahan yang ditonjolkan oleh golongan-golongan ‘penyanyi’ ini. Mereka sangka, kerana rupa mereka nampak bersih dan alim, nampak warak, pakai serban dan jubah, tentulah mereka ini pandai dan benar. Tidak semestinya begitu.

Jiwa manusia akan sentiasa mengheret tuannya ke arah maksiat. Kecuali mereka yang dilindungi Allah taala. Maka, hendaklah kita berdoa kepada Allah supaya menyelematkan kita dari ilmu yang salah, sesat dan merugikan kita. Kerana kalau Allah tidak pelihara kita, tidak tahulah kita akan ke mana.


 

 

Ayat 6: Lihatlah apa kata mereka.

75:6
Sahih International

He asks, “When is the Day of Resurrection?”

Malay

Dia bertanya (secara mengejek): “Bilakah datangnya hari kiamat itu?”

يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ

Dia bertanya: “Bilakah datangnya hari kiamat itu?”

Mereka yang kufur bertanya bilakah Hari Kiamat itu. Orang Muslim sekarang pun sibuk nak tahu bila kiamat. Sibuk nak tanya bila Imam Mahdi turun. Padahal kita tidak disuruh tunggu pun. Sepatutnya kita buat amal kita sahaja dan tak perlu nak tunggu-tunggu lagi. Sedangkan kiamat itu pasti terjadi. Kalau kita tak sempat jumpa Kiamat Besar, sudah pasti kita kita akan bertemu dengan ‘Kiamat Kecil’ iaitu kematian kita.

Mereka bertanya itu adalah kerana mereka rasa jauhnya kiamat itu. Macam tak akan jadi sahaja Kiamat itu. Mereka nak mengejek sebenarnya, bukannya nak tahu. Ini penting kerana dalam hadis kita akan bertemu dengan hadis-hadis di mana ada sahabat yang bertanya tentang bilakah Kiamat. Dia bertanya itu memang kerana nak tahu, bukannya seperti orang yang bertanya dalam hadis ini.

Sahabat Nabi bernama Abu Hurairah (semoga Allah redha kepada beliau) menceritakan pada suatu hari seorang lelaki Arab Badwi datang bertanya kepada Nabi, “Bilakah hari kiamat?” Ketika itu Nabi sedang berucap, dan tidak mengendahkan soalan itu. Namun setelah tamat berucap Nabi berkata, “Manakah orang yang bertanya tentang hari kiamat tadi?” Lelaki itu berkata, “Aku, wahai Rasul Allah”. Nabi menjawab, “(Kiamat akan datang) Apabila amanah telah disia-siakan”. Orang itu bertanya lagi untuk mendapatkan penjelasan, “Bagaimanakah mensia-siakan amanah itu?”. Nabi menjawab, “Apabila urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.” (Maksud Hadis Bukhari dan Ahmad)

Anas bin Malik ra mengisahkan, “Ada seseorang yang bertanya kepada Nabi saw tentang hari kiamat, “Bilakah kiamat datang?” Nabi pun menjawab, “Apa yang telah engkau persiapkan untuk menghadapinya?” Orang itu menjawab, “Wahai Rasulullah, aku belum mempersiapkan salat dan puasa yang banyak, hanya saja aku mencintai Allah dan Rasul-Nya” Maka Rasulullah saw bersabda, “Seseorang (di hari kiamat) akan bersama orang yang dicintainya, dan engkau akan bersama yang engkau cintai.” Anas pun berkata, “Kami tidak lebih bahagia daripada mendengarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’” Anas kembali berkata, “Aku mencintai Nabi SAW, Abu Bakar dan Umar, maka aku berharap akan akan bersama mereka (di hari kiamat), dengan cintaku ini kepada mereka, meskipun aku sendiri belum beramal sebanyak amalan mereka.” (HR. Al-Bukhari dalam Sahihnya)

Dalam hadis ini menceritakan kepentingan cinta kepada Nabi. Tapi tidaklah maksud cinta kepada Nabi itu ditunjuk dengan menyanyikan qasidah seperti yang dilakukan oleh puak Habib dan pengikut mereka. Jangan keliru sampai begitu sekali. Dan jangan pula kata kami yang menolak Qasidah ini benci kepada Nabi. Kami sayang kepada Nabi, maka akan selawat seperti yang diajar oleh Nabi dan kami mengamalkan sunnah seperti yang diajar oleh Nabi dan para sahabat baginda yang tentunya lebih faham agama dari kita. Adakah para sahabat mengalunkan Qasidah?


 

 

Ayat 7: Apakah musibah yang akan terjadi pada hari itu? Allah menceritakan keadaan pada hari itu.

75:7
Sahih International

So when vision is dazzled

Malay

apabila pemandangan menjadi terpendar-pendar (kerana gerun takut),

فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ

apabila pemandangan menjadi berpinar-pinar

Perkataan بَرِقَ asalnya bermaksud ‘kilat’. Kalau kilat, bukankah mata akan berpinar? Berpinar-pinar yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah berpinar kehairanan dan ketakutan. Macam yang Allah telah firman dalam Ibrahim :43

مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ

(Dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka tidak bersemangat (kerana bingung dan cemas).

Mata manusia akan ke sana dan ke mari kerana sangat ketakutan. Mereka kebingungan yang amat sangat waktu itu dengan kejadian yang berlaku waktu itu. Mata mereka tidak boleh tetap pada satu perkara. Kerana hebatnya musibah dan dahsyat pada hari itu. Nampak kehancuran merata rata, nampak malaikat dengan ramai dan besarnya, nampak azab yang dikenakan, peluh memercik-mercik, tanpa boleh bergerak ke mana -mana. Memang menakutkan. Mata mereka sahaja yang boleh melihat kejadian itu dengan ketakutan.


 

 

Ayat 8:

75:8
Sahih International

And the moon darkens

Malay

Dan bulan hilang cahayanya,

وَخَسَفَ الْقَمَرُ

Dan bulan hilang cahayanya,

Apabila Bulan sudah tiada cahaya. Bulan dari gerhana hilang cahaya. Asal maksud خسف adalah ‘ditelan’. Khusuf boleh bermaksud ‘gerhana’ dan kerana itulah Solat waktu gerhana dipanggil Solat Khusuf.


 

 

Ayat 9:

75:9
Sahih International

And the sun and the moon are joined,

Malay

Dan matahari serta bulan dihimpunkan bersama,

وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Dan matahari serta bulan dihimpunkan,

Apabila graviti tiada, semua akan berlanggar sesama sendiri. Kita sekarang mungkin melihat planet duduk tetap di tempatnya, tetapi ianya tidak kekal begitu. Allah tak sebut planet lain kerana matahari dan bulan adalah dua perkara langit yang kita biasa lihat.

Bukan sahaja matahari dan bulan sahaja yang akan hancur tetapi planet-planet lain juga. Allah telah berfirman dalam Takwir:1-2

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap);

وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ

Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak;


 

 

Ayat 10:

75:10
Sahih International

Man will say on that Day, “Where is the [place of] escape?”

Malay

(Maka) pada hari itu, berkatalah manusia (yang ingkarkan hari kiamat): “Ke manakah hendak melarikan diri?”

يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ

berkatalah manusia pada hari itu: “Ke manakah hendak melarikan diri?”

Bila manusia melihat segala musibah itu, mereka mahu melarikan diri jauh-jauh dari kejadian dan keadaan itu. Tapi nak lari ke mana? Kalau di dunia, boleh lari ke Balai Polis, kedutaan negara masing-masing, lari ke gunung, masuk dalam gua dan sebagainya. Tapi waktu itu nak lari ke mana?


 

 

Ayat 11: Bolehkah mereka melarikan diri?

75:11
Sahih International

No! There is no refuge.

Malay

Tak usahlah bertanya demikian! Tidak ada lagi tempat perlindungan!

كَلَّا لَا وَزَرَ

Tidak sekali kali! Tidak ada tempat perlindungan!

Tidak akan ada tempat nak lari dah. Tidak ada tempat perlindungan dah. Nak lari ke mana? Takkan boleh lari dari Allah. Kalau lari dari manusia, boleh lagi, tapi bagaimana mungkin lari dari Allah?

Asal perkataan وَزَرَ adalah seperti lubang di pergunungan. Ianya sekarang seperti ‘bunker’ yang digunakan semasa perang.

Contoh gambar satu bunker


 

 

Ayat 12:

75:12
Sahih International

To your Lord, that Day, is the [place of] permanence.

Malay

Pada hari itu, kepada Tuhanmu lah sahaja terserahnya ketetapan segala perkara.

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ

Pada hari itu, kepada Tuhanmu lah sahaja tempat yang tetap.

Kita akan hanya pergi kepada Tuhan. Tidak ada tempat lain lagi. Tidak ada keselamatan kepada mereka pada hari berkenaan. Shura:47

اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ مَا لَكُم مِّن مَّلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُم مِّن نَّكِيرٍ

Sahut dan sambutlah seruan Tuhan kamu (yang mengajak kamu beriman), sebelum datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak; pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat berlindung (dari azabNya), dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan (kesalahan yang kamu telah lakukan).

Maka hendaklah kita bersedia untuk hari itu. Jangan leka sangat dengan dunia ini. Belajarlah apa yang perlu dibuat. Jangan buat amal sahaja, tapi tidak ada ilmu. Kerana apabila tidak ada ilmu, kita mungkin buat perkara yang salah. Apabila buat perkara yang salah, ianya akan menjadi dosa kepada kita. Mahukah kita mengadap Allah dengan dosa-dosa amalan yang salah? Kita sangka kita dah banyak amalan dah, tapi rupanya amalan bidaah yang tidak ada nilai – selawat Syifa’ lah, Qasidah lah dan sebagainya – itu bukan pahala, tapi mengundang dosa sahaja!


 

 

Ayat 13:

75:13
Sahih International

Man will be informed that Day of what he sent ahead and kept back.

Malay

Pada hari itu, manusia diberitahu akan apa yang ia telah lakukan, dan apa yang ia telah tinggalkan.

يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ

Pada hari itu, manusia diberitahu akan apa yang ia telah lakukan, dan apa yang dia tinggalkan.

Semua amalannya akan diberitahu. Yang lama dan terkini. Kecil atau besar. Setiap lafaz dan setiap langkah. Seperti yang Allah sebut dalam Kahf:49.

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun.

Jadi kita kena lihat apa kita lakukan. Berhati-hati dengan amalan kita. Kerana ianya akan dibentangkan kembali dan akan dinilai. Buat apa buat amalan yang tidak pasti benar atau tidak, sedangkan banyak lagi amalan-amalan yang pasti benar?

Ada beberapa maksud perkataan قَدَّمَ وَأَخَّرَ:

1. Amalan yang kita buat dan amalan yang kita tinggalkan. Kita ada amalan yang kita buat, tapi ada banyak lagi amalan yang kita tinggalkan. Samada yang wajib dan sunat. Begitu juga, ada manusia yang lengahkan melakukan amalan yang baik. Kerana dia rasa dia ada masa banyak lagi nak buat amalan baik itu. Jadi, dia tinggalkan dulu buat amalan yang baik sebab mereka rasa mereka ada masa lagi. Bila lapang, baru nak buat; bila dah tua nanti dah pencen, baru nak buat; bila ada kawan nak buat sekali, baru nak buat; macam-macam lagi alasan yang manusia guna untuk lengahkan melakukan amalan yang baik.

Kita kena tanya diri kita: Apa yang penting sangat sampai kita lengahkan buat amal kebaikan? Adakah penting sangat nak kena tengok wayang? Adakah penting sangat nak kena pergi ke merata dunia bercuti puas-puas? Adakah pengajian kita di universiti sibuk sangat sampai tidak ada masa nak beramal ibadat? Apakah politik penting sangat sampai siang dan malam dengan manusia sahaja sebab nak berkempen dan tunjuk muka sampai tidak ada masa untuk Allah? Apa yang penting sangat hal dunia ini?

2. Yang kita telah lakukan semasa hidup dan selepas kita mati. Yang dilakukan selepas kita mati atas perbuatan kita dahulu. Kita yang mulakan dan diikuti oleh orang selepas kita. Ada hadis bagaimana sesiapa yang memulakan perkara yang baik. Akan dapat pahala kalau disambung oleh orang lain. Hadith yang dimaksudkan ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ. وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.

Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang baik lalu ia diamalkan selepas itu, ditulis untuknya (pahala) seperti pahala orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan pahala mereka (para pengamal itu) sedikit pun. Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang jahat lalu ia diamalkan selepas itu ditulis untuknya (dosa) seperti dosa orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan dosa mereka (para pengamal itu) sedikit pun.

Hadis ini banyak sekali yang salah faham. Mereka sangka, inilah bidaah hasanah. Mereka sangka, kalau mereka reka amalan yang mereka ‘sangka’ baik, dan ianya diikuti oleh orang selepasnya, mereka akan dapat pahala. Ini adalah salah faham yang amat besar sekali, kerana tidak belajar dan tidak faham apakah maksud ‘sunnah yang baik’ yang disebut dalam hadis ini. Untuk memendekkan tulisan ini, anda boleh rujuk di sini untuk pemahaman hadis ini. Semoga tidak lagi digunakan hadis ini sebagai hujah kepada ‘bidaah hasanah’. Dan kepada mereka yang baru dalam sunnah, harap boleh faham maksud hadis ini dan tidak keliru lagi tentangnya. Anda sudah boleh jawap kepada orang lain kalau mereka menggunakan hadis ini sebagai hujah.

Maka, buatlah sesuatu kebaikan yang boleh diambil oleh orang lain apabila kita sudah tiada. Sebab itulah saya berharap tulisan ini akan menjadi saham pahala buat saya selepas saya tiada. Apa yang anda boleh lakukan? Cari jalan bagaimana kita boleh meninggalkan sesuatu yang baik selepas kita tiada. Tapi pastikan yang ianya adalah sesuatu yang benar-benar baik.

Dalam pada itu, hendaklah kita ingat bahawa, bukan perkara yang baik sahaja yang akan memberi saham kepada kita, tetapi yang buruk pun. Kalau kita ajar anak-anak kita, pelajar-pelajar kita dengan perkara yang salah, dan mereka meneruskan amalan salah itu, kita pun akan dapat ‘saham’ buruk dari amalan mereka itu. Jadi, berhati-hati dengan apa yang kita ajar kepada orang lain.

3. Ada juga yang mengatakan maksud ayat ini adalah amalnya yang awal dan amalnya yang terakhir sekali. Maknanya, semua amalannya akan diambil kira. Amalan masa muda dan amalan tua. Malangnya orang kita semasa muda malas nak beramal, mereka lewatkan bila dah tua. Tapi bukankah susah kalau kita nak buat amal yang banyak apabila dah tua?

Maka jangan kita berlengah dalam melakukan amal kebaikan. Takut nanti kita menyesal pada hari kiamat nanti.


 

 

Ayat 14:

75:14
Sahih International

Rather, man, against himself, will be a witness,

Malay

Bahkan manusia itu, (anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri,

بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ

Bahkan manusia itu, terhadap dirinya sendiri, dia melihat.

‘Melihat’ itu bermaksud menjadi ‘saksi’. Kerana yang menjadi saksi itu bermaksud seorang yang melihat sendiri kejadian yang dibicarakan. Kalau dalam mahkamah, hakim akan pastikan yang saksi itu memang melihat sendiri kejadian yang dibicarakan, kalau tak, tak layak nak jadi saksi. Dan setiap insan tentunya akan melihat sendiri perbuatannya semasa di dunia.

Setiap insan akan menjadi saksi terhadap dirinya sendiri. Walaupun dia hendak beri alasan. Maknanya alasan atau penafiannya tidak berguna. Sebab tubuh badannya sendiri akan jadi saksi. Nak tipu macam mana lagi?

Allah berfirman dalam Nur:24

يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, tentang segala yang mereka lakukan.

Malah kulit akan bercakap jadi saksi. Lihatlah apa yang Allah firman dalam Fussilat 20-21.

حَتَّىٰ إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, (maka) pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan mereka menjadi saksi terhadap mereka, mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit-kulit badan mereka menjawab: “Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata – telah menjadikan kami dapat berkata-kata; dan Dia lah yang menciptakan kamu pada mulanya, dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan).

Pada hari Perbicaraan itu, manusia akan membaca sendiri buku amalannya seperti yang Allah sebut dalam Isra:14

اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا

(Lalu Kami perintahkan kepadanya): “Bacalah Kitab (suratan amalmu), cukuplah engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung terhadap dirimu (tentang segala yang telah engkau lakukan)”.

Selepas baca sendiri apa yang tertulis tentang amalannya, dia sendiri akan tahu kedudukan dirinya, samada ahli syurga atau ahli neraka. Tak payah bagitahu pun, orang itu dah tahu sendiri dah. Bayangkan seorang pelajar yang melihat buku laporan sekolah dia, dan dia nampak merah sahaja, tentulah dia dah tahu samada dia lulus peperiksaan tahun itu atau tidak, bukan? Aduh, entah apalah yang kita akan baca nanti.


 

 

Ayat 15:

75:15
Sahih International

Even if he presents his excuses.

Malay

Walaupun ia memberikan alasan-alasannya (untuk membela diri).

وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ

Walaupun ia melemparkan alasan-alasannya

Walaupun dia berdebat untuk membela diri, dia tidak akan berjaya. Kerana tubuhnya sendiri yang menjadi saksi. Tidak diterima alasan-alasannya itu. Atau hujah-hujahnya.

Lihatlah An’am:23 bagaimana mereka cuba berdalih dan menidakkan perbuatan mereka semasa di dunia.

ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain dari mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Juga mereka diceritakan akan cuba berdalih dalam ayat Mujadila 18.

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَىٰ شَيْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ

(Setelah nyata kepada orang-orang munafik itu bahawa harta benda dan anak pinaknya tidak dapat memberikan pertolongan), ketika mereka semuanya dibangkitkan oleh Allah (pada hari kiamat), maka mereka bersumpah kepadaNya (bahawa mereka adalah orang-orang mukmin) sebagaimana biasanya mereka bersumpah kepada kamu; dan mereka menyangka bahawa (dengan berbuat demikian) mereka akan mendapat sesuatu (yang berfaedah kepada mereka). Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya merekalah golongan pendusta.

Manusia memang ada banyak alasan. Di akhirat, mereka akan cuba berdalih, dalam dunia pun mereka akan beri alasan. Macam-macam alasan yang diberikan untuk tidak beramal. Sibuk dengan tak siap lagi, kena hantar anak ke sekolah, tempat beribadat tidak ada, tak tahu macam mana nak buat amal, penat, dan macam-macam lagi. Tapi, dalam masa yang sama, macam-macam hal keduniaan mereka mampu lakukan pula. Kalau tengok filem, berjam-jam pun tidak mengapa. Ada pula masa kalau nak bermain sukan, berjalan-jalan melancong dan sebagainya.

Alasan-alasan yang dilemparkan oleh manusia itu ada tiga jenis:
1. Mereka akan menidakkan perbuatan mereka. Mereka tak mengaku yang mereka pernah buat apa yang dikatakan kepada mereka itu.
2. Mereka beri alasan kenapa mereka melakukan perbuatan itu. Mereka akan beri sebab itu dan ini. Kalau dalam dunia, mereka kata: “ustaz tu pandai agama dan dia buat, takkan dia salah?”. Dan macam-macam lagi alasan batil.
3. Mereka akan minta maaf dan ampun dan berjanji tidak buat lagi.

Ketiga-tiga jenis alasan yang diberikan itu tidak akan diterima. Tidak ada harapan lagi untuk mereka. Alasan mereka sia-sia sahaja nanti.

Belajarlah dari kisah Nabi Adam a.s. Apabila baginda telah melakukan kesalahan, baginda mengaku dan tidak memberi alasan. Lihatlah apa kata baginda dalam A’raf:23

قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.


 

 

Ayat 16: Ayat ini adalah jenis Jumlah Mu’taridah. Di celah-celah ayat tentang hari kiamat, Allah menyebut tentang penurunan wahyu pula. Mungkin tidak jelas kaitan ayat ini dengan ayat-ayat sebelum kalau tidak belajar. Kaitannya, sebagaimana Allah mampu nak kumpul semula manusia, Allah mampu untuk memberikan wahyu kepada Nabi.

Pendapat lain mengatakan ianya masih tentang ‘bersegera’. Musyrikin Mekah bersegera nak buat dosa sedangkan Nabi pun bersegera juga, tapi untuk buat kebaikan.

75:16
Sahih International

Move not your tongue with it, [O Muhammad], to hasten with recitation of the Qur’an.

Malay

Janganlah engkau (wahai Muhammad) – Kerana hendakkan cepat menghafaz Quran yang diturunkan kepadamu – menggerakkan lidahmu membacanya (sebelum selesai dibacakan kepadamu).

لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ

Janganlah engkau menggerakkan lidahmu dengannya untuk percepatkan ia.

Ini adalah pengajaran Allah kepada rasulNya tentang penerimaan wahyu. Ayat ini adalah tentang cara terima ilmu dari malaikat.

Nabi nak cepat dapat bacaan Qur’an. Kerana baginda takut terlepas atau lupa. Sampaikan mendahului bacaan Jibrail. Belum habis dibacakan kepada baginda, baginda dah potong. Ini adalah kerana baginda rasa berat sekali tanggungjawab baginda untuk mengingati ayat-ayat Quran itu. Dan kita kena ingat, waktu itu sudah banyak ayat yang disampaikan kepada baginda, di mana hendak disusun, duduk selepas ayat mana dan macam-macam lagi.

Allah ajar Nabi untuk dengar sampai habis dahulu. Jangan cepat nak kejar dan jangan bimbang dan jangan gopoh gapah. Memang molek untuk bersegera dalam melakukan kebaikan, tapi kalau tidak kena caranya akan jadi tak elok. Jangan sampai kita nak bersegera sampai kita jadi kelam kabut. Perbincangan ini lebih panjang dalam tulisan ini.

Memang kita digalakkan mempercepatkan ibadat. Macam solat, bantu orang lain, bermaaf-maafan dan sebagainya. Tapi kalau solat sebelum waktunya pun tidak boleh, bukan?

Apabila Allah tegur Nabi jangan kelam kabut untuk mengulang bacaan Quran  yang disampaikan oleh Jibrail, Allah jamin akan bantu baginda dalam tiga perkara:
1. Allah akan kumpulkan Qur’an dalam dada Nabi.
2. Allah akan bantu baginda dalam pembacaan Quran itu.
3. Allah akan bantu dalam tafsir dan penjelasan makna ayat-ayat Qur’an itu.

Ayat ini mengajar kita dalam pembelajaran Quran juga, bukan hanya kepada Nabi sahaja. Kita kena dengar, hafal, baca balik dan belajar tafsir.

Dalam Taha:114 Allah sebutkan juga perkara ini.

فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

Maka Maha Tinggilah Allah, yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca Al-Quran sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku”.

Ayat ini juga mengajar kita tentang adab kita dengan Quran: kita kena senyap dan dengar dengan baik. Ini dikuatkan lagi dengan ayat al-A’raf:204

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: “Dan apabila dibacakan al-Quran, maka hendaklah kamu semua mendengarnya dan diam, mudah-mudahan kamu semua beroleh rahmat.”

Perkataan فَاسْتَمِعُواْ itu bermaksud dengar betul-betul, bukan dengar biasa sahaja. Kalau dengar dengan baik, kita akan faham dan akan ingat. Tak boleh buat perkara lain semasa dengar ayat Qur’an dibacakan. Macam kita dalam kelas, kalau buat benda lain, kita tak faham apa yang disebut. Sebab itu Nabi ditegur. Oleh itu, ada ulama berpendapat, dari dalil ayat ini, tidak boleh kita sengaja pasal ayat Quran tanpa mendengarnya dengan teliti. Ramai orang kita yang pasang MP3 bacaan Quran dan biarkan sahaja ianya tanpa benar-benar mendengar. Mungkin niat mereka baik – daripada pasang lagu, baik pasang Quran – tapi ini tidak kena dengan ayat ini. Kalau kita pasang bacaan Quran, kita kena senyap dan dengar baik-baik bacaan ayat Quran itu.

Ayat itu walaupun dituuujan kepada Nabi, tapi ianya juga mengajar kita untuk fokus dalam pembelajaran kita. Kalau guru di depan mengajar, jangan buat benda lain. Kerana kalau kita tidak fokus, kita tidak dapat faham apa yang diajar.


 

 

Ayat 17:

75:17
Sahih International

Indeed, upon Us is its collection [in your heart] and [to make possible] its recitation.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu);

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ

Sesungguhnya atas Kamilah yang akan mengumpulkan Al-Quran itu, dan menetapkan bacaannya.

Allah berjanji akan menyimpan Qur’an dalam dada Nabi dan akan bantu baginda dalam pembacaannya. Menyimpan Qur’an itu bermaksud Allah akan membolehkan Nabi menghafal Qur’an itu. Dan menetapkan bacaan itu bermaksud Nabi tidak akan salah dalam pembacaan Qur’an itu. Sebab itu baginda disuruh dengar dengan teliti tanpa kumat kamit membacanya dan kemudian nanti baginda bacakan seperti yang Jibrail bacakan.

Allah telah berjanji untuk menjaga Qur’an termasuklah bacaannya yang benar. Allah sebut dalam Hijr:9

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.

Maknanya Allah jaga Quran itu dalam semua bentuk, seperti tulisan, ayat-ayatnya, termasuklah cara sebutan. Maka sebutan tajwid yang kita belajar dari kecil itu juga adalah dalam penjagaan Allah. Kita bukan sahaja mendapat teks Qur’an yang terpelihara tapi bacaannya juga sama dari dulu sampai sekarang.

Allah juga telah berfirman dalam A’la:6

سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ

Kami sentiasa menjadikan engkau (wahai Muhammad) dapat membaca (Al-Quran yang diturunkan kepadamu – dengan perantaraan jibril), sehingga engkau (menghafaznya dan) tidak lupa,

Oleh itu pengajarannya adalah tumpukan perhatian kepada pelajaran kita. Kita fokus semasa belajar atau buat apa-apa perkara pun.

Ada juga yang mengatakan ayat ini juga sebagai dalil kepada pengumpulan Qur’an selepas Nabi wafat supaya kita boleh membacanya dengan lengkap. Maknanya, Allah sudah memberitahu yang Qur’an itu akan dikumpulkan supaya memudahkan kita membacanya.


 

 

Ayat 18:

75:18
Sahih International

So when We have recited it [through Gabriel], then follow its recitation.

Malay

Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu;

فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ

Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya, maka bacalah menurut bacaannya itu;

Nabi disuruh membaca Quran selepas Jibrail siap membacakan kepada baginda. Ikut sahaja sebagaimana yang telah dibacakan oleh Jibrail. Baginda pasti akan dapat membacanya. Inilah janji Allah.

Ayat ini juga boleh bermaksud suruhan kepada kita untuk mengikut apa yang telah dibacakan. Bukan baca sahaja tapi ikutlah apakah ajaran-ajaran di dalamnya. Kerana ianya adalah kitab yang mengandungi ajaran yang perlu diikuti. Bukan hanya dibaca sahaja.

Ini bermaksud kita kena ulangkaji bacaan Qur’an itu selepas kita sudah belajar. Ulangkaji akan menyebabkan kita akan ingat apakah bacaan Qur’an itu. Inilah tertib pembelajaran – selepas belajar, ulangkaji. Jangan biarkan sahaja. Sebagaimana kita ulangkaji pelajaran di sekolah dan universiti, begitu juga dengan pelajaran Qur’an.

Allah akan beri Nabi boleh bacakan balik Quran itu kepada manusia. Kerana ini adalah tugas baginda. Selepas Jibrail tinggalkan baginda, baginda akan dapat baca seperti Jibrail bacakan. Selepas Jibrail selesai membacakan ayat-ayat baru diturunkan, Nabi akan panggil penulis wahyu untuk menulisnya. Ada 42 penulis wahyu yang telah ditugaskan.


 

 

Ayat 19:

75:19
Sahih International

Then upon Us is its clarification [to you].

Malay

Kemudian, sesungguhnya kepada Kamilah terserah urusan menjelaskan kandungannya (yang memerlukan penjelasan).

ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ

Kemudian, sesungguhnya ke atas Kamilah menjelaskan kandungannya

Tugas Allah lah untuk menjelaskan maksud Qur’an itu kepada Nabi untuk disampaikan kepada manusia. Selepas penghafalan dan pembacaan Qur’an, Allah akan terangkan apakah maksud ayat-ayat itu. Kerana pemahaman dan ambilan hukum dari Quran itu adalah amat penting. Allah akan jelaskan apakah yang halal dan haram dalam ayat-ayat itu, apakah suruhan dan larangan, apakah pengajaran yang boleh diambil darinya. Maka, bacalah Quran dan selepas itu kenalah ikut hukum yang ada di dalamnya.

Nabi Muhammad lah yang paling faham Qur’an. Oleh itu, tugas Nabi mengajar kepada kita apakah yang mesti dilakukan. Ayat-ayat Qur’an itu dalam bentuk yang ringkas sahaja. Oleh itu, kita amat memerlukan ajaran dari Nabi. Kerana itulah pentingnya kita belajar hadis juga. Kita kena faham Quran itu sebagaimana Nabi faham dan para sahabat yang belajar dengan Nabi, faham. Ini amat penting kerana kalau tidak, banyaklah pemahaman yang salah dari ayat-ayat Quran itu. Ini telah banyak berlaku. Kita boleh lihat bagaimana banyak sekali ajaran sesat dan salah yang timbul dari pemahaman Quran yang tidak didasari dari pemahaman salaf.

Ayat ini mengajar kita yang Nabi Muhammad bukan sahaja diajar bagaimana membaca Qur’an tetapi pemahaman Qur’an itu juga. Allah sebut dalam Nahl:44

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.

Allahu a’lam.


 

Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Taimiyyah Zubair

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Posted in Surah 075: Qiyama | Leave a comment

Menggunakan Ayat Qur’an Untuk Tujuan-tujuan Tertentu

Sudah lama yang menggunakan ayat-ayat Qur’an untuk Ruqyah dan hajat-hajat tertentu. Ada yang mengatakan kalau baca ayat ini boleh sembuh penyakit ini, ayat sekian-sekian boleh menyembuhkan penyakit lain pula. Ataupun kalau amalkan membaca ayat ini, boleh dapat sekian, sekian perkara.

Contoh amalan menggunakan ayat Quran

Ada juga yang menggunakan potongan ayat tertentu untuk hajat seperti Ayat Pengasih, bagi orang sayang, lembutkan hati terhadap kita dan sebagainya. Malah, ada yang menggunakan untuk melembutkan besi pun. Kalau untuk melembutkan besi, mereka akan baca ayat Saba:10 berulang-ulang atau dalam bilangan tertentu.

وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberikan kepada Nabi Daud limpah kurnia dari Kami (sambil Kami berfirman): “Hai gunung-ganang, ulang-ulangilah mengucap tasbih bersama-sama dengan Nabi Daud, dan wahai burung-burung (bertasbihlah bersama-sama dengannya)!” Dan juga telah melembutkan besi baginya;

Kita difahamakan yang pengamal akan mengulang-ngulang ayat وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيد.

Ada masalah dengan amalan-amalan sebegini. Berikut adalah hujah-hujah yang kita hendak sampaikan:

1. Tidak ada nas dari Nabi yang mengatakan kelebihan-kelebihan itu. Sepatutnya kita kenalah beri dalil dari Nabi kerana perkara ghaib memerlukan pemberitahuan dari Nabi kerana kita sendiri tidak tahu. Nabi memang ada beritahu kelebihan surah-surah tertentu. Contohnya, sebagai perlindungan diri kita, kita disarankan baca Muawwizatain, supaya syaitan tak masuk rumah baca surah Baqarah dan lain-lain kelebihan surah-surah tertentu. Tetapi, malangnya, kebanyakan amalan sekarang yang disampaikan, tidak datang dari Nabi dan tidak diketahui datang dari mana.

2. Ayat-ayat yang digunakan selalunya tidak menanggung tugas yang dimaksudkan. Sebagai contoh, ayat yang digunakan untuk melembutkan besi itu, menceritakan bagaimana Allah melembutkan besi kepada Nabi Dawud. Di manakah doa untuk melembutkan besi itu?

Kalau memang ada doa, itu tidak mengapa. Memang ada ayat-ayat Qur’an yang jelas menjadi doa. Sebagai contoh, ayat Taha:114

فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

Maka Maha Tinggilah Allah, yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca Al-Quran sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku”.

Dalam ayat ini, memang terdapat doa di dalamnya – رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا. Jadi, boleh kita amalkan dan memang elok kalau kita amalkan doa-doa yang ada dalam Quran. Ini adalah kerana Allah sendiri yang ajar kita bagaimana cara berdoa, siap dengan lafaz apa yang perlu disebut. Itulah doa yang baik.

3. Ayat Qur’an adalah sebagai peringatan dan sebagai panduan hidup kepada kita, bukan sebagai ‘azimat’ untuk keperluan-keperluan tertentu. Kalau sebut sekian ayat dapat apa yang dihajati, dah macam cerita Harry Potter, sebut certain words, boleh hilang, boleh terbang dan sebagainya. Adakah ayat-ayat Qur’an begitu?

Dengan menggunakan ayat Qur’an sebagai azimat, ia adalah salah satu dari sihir sebenarnya. Walaupun ia adalah ayat Qur’an, tapi kalau kita membacanya kerana niat tertentu, ianya menjadi sihir.

‘Sihir’ adalah apabila kita mengamalkan sesuatu amalan dengan niat untuk mendapatkan sesuatu – untuk jadi kebal, boleh terbang, boleh gerak laju dan sebagainya.

Contohnya ada yang mengamalkan mentera-mentera tertentu. Macam cerita Pendekar Bujang Lapok – Mambang Kuning Mambang Hijau etc. Itu adalah kata-kata sihir.

Yang penting adalah niat kita. Nabi bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

Sesungguhnya segala amalan dikira dengan niat dan sesungguhnya setiap orang mendapat apa yang diniatnya.

Kalau mereka niatkan nak sesuatu, Allah mampu dan boleh untuk berikan. Tapi walaupun Allah beri, bukannya ianya tanda yang Allah redha dengan apa yang mereka lakukan. Kerana sihir adalah perbuatan yang haram.

Bezanya, dalam kes ini, mereka tak guna mentera, tapi guna ayat Qur’an. Mungkin kerana itu ramai yang sangka ianya tidak salah memandangkan ianya adalah ayat Quran. Tapi ianya masih sihir lagi.

4. Sepatutnya kita baca ayat Quran dengan faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah kepada kita. Kita kena baca, faham dan amal apakah yang kita bacakan. Selalunya, yang membaca potongan ayat tertentu, tidak tahu pun apa yang mereka baca. Kalau mereka tahu, mungkin mereka tidak akan buat kerana mereka boleh lihat sendiri yang tidak ada doa pun dalam ayat itu. Ianya hanya Allah memberitahu ajaran-ajaran yang sepatutnya kita ambil panduan dan bukan dibaca berulang-ulang sebagai asbab untuk mendapatkan hajat kepada sesuatu.

5. Ada yang mengatakan amalan mereka ‘menjadi’ – besi boleh jadi lembut, badan jadi sihat, boleh buat itu dan ini. Tapi sesuatu perkara itu ‘menjadi’, bukanlah dalil ianya benar. Sihir pun menjadi juga, dan ianya haram. Sami-sami Hindu pun ‘menjadi’ juga amalan mereka, tapi perbuatan mereka syirik. Jadi, kalau sesuatu itu menjadi, bukanlah ianya tanda yang ianya benar. Kalau kita nak sesat, Allah akan beri jalan untuk kita jadi sesat. Sebab kita dah pilih jalan itu.

6. Memang ada ayat yang mengatakan Qur’an itu sebagai syifa’ – penyembuh. Ini ada disebut dalam Isra’:82

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran Ayat-ayat Suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.

Tapi ayat itu di dalam bentuk umum. Tidaklah ia menyatakan bagaimana ayat-ayat itu dapat memberi penyembuhan kepada kita. Tambahan pula dalam ayat Yunus:57, memberitahu bahawa ayat Qur’an itu adalah penyembuh kepada ‘penyakit hati’.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Kalau kita masih mahu menerima ayat-ayat Qur’an sebagai penyembuh samada penyakit hati atau penyakit fizikal, tidaklah dinyatakan di mana-mana nas yang sahih yang ayat sekian untuk penyakit jantung, ayat sekian untuk penyakit darah tinggi dan lain-lain lagi seperti yang diwar-warkan sekarang.

Oleh itu, bacalah keseluruhan Qur’an itu tanpa hanya menetapkan ayat-ayat tertentu sahaja. Kerana kita sebagai seorang muslim, hendaklah tahu keseluruhan Qur’an itu, jangan pecah-pecah, jangan pilih-pilih, jangan potong-potong.

7. Selain dari ayat Qur’an, ada yang mengulang-ngulang asma’ Allah untuk hajat tertentu. Sebagai contoh, ada yang ajar, kalau ada keperluan perlukan pertolongan orang, baca ‘ya Bari’ berkali-kali.

Dari manakah datangnya amalan mengulang-ngulang baca ayat-ayat Qur’an dan asma’ Allah sebagai usaha untuk mendapatkan sesuatu?

Ini berdasarkan kepada kisah semasa Nabi Ibrahim dibakar dalam api. Riwayat ini sebenarnya tidak sahih. Dikatakan dalam kisah itu, semasa Jibrail menawarkan pertolongan kepada baginda, baginda jawap yang Allah lebih tahu apa yang diperlukan olehnya, sampaikan baginda tidak perlu menyatakan apalah keperluannya. Dari kisah ini, ada yang mengeluarkan pendapat yang salah – tidak perlu menyatakan apa keperluan kita, cukuplah sahaja menyebut berkali-kali asma Allah atau ayat-ayat tertentu itu. Kerana Allah sudah tahu apakah dalam hati kita dan apakah yang kita perlukan.

Memang Allah tahu apa yang ada dalam hati kita dan apa yang kita perlukan, tapi pemahaman mereka itu bersalahan dengan amalan para Nabi dalam berdoa, sebagaimana yang diceritakan dalam Quran. Para Nabi seperti Nabi Musa, Nabi Zakariya dan lain-lainnya, menyebut keperluan dan kehendak mereka. Seperti Allah ceritakan doa Nabi Zakariya dalam Maryam:3-7. Dalam ayat-ayat itu, jelas Nabi Zakariya mengadu menceritakan keadaan diri baginda dan kemudian baginda berdoa dengan menjelaskan apakah kehendak baginda.

Beberapa lagi contoh amalan menggunakan ayat-ayat Quran untuk tujuan dan hajat.

8. Bukanlah kita tidak langsung boleh menggunakan ayat-ayat Qur’an untuk menyatakan permintaan kita kepada Allah. Tapi bagaimana? Sebagai contoh, katakanlah kita tidak ada anak. Maka kita bacakan ayat dari Maryam:3-7 dan kemudian pohonlah anak kepada Allah. Doa seperti begini: “Ya Allah ya Tuhanku, sepertimana Kau telah berikan anak kepada Nabi Zakariya, kurniakanlah anak kepadaku.

Itulah cara menggunakan ayat-ayat Quran sebagai tawasul. Iaitu kita berbuat amal ibadat dan kemudian kita berdoa. Membaca ayat Quran adalah satu ibadat dan kita digalakkan berdoa selepas beribadat.

9. Satu masalah yang timbul adalah diganggu jin syaitan. Dan ramai yang menggunakan potongan-potongan ayat untuk menghalau jin dan syaitan itu. Atau mereka akan mengamalkan ayat-ayat tertentu sebagai ‘pendinding’ dari jin syaitan.

Sebelum kita melakukan amalan-amalan menghalau jin dan mendinding dari jin menggunakan sumber-sumber yang tidak sahih, kita kena tanya dahulu, kenapa seseorang itu kena kacau dengan syaitan sampai meracau -racau?

Jin dan syaitan boleh mengganggu anak Adam kerana ada masalah dengan tauhid dalam diri mereka. Untuk mengelak dari diganggu jin, kita perlu mempunyai akidah yang benar, tauhid yang mantap dan tidak melakukan syirik. Untuk mendapatkan semua itu, perlulah dia belajar apakah tauhid dan apakah syirik. Pertama sekali, seseorang itu perlu diajar syahadah supaya kemas tauhidnya dan faham apakah sunnah. Kerana dalam syahadah itu diajar tentang dua perkara itu: Tauhid dan Sunnah. Tulisan dalam blog ini banyak membincangkan perkara ini dengan ringkas.

Yang selalu kena kacau adalah kerana ada masalah dengan tauhid. Kerana kalau tauhid kita kemas, insya Allah akan dilindungi. Allah berfirman dalam Rad:11

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ

Bagi tiap-tiap seorang ada malaikat penjaganya silih berganti dari hadapannya dan dari belakangnya, yang mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya) dengan perintah Allah.

Ayat ini dalil bahawa ada malaikat jaga kita siang dan malam. Kalau kita masalah dengan tauhid, malaikat akan tinggalkan dan itu memberi peluang kepada jin syaitan untuk mengganggu kita. Tambahan pula kalau seseorang itu tidak melakukan amal ibadat yang wajib.

Allahu a’lam. Semoga ini dapat membantu pemahaman saudara saudari sekelian tentang penggunaan ayat-ayat Quran dan semoga ini dapat mengelakkan anda dari terjerumus ke dalam penyalahgunaan ayat-ayat Quran.

Posted in Usul Tafsir | Leave a comment

Tafsir Surah Muddaththir Ayat 48 – 56

Ayat 48: Ayat tentang Syafaat

74:48
Sahih International

So there will not benefit them the intercession of [any] intercessors.

فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ

Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafaat pertolongan dari sesiapa yang boleh memberikan syafaat itu.

Sebelum ini telah disebutkan tentang penguni Saqar dan kenapa mereka di masukkan ke dalam Saqar. Ada empat sifat mereka.
1. Tidak solat
2. Tidak pergi beri makan orang miskin
3. Buang masa berbicara dalam agama yang tidak sepatutnya.
4. Tidak percaya kepada Hari Kiamat/akhirat

Dalam ayat kita diberitahu yang tidak berguna sebarang syafaat kepada mereka. Syafaat itu hanya berguna kepada mereka yang layak sahaja. Kalau ada yang nak beri syafaat kepada mereka pun, tidak berguna untuk mereka.

Banyak sangat salah faham tentang syafaat dalam masyarakat sekarang. Mereka tidak belajar, maka mereka tidak faham apakah syafaat itu. Mereka mengandai-ngandai maklumat tentang syafaat yang bukan diambil dari Qur’an dan hadis-hadis yang sahih. Masyarakat kita amat keliru tentang hal syafaat ini. Ada yang sangka keturunan Nabi Muhammad adalah selamat dan boleh beri syafaat. Tapi Abu Lahab pun ahli keluarga Nabi juga, maka adakah dia terselamat dan boleh beri pula syafaat kepada orang lain? Tentu tidak.

Dalam ayat ini disebut الشَّافِعِينَ. Ramai yang diberikan kelebihan memberikan syafaat. Selain daripada Syafaat Kubra yang diberikan kepada Nabi, ada lagi pemberi-pemberi syafaat yang lain. Sebagai contoh, mereka yang hafal Qur’an boleh menerima syafaat kepada orang lain. Tapi mereka yang melakukan empat perkara itu tidak layak menerima syafaat itu.

Tetapi, tidaklah mereka berhak untuk memberi syafaat mereka kepada orang yang kehendaki. Telah banyak kali kita sebutkan tentang syafaat dan dalam ayat ini, ditegaskan sekali lagi bahawa syafaat itu tidak bermanfaat kepada mereka yang tidak layak menerimanya.

Ingatlah bahawa mereka yang disebut dalam ayat ini yang ‘memberi syafaaat’, mereka hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat itu. Mereka tidak layak untuk senang-senang beri sahaja syafaat mereka. Mereka hanya boleh beri kepada mereka yang layak sahaja. Ini berdasarkan pemahaman dengan ayat-ayat tentang syafaat yang lain yang kita telah banyak kali sentuh dalam blog ini.


 

 

Ayat 49:

74:49
Sahih International

Then what is [the matter] with them that they are, from the reminder, turning away

فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ

Maka mengapa mereka berpaling lari dari peringatan?

Mereka tidak mahu dengar nasihat. Langsung tak mahu dengar ayat-ayat Qur’an dibacakan kepada mereka.

Jangan kata orang kafir, yang mengaku Islam pun tak mahu dengar. Ingatlah bahawa ayat-ayat Quran ini bukan nak menceritakan orang kafir sahaja, tapi hendak memberi nasihat kepada kita supaya jangan jadi seperti mereka. Kita boleh lihat sendiri bagaimana masyarakat kita memang jauh dari Quran. Mereka tidak belajar tafsir, lalu bagaimana mereka boleh mendapat peringatan dari Quran itu? Kalau mereka buka radio, ada bacaan Qur’an, terus cepat-cepat tukar siaran lain. Kalau kita duduk minum kopi dengan mereka dan kalau kita bercakap tentang Quran, mereka lihat kita dah lain macam dah, rasa tak selesa dah.

Kalau kita elak dari Qur’an berkali-kali, Allah akan tutup hati manusia sampai langsung tidak dapat terima hidayah langsung sampai bila-bila. Inilah yang menakutkan kita. Kerana kita takut kalau ahli keluarga dan kawan-kawan kita akan jadi begitu juga.


 

Ayat 50: Allah berikan perumpamaan keadaan mereka.

74:50
Sahih International

As if they were alarmed donkeys

كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُّسْتَنفِرَةٌ

Seolah-olah mereka sekawan keldai liar yang lari,

Allah ibaratkan mereka seperti sekumpulan keldai.


 

 

Ayat 51:

74:51
Sahih International

Fleeing from a lion?

فَرَّتْ مِن قَسْوَرَةٍ

Melarikan diri (ketakutan) dari singa!

Mereka seumpama sekumpulan keldai yang lari bertempiaran dari singa. Perkataan قَسْوَرَةٍ adalah singa dalam bahasa Arab Habsyah. Selalunya kalau singa dalam bahasa Arab biasa adalah ‘asad’.

Mereka lari bagaikan mereka diburu. Mereka nampak Nabi Muhammad datang sahaja, mereka akan lari jauh-jauh, kerana mereka tidak mahu dengar Nabi berdakwah kepada mereka.

Macam orang kita, kalau nampak ustaz datang dari jauh, dah rasa tak selesa. Rasa nak pergi tempat lain sahaja. Kalau kita sudah biasa berdakwah kepada orang lain, kita akan perasan muka mereka yang macam tidak suka sahaja kalau kita datang kepada mereka. Kerana kita nak beritahu kepada mereka kepentingan belajar tafsir, tapi mereka tak nampak kepentingan itu. Kita akan nampak bagaimana ‘kelat’ sahaja wajah mereka.


 

Ayat 52:

74:52
Sahih International

Rather, every person among them desires that he would be given scriptures spread about.

بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُؤْتَىٰ صُحُفًا مُّنَشَّرَةً

Bahkan tiap-tiap seorang di antaranya mahu supaya diberi kepadanya lembaran suhuf yang terbentang

Mereka tak puas hati Nabi sahaja yang dapat wahyu. Mereka pun hendak dapat wahyu juga. Mereka sangka, kalau Nabi boleh dapat wahyu, kenapa mereka tidak boleh? Ini juga ada disebut dalam An’am:124

وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَن نُّؤْمِنَ حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ

Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: “Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah”. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Ia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikanNya itu. Orang-orang yang melakukan perbuatan yang salah itu akan ditimpa kehinaan di sisi Allah, dan azab seksa yang amat berat, disebabkan perbuatan tipu daya yang mereka lakukan.

Mereka nak dapat sendiri wahyu dari Allah sendiri sepertimana yang diberikan kepada Rasul. Atau mereka nak dengar sendiri Allah beri wahyu kepada mereka. Ini alasan mereka untuk tolak wahyu yang disampaikan oleh Allah.

Ini tidak patut kerana Allahlah yang berhak memilih siapa yang layak menerima wahyu. Apabila Allah sudah pilih Nabi Muhammad akan menjadi Nabi, lihatlah bagaimana kehidupan baginda disusun cantik sahaja sampaikan akhlak baginda tidak dapat ditolak oleh sesiapapun. Bukan semua orang boleh terima wahyu, kerana tidak mampu.


 

Ayat 53:

74:53
Sahih International

No! But they do not fear the Hereafter.

كَلَّا بَل لَّا يَخَافُونَ الْآخِرَةَ

Sebenarnya tidak akan! bahkan mereka tidak takut akan hari akhirat.

Itulah sebabnya mereka berani nak tolak kebenaran. Mereka tak percaya.

Ada fahaman salah dalam Yahudi yang sangka mereka masuk beberapa hari sahaja dalam neraka. Dalam kalangan orang Islam pun ramai yang macam itu juga. Mereka kata kalau orang Islam akan masuk neraka, ianya sementara sahaja, dan akan masuk syurga akhirnya. Ini adalah kata-kata mereka yang tak takut neraka kerana mereka tak tahu keadaan neraka. Mereka ingat neraka itu main-main sahaja? Mereka ingat mereka duduk berapa lama? Kalau duduk sesaat pun dah azab yang teramat sangat, dan tiada siapa yang boleh pasti yang mereka akan duduk sesaat sahaja.


 

Ayat 54:

74:54
Sahih International

No! Indeed, the Qur’an is a reminder

كَلَّا إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ

Jangan begitu! Sesungguhnya (Al-Quran) itu adalah satu peringatan

Kata كَلَّا bermaksud janganlah buat begitu.

Allah berikan Qur’an kepada kita sebagai peringatan kepada kita. Hendaklah kita mempelajarinya. Kenalah belajar tafsir supaya kita boleh faham dan amalkan ajaran dalam Quran itu. Kerana Quran itu adalah peringatan kepada kita, dan tidaklah Qur’an itu digunakan sebagai hiasan digantung di dinding rumah, bukanlah juga Qur’an itu digunakan sebagai azimat – untuk dibaca dan diamalkan untuk menundukkan orang, sebagai ayat pengasih dan sebagainya. Itu adalah cara menggunakan Qur’an yang salah.


 

Ayat 55:

74:55
Sahih International

Then whoever wills will remember it.

فَمَن شَاءَ ذَكَرَهُ

Oleh itu sesiapa yang mahu (beringat) dapatlah ia mengambil peringatan daripadanya.

Allah tidak terkesan sedikit pun kalau kita tidak beriman, tidak beramal dengan ayat-ayat Quran itu. Maka, Allah tawarkan kepada sesiapa yang mahu sahaja. Pilihlah di kumpulan mana yang kamu mahu – yang hendak mengambil peringatan atau mereka yang tidak ambil endah sahaja.


 

Ayat 56:

74:56
Sahih International

And they will not remember except that Allah wills. He is worthy of fear and adequate for [granting] forgiveness.

وَمَا يَذْكُرُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ

Dan tiadalah mereka dapat beringat melainkan jika dikehendaki Allah;

Kita kena ingat yang kalau kita buat sesuatu kebaikan, itu adalah kerana Allah yang mendorong kita untuk melakukannya. Ini sama seperti yang Allah sebut dalam Takwir:29.

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam.

Kalau Allah mahu, Dia akan berikan asbab untuk kita senang nak faham agama. Dia kenalkan dengan kawan yang suka belajar, Dia beri kita musibah yang menyebabkan kita mahu belajar, Dia lahirkan kita dalam keluarga yang mahu kepada agama, dan macam-macam lagi. Semuanya dalam urusan Allah.

Allah sebut juga dalam Insan:30

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendakiNya).

Mereka yang tak mahu hidayah tidak akan menerima hidayah. Kadang-kadang ada hidayah di depan mata kita, tapi kita tidak terima, kita tidak mahu ikut. Allah akan memberi hidayah yang kita boleh terima kalau kita sendiri mahukan hidayah kebenaran dalam hati kita.

 

هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ

Dia lah Tuhan yang berhak dipatuhi perintahNya,

Allah sahaja yang layak ditaqwa. Hanya Allah yang layak ditakuti. Hanya Allah sahaja yang layak kita patuhi segala perintahNya.

 

وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ

dan Dia lah jua yang berhak memberi keampunan

Hanya Allah sahaja yang boleh memberi pengampunan. Tidak ada yang boleh memberikan pengampunan selain Allah. Hanya kepada Allah sahaja yang layak kita minta pengampunan. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa minta taubat kepada Allah.

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah Mudaththir ini. Sambung ke surah seterusnya, al-Qiyama.


Ref:

Ustaz Adli Yayasan Ta’lim

Nouman Ali Khan

Hijaab Iqbal

Posted in Surah 074: Muddaththir | Leave a comment

Tafsir Surah Muddaththir Ayat 32 – 47

Ayat 32:

74:32
Sahih International

No! By the moon

Malay

Sebenarnya! Demi bulan,

كَلَّا وَالْقَمَرِ

Sebenarnya! Demi bulan,

Allah bersumpah dengan bulan. Huruf ‘waw’ bukan sahaja bermaksud ‘dan’, tetapi ia juga digunakan dalam sumpah.

Kenapa Allah bersumpah dengan bulan? Tentu ada sebab kerana Allah tidak saja-saja menggunakan sumpah. Benda yang dijadikan sumpah oleh Allah ada kepentingan. Untuk mengetahuinya, maka kita kena lihat apakah sifat bulan? Bulan ada cahaya tapi tidak banyak dan menyerlah sangat kerana ianya mengambil cahaya pun dari matahari. Oleh itu, cahaya bulan tidak tidak sama macam matahari. Cahaya dan sinaran tidak sama.

Kita simpan dahulu dan lihat lagi apakah sumpah Allah dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 33:

74:33
Sahih International

And [by] the night when it departs

Malay

Dan malam apabila ia balik melenyapkan diri,

وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ

Dan malam apabila ia meninggalkan

Dalam ayat ini, Allah bersumpah pula dengan malam. Malam datang dan pergi, seperti juga bulan.

Dalam ayat sebelum ini, Allah bersumpah dengan bulan, sekarang dengan malam pula. Sewaktu bulan ada, ada cahaya sedikit. Tapi kalau malam tidak ada bulan, langsung gelap gelita. Kita lihat pula sumpah Allah yang ketiga.


 

Ayat 34:

74:34
Sahih International

And [by] the morning when it brightens,

Malay

Dan waktu subuh apabila ia terang-benderang,

وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ

Dan waktu subuh apabila mula cerah

Malam pergi dengan datangnya subuh. Semua kejadian alam ini menunjukkan kehebatan Allah kerana Allah yang menguruskannya. Tetapi digunakan ketiga-tiga makhlukNya itu sebagai isyarat kepada cahaya wahyu:
Bulan: sebelum Nabi Muhammad dilantik menjadi Nabi, masih ada lagi wahyu dalam dunia waktu itu, seperti Kitab Taurat dan Injil. Tapi ianya ibarat cahaya bulan sahaja – lemah dan tidak boleh bergantung kepada cahaya bulan itu sahaja.
Malam: isyarat kepada kegelapan kesyirikan dimana kesyirikan berlaku dengan berleluasa.
Subuh: apabila cahaya matahari mula menyinari bumi sepertimana cahaya wahyu begemerlapan dengan datangnya Nabi Muhammad sebagai Nabi membawa Qur’an.

Ayat ini dan banyak ayat-ayat lain, Allah bersumpah dengan makhlukNya. Allah boleh bersumpah dengan apa sahaja. Ini hak Allah. Allah bersumpah untuk menekankan satu-satu perkara.

Kita pula tidak boleh bersumpah ikut suka kita. Kalau nak sumpah juga, kena gunakan nama Allah. Kalau kita sumpah ‘demi negara’ pun, dah ada masalah dah. Maka jangan lagi buat macam itu. Demi bulan, demi bintang, demi Nabi sekalipun tidak boleh.

nota tambahan: ‘Waktu Asfar’ adalah waktu dimana cahaya sudah mula kelihatan. Ianya masih lagi dalam waktu Subuh. Kalau kita lihat di luar, kita dah nampak itu kambing, itu lembu, itu orang dan sebagainya. Kepada mazhab Hanafi, Waktu Asfar adalah masuk waktu Solat Subuh. Ini berlainan dengan mazhab-mazhab yang lain yang berpendapat Waktu Subuh masuk lebih awal, dinamakan iaitu selepas keluar Fajar Sadiq. Antara hujah mazhab Hanafi, ‘Waktu Asfar’ ini ada disebut dalam Qur’an, iaitu di dalam ayat ini.


 

Ayat 35: Ini adalah jawap kepada sumpah Allah dalam ayat sebelum ini.

74:35
Sahih International

Indeed, the Fire is of the greatest [afflictions]

Malay

Sesungguhnya neraka Saqar itu adalah salah satu (malapetaka) yang amat besar,

إِنَّهَا لَإِحْدَى الْكُبَرِ

Sesungguhnya ia adalah adalah salah satu yang amat besar,

Sesuatu yang dimaksudkan dalam ini adalah neraka. Surah Makkiah banyak menyentuh dan mengajar tentang akidah. Ini adalah tentang kepercayaan kepada neraka. Allah menceritakan sifat neraka dalam ayat ini. Ianya adalah sesuatu yang amat besar, amat menakutkan.

Kita kenalah tahu hal neraka. Kerana dengan mengetahui apakah neraka, sifatnya dan kepayahan yang tidak terhingga di dalamnya, maka akan menyebabkan kita takut untuk melakukan dosa. Allah dah beritahu siap-siap, tentang hukuman yang akan diberikan kalau kita tidak menurut perintahNya.

Jangan jatuh kepada perbincangan golongan falsafah yang kata neraka itu hanyalah sebagai ‘gula-gula’ untuk menakutkan manusia sahaja. Sampai ada golongan tarekat dan Sufi yang kata kalau takut kepada neraka adalah syirik kerana mereka kata ianya seperti takut kepada makhluk selain Allah. Pemahaman ini amat jauh dari pemahaman yang ada dari Quran dan sunnah. Kerana ingatlah yang Allah dan Nabi lah yang menakutkan kita dengan neraka.

Ada juga yang mengatakan bahawa إِنَّهَا bermaksud Qur’an. Kalau yang dimaksudkan Qur’an, ianya juga adalah sesuatu yang amat besar kerana ianya memberi hidayah kepada manusia.


 

Ayat 36:

74:36
Sahih International

As a warning to humanity –

Malay

Yang menjadi amaran bagi umat manusia,

نَذِيرًا لِّلْبَشَرِ

Yang menjadi amaran bagi umat manusia,

Neraka itu adalah amaran kepada manusia. Allah menceritakan tentang neraka untuk menakutkan manusia. Supaya kita semua beringat. Begitu dengan para pendakwah, kena beri amaran dan menceritakan keburukan yang akan manusia terima kalau mereka tidak taat. Bukan nak cerita benda sedap sahaja seperti syurga. Neraka pun kena cerita juga.

Dan kalau إِنَّهَا itu merujuk kepada Qur’an, maka Qur’an itu juga sebagai peringatan kepada manusia juga.


 

Ayat 37:

74:37
Sahih International

To whoever wills among you to proceed or stay behind.

Malay

(Iaitu) bagi sesiapa di antara kamu yang mahu maju (dalam mengerjakan kebaikan) atau yang mahu mundur (daripada mengerjakannya).

لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ

(Iaitu) bagi sesiapa di antara kamu yang mahu maju (dalam mengerjakan kebaikan) atau yang mahu mundur (daripada mengerjakannya).

‘Maju’ itu bermaksud mereka yang mahu menerima peringatan dan menerima petunjuk dan melakukan kebaikan dalam kehidupan mereka di dunia.

Tapi ada yang mundur dan berpaling.

Yang menerima akan untung dan yang menolak akan kerugian yang besar. Terpulang kepada manusia mana mereka nak ikut. Tapi Allah dah beri amaran dengan neraka.

Keimanan kepada syurga dan neraka adalah kepercayaan kepada perkara ghaib. Kerana kita tak akan nampak syurga dan neraka. Inilah latihan membina taqwa dalam diri kita. Kerana walaupun tak nampak, tapi kita percaya juga.


 

 

Ayat 38:

74:38
Sahih International

Every soul, for what it has earned, will be retained

Malay

Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat) yang dikerjakannya,

كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ

Tiap-tiap diri, dengan apa yang telah dikerjakannya, tergadai.

Setiap manusia akan disoal tentang apa yang dilakukannya. Kecil atau besar akan ditanya. Lihat ayat Kahf:49

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun.

Manusia akan terkejut kerana melihat segala-gala perbuatan mereka di dunia telah ditulis. Mereka ingat yang besar-besar sahaja, tapi rupanya yang mereka anggap kecil pun ditulis dan akan dipersoalkan. Macam kita sekarang ni, dalam zaman media mudah, senang sahaja apa yang kita nak tulis sampaikan seluruh dunia boleh lihat apa yang ditulisnya.

Perkataan رَهِينَةٌ bermaksud gadai. Apabila kita gadai barang kita ke kedai pajak gadai, barang itu akan tertahan di kedai itu sampailah kita boleh tebus barang itu dengan bayaran. Dan bayaran di akhirat nanti adalah dengan amalan ibadat kita dan iman kita. Amal ibadat itu tidak terus diterima, ianya akan diperiksa dahulu. Kerana ada amalan kita yang salah, ada amalan yang tidak ikhlas dan sebagainya. Oleh itu, amalnya tergantung hingga dipersoalkan.


 

Ayat 39:

74:39
Sahih International

Except the companions of the right,

Malay

Kecuali puak Kanan,

إِلَّا أَصْحَابَ الْيَمِينِ

Kecuali puak Kanan,

Golongan ini adalah mereka yang akan menerima Kitab Amal mereka di tangan kanan. Mereka ini akan melalui perbicaraan dengan mudah sahaja. Pengiraan mereka mudah sahaja. Siapa ‘Puak Kanan’ ini ada disebut dalam surah Waqiah dari ayat 27-40


 

Ayat 40:

74:40
Sahih International

[Who will be] in gardens, questioning each other

Malay

(Mereka ditempatkan) di dalam Syurga (yang penuh nikmat), mereka bertanya-tanya,

فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ

di dalam Syurga, mereka bertanya-tanya,

Mereka akan bertanya sesama sendiri. Samada sesama ahli syurga atau mereka bertanya kepada ahli neraka.


 

Ayat 41:

74:41
Sahih International

About the criminals,

Malay

Tentang (tempat tinggal) orang-orang yang bersalah,

عَنِ الْمُجْرِمِينَ

Tentang orang-orang yang bersalah,

Mereka bertanya sesama ahli syurga tentang orang lain yang dulu di dunia berbuat kesalahan.

Ataupun mereka tanya sendiri kepada orang yang berdosa (ahli Neraka). Allah boleh jadikan mereka boleh bertanya walaupun mereka duduk di tempat berlainan – satu di syurga dan satu di neraka.

Siapakah orang yang bersalah ini? Adakah orang kafir atau orang muslim yang jahat? Mufassir mengatakan yang ianya boleh dua-dua sekali. Kerana kita kena faham, tidak semestinya seorang yang mengaku Islam itu terus masuk syurga. Mereka ada yang dimasukkan ke dalam neraka.


 

Ayat 42: Inilah soalan yang mereka tanyakan kepada ahli neraka.

74:42
Sahih International

[And asking them], “What put you into Saqar?”

Malay

(Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): “Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?”

مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ

“Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?”

Ini adalah dalil bagaimana semua akan ditanya perbuatan di dunia. Termasuklah orang kafir sekali. Orang orang kafir pun akan ditanya tentang solat mereka, puasa mereka dan sebagainya. Jangan ingat kerana mereka itu sudah kafir, mereka tidak ditanya tentang amalan-amalan yang mereka sepatutnya lakukan.


 

Ayat 43: Inilah jawapan pertama yang diberikan.

74:43
Sahih International

They will say, “We were not of those who prayed,

Malay

Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;

قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ

Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;

Yang pertama adalah tentang solat. Mereka yang dimasukkan ke dalam neraka itu adalah mereka yang tidak solat. Maka solat adalah perkara yang amat penting. Inilah perkara pertama yang disebut menyebabkan masuk neraka.

Kena tahu ilmu tentang solat. Jaga segala perkara yang berkaitan dengan solat. Jangan ambil mudah dengan solat. Takut cara solat kita lakukan itu tidak betul sampaikan tidak diterima dan tidak dikira melakukan solat lagi.

Ramai orang sibuk dengan hadis-hadis yang menceritakan keburukan kalau meninggalkan solat. Banyak pula hadis-hadis itu dhaif atau palsu. Apakah tidak cukup dengan amaran dari ayat ini? Ini sepatutnya sudah cukup menakutkan kita. Kalau tidak solat, boleh dimasukkan ke dalam neraka.


 

Ayat 44: Ini adalah sebab kedua kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka.

74:44
Sahih International

Nor did we used to feed the poor.

Malay

“Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin;

وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ

“Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin;

Mereka buat tak kisah kepada orang miskin. Mereka pandang sahaja, tanpa menolong. Mereka tidak tahu dan kenal pun siapa orang miskin dalam masyarakat mereka kerana mereka tidak bercampur gaul melainkan dengan kalangan mereka yang kaya raya.

Solat adalah hubungan dengan Allah dan memberi makanan adalah hubungan dengan manusia. Kedua-duanya kena dijaga.


 

Ayat 45: Ini adalah sebab ketiga.

74:45
Sahih International

And we used to enter into vain discourse with those who engaged [in it],

Malay

“Dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkatakan perkara yang salah, bersama-sama orang-orang yang memperkatakannya;

وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ

“Dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkatakan perkara yang salah, bersama-sama orang-orang yang memperkatakannya;

Perkataan خوض bermaksud ‘memperdalam perbahasan’. Nampak macam perkara baik tapi ia merujuk kepada perkara yang tidak elok. Iaitu berbincang benda yang tak perlu bincang. Macam bincang tentang Dzat Allah. Atau apabila dengar tentang suruhan Allah, bincangkan kebaikan atau tidak suruhan itu. Atau bincang kenapa Allah tak masukkan kita terus dalam syurga. Banyak lagi perkara-perkara lain. Perkara-perkara itu semua buang masa sahaja.

Masalah zaman kita sekarang, kita sekarang banyak ‘mufti’. Mufti Internet, mufti Facebook, whatsapp dan sebagainya. Banyak yang menulis dan berbahas di media massa supaya orang puji mereka, kononnyak mereka banyak ilmu. Berdakwah memang bagus, tapi masalahnya, mereka berkata-kata tanpa ilmu. Lihat A’raf 33.

وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

dan kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.

Kalau nak bercakap tentang Islam, kenalah ada pengetahuan asas tentang agama. Kenalah pergi belajar di kuliah dan kelas agama. Janganlah baru membaca sedikit, sudah nak bahas tentang agama dan hukum. Janganlah baca ayat Quran dan hadis sendiri-sendiri. Kena belajar tafsir ayat-ayat Qur’an itu dan syarah hadis-hadis itu. Kerana kalau baca sahaja, kita tidak faham kerana asas tidak ada.

Orang Melayu kita memang ada baca Qur’an dan hadis. Tapi bila tak biasa pergi majlis ilmu, hanya sekali sekala dengar ceramah di masjid dan surau, mereka sangat keliru tentang agama. Sebagai contoh, mereka baca Nabi pernah pacak pelepah tamar di kubur, mereka pun nak buat begitu juga. Padahal, sahabat pun tak buat begitu walaupun mereka nampak Nabi melakukannya. Kerana mereka tahu itu bukanlah sunnah. Dan tidaklah Nabi buat perkara yang sama kepada kubur yang lain. Memang hadis perbuatan Nabi itu ada, tapi, ini perlu dipelajari. Jangan baca hadis sahaja tanpa faham.

Ilmu dalam mengamalkan sesuatu itu amat penting, kerana Allah telah berfirman dalam Isra:36

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.

Ayat ini memberitahu kita yang kita kena ada ilmu untuk beramal. Dalam mazhab syafie, kalau beramal tanpa ilmu, amalan itu tertolak. Dan ilmu itu bukan taklid, hanya mengikut apa kata ustaz sahaja. Oleh itu, jangan ambil jalan mudah dengan hanya mengikut sahaja. Kita kena tahu apakah dalil dari sesuatu amalan itu, bagaimana Nabi melakukannya. Jangan hanya dengar kata-kata ustaz sahaja.


 

Ayat 46: Ini adalah kesalahan keempat yang dilakukan oleh ahli neraka.

74:46
Sahih International

And we used to deny the Day of Recompense

Malay

“Dan kami sentiasa mendustakan hari pembalasan,

وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ

“Dan kami dahulu mendustakan hari pembalasan,

Perkataan الدِّينِ dalam ayat ini bukan bermaksud ‘agama’ tapi bermaksud ‘pembalasan’. Ada ustaz yang tak tahu bahasa Arab, mereka terjemahkan ayat ini sebagai ‘Hari Agama’.

Ahli neraka itu kata mereka masuk neraka kerana dulu semasa di dunia, mereka tidak percaya kepada hari pembalasan – Hari Kiamat. Ataupun kalau mereka percaya, mereka menjalani kehidupan mereka macam Hari Kiamat itu tidak datang.

Jadi ada empat perkara yang menyebabkan mereka masuk neraka Sabar:
1. Tidak solat
2. Tidak beri makan orang miskin
3. Berbincang tentang agama, tentang perkara yang tidak perlu dibincang, tanpa ilmu.
4. Tidak percaya kepada Hari Kiamat/akhirat


 

Ayat 47:

74:47
Sahih International

Until there came to us the certainty.”

Malay

“Sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini”.

حَتَّىٰ أَتَانَا الْيَقِينُ

“Sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang diyakini”.

Perkataan الْيَقِينُ dalam ayat ini adalah ‘kematian’. Seperti yang digunakan dalam Hijr:99

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu yang diyakini (kematian).

Ayat dari surah Hijr ini banyak yang salah faham. Ada golongan yang sesat kata mereka buat ibadat kalau belum sampai tahap yakin sahaja. Apabila kononnya mereka dah yakin dengan agama, dah tak perlu buat ibadat dah. Padahal Nabi sampai mati pun masih sibuk buat ibadat.

Ini adalah kerana mereka tak belajar tafsir Qur’an, tapi baca Qur’an dan faham sendiri sahaja. Mereka hanya tahu maksud ‘yakin’ itu, satu sahaja. Mereka tak tahu bahasa Qur’an. Inilah masalah kalau salah belajar.

Kenapa kematian dipanggil sebagai ‘al-yaqin’? Kerana ianya adalah sesuatu yang kita pasti, kita yakin dia akan datang. Semua benda lain kita tidak boleh pastikan, tapi kita yakin yang suatu hari nanti, kita semua akan mati.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


 

Rujukan:

  1. Ustaz Adli (Yayasan Ta’lim)
  2. Nouman Ali Khan (Bayyinah Institute)
  3. Hijaab Iqbal (al-Huda Foundation)

 

Posted in Surah 074: Muddaththir | Leave a comment

Tafsir Surah Muddaththir Ayat 18 – 31

Ayat 18:

74:18
Sahih International

Indeed, he thought and deliberated.

Malay

Kerana sesungguhnya ia telah memikirkan dan mereka-reka berbagai tuduhan terhadap Al-Quran) –

إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ

Kerana sesungguhnya ia memikirkan dan merancang

Seperti yang telah disebut dalam awal tafsir surah ini, lelaki yang dimaksudkan dalam surah ini adalah Walid al Mughirah. Dia adalah salah seorang pemuka Musyrikin Mekah dan dia adalah orang yang telah dilantik oleh Musyrikin Mekah yang lain untuk berbincang dengan Nabi Muhammad kerana beliau seorang yang pandai dan dihormati. Mereka suruh dia pergi supaya mungkin dia yang boleh menasihati Nabi Muhammad untuk memberhentikan dakwah baginda.

Beliaulah salah seorang dari dua lelaki yang dimaksudkan oleh Musyrikin Mekah dalam Zukhruf:31. Musyrikin Mekah kata, kenapalah wahyu itu tidak diturunkan kepada Walid al Mughirah, kerana kalau beliau yang jadi Nabi, tentulah mereka akan ikut beliau. Tapi bila diturunkan kepada Muhammad yang tidak ada apa, itulah yang mereka susah untuk beriman – itu adalah salah satu dari alasan mereka sebenarnya. Di bidang hukum pula, al-Walid merupakan salah seorang hakim Arab di masa Jahiliyah dan salah seorang pemimpin Quraisy di Dar an-Nadwah (tempat perkumpulan ketua-ketua bangsa Arab). Semasa mereka memperbaiki Kaabah selepas ianya rosak, Al-Walid berkata pada mereka, “Janganlah kalian memasukkan ke dalam rumah Rabb kalian melainkan harta terbaik kalian. Janganlah kalian memasukkan ke dalam pembangunannya harta dari hasil riba, judi, upah lacur, dan hindarkanlah harta jelek kalian, sesungguhnya Allah tidak menerima kecuali yang baik.”

Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata, “Allah Ta’ala menurunkan sebanyak 104 ayat berkenaan Al-Walid bin al-Mughirah.”

Ayat ini memberi kita bahawa dia pun berfikir-fikir, apakah yang dia hendak cakap dan hujah dengan baginda; apakah yang dia boleh tawarkan kepada Nabi supaya baginda meninggalkan dakwah baginda dan sebagainya.

Dia juga berfikir dan merancang apakah dia akan kata tentang Qur’an kalau ada orang tanya kepada beliau. Oleh kerana dia seorang penyair, maka mereka mahu Walid dengar Quran dan komen pasal Quran itu. Mereka hendak beliau kata yang Quran itu tidaklah ada apa-apa kelebihan. Walid memang seorang yang dipandang pandai dan dihormati dalam masyaratnya. Nanti kita akan lihat dialog beliau bersama dengan Abu Jahal tentang perkara ini. Kita akan lihat dalam dialog itu kenapa dia sanggup tinggalkan Qur’an walaupun dia sudah mulai percaya kepada keindahan dan kebenaran yang ada dalam Qur’an. Dia berpaling dari beriman kerana dia malu dengan pandangan orang-orang Musyrikin Mekah kalau dia beriman.

Walaupun asbabun nuzul ayat ini adalah tentang Walid al Mughirah, tapi tidaklah ianya hanya memperkatakan tentang beliau sahaja. Seperti juga asbabun nuzul ayat-ayat yang lain, ianya sebagai contoh. Kalau kita pun bersifat begitu juga, kita pun termasuk dalam orang yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Sebagai contoh, pernah sekali, diadakan perjumpaan saintis dunia. Mereka ditanya tentang ketepatan ilmu sains dalam Quran. Hampir kesemua mereka bersetuju dengan fakta yang mengatakan yang Quran itu bukan tulisan Nabi Muhammad dan ianya dari Tuhan. Tapi ada seorang saintis yang tidak mahu mengaku begitu. Dia masih hendak mencari-cari alasan dari manakah Nabi Muhammad mendapat maklumat baginda. Ini adalah contoh bagaimana seorang yang sepatutnya tahu kebenaran, tapi masih lagi menolaknya, dan masih mencari jalan untuk menjelaskan perkara itu dengan cara yang tidak sepatutnya.

Lalu bagaimana dengan masyarakat kita yang masih lagi menolak Jalan Sunnah? Setelah diberikan dengan dalil-dalil dari ayat Quran dan Sunnah Nabi, mereka masih lagi mencari jalan untuk menolak hujah-hujah itu. Mereka masih lagi beri interpretasi kepada dalil-dalil naqli itu mengikut hawa nafsu mereka. Mereka masih lagi hendak berhujah yang hadis-hadis Nabi itu tidak menolak amalan-amalan bidaah mereka. Banyak sekali yang terjadi perkara sebegini sekarang. Apabila kita beri hujah kepada mereka, mereka akan menggunakan akal fikiran mereka untuk membaca nas-nas itu ikut interpretasi mereka sendiri.


 

Ayat 19:

74:19
Sahih International

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

Malay

Maka binasalah dia hendaknya! Bagaimanakah dia berani mereka-reka (yang demikian)?

فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ

Maka binasalah dia hendaknya! Bagaimanakah dia berani mereka-reka

Ayat ini adalah dalam bentuk doa. Kerana begitu teruk sekali perbuatan Walid al Mughirah itu, dia dijanjikan dengan kebinasaan.

Bagaimana mungkin dia berani mengatakan perkara yang tidak benar tentang Quran? Sedangkan dia sendiri dah tahu dan percaya yang ianya bukan kata-kata dari manusia. Begitulah, apabila manusia sudah tahu kebenaran tapi masih lagi mahu menolaknya, azab yang dikenakan kepada mereka amat berat.


 

Ayat 20:

74:20
Sahih International

Then may he be destroyed [for] how he deliberated.

Malay

Sekali lagi: binasalah dia hendaknya! Bagaimana ia berani mereka-reka (tuduhan-tuduhan itu)?

ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ

Sekali lagi: binasalah dia hendaknya! Bagaimana ia berani mereka-reka

Diulang ayat yang sebelumnya sebagai penekanan kepada keburukan yang dilakukan oleh Walid al Mughirah dan orang-orang yang sebegitu.


 

Ayat 21:

74:21
Sahih International

Then he considered [again];

Malay

Kemudian ia merenung dan memikirkan

ثُمَّ نَظَرَ

Kemudian ia merenung

Dia melihat Nabi Muhammad membaca Quran. Nampak macam dia betul-betul dengar, tapi sebenarnya dia hendak mencari silap. Kalau orang lain tengok, bolehlah dia kata yang dia dah dengar dah betul-betul ayat-ayat Quran itu dibacakan.

Ini sama dengan mereka yang datang ke kelas pengajian sunnah untuk mencari kesalahan-kesalahan dalam pengajian itu. Mereka pergi ke kelas pengajian itu supaya bolehlah mereka kata, “aku dah pergi dah kelas mereka, tapi mereka ajar bukannya betul pun…”


 

Ayat 22:

74:22
Sahih International

Then he frowned and scowled;

Malay

Setelah itu ia memasamkan mukanya serta ia bertambah masam berkerut;

ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ

Setelah itu ia mengerutkan mukanya dan bermasam muka;

Dia melihat dengan muka yang marah. Dan kemudian dia buat muka macam tak suka dengan apa yang dia dah dengar. Muka tak puas hati. Muka nak kata: “apa benda aku dengar ni?”.


 

Ayat 23:

74:23
Sahih International

Then he turned back and was arrogant

Malay

Kemudian ia berpaling (dari kebenaran) dan berlaku sombong angkuh,

ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ

Kemudian ia berpaling dan berlaku sombong,

Dan dia berpaling, kononnya nak tunjuk bagaimana dia dah dengar apa yang Nabi bacakan, tapi selepas dia dengar, kononnya tidak ada apa-apa.

Dan dia dikatakan sebagai sombong kerana tidak mahu menerima kebenaran dari Qur’an. Oleh kerana itu, kalau ada kalangan masyarakat kita yang tak terima Qur’an, mereka pun dikira sebagai ‘sombong’.

Lihatlah bagaimana Allah sebut satu-satu apa yang Walid lakukan.


 

Ayat 24:

74:24
Sahih International

And said, “This is not but magic imitated [from others].

Malay

Serta ia berkata: ” (Al-Quran) ini tidak lain hanyalah sihir yang dituntut serta dipelajari (dari ahli-ahlinya);

فَقَالَ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ

Serta ia berkata: ” (Al-Quran) ini tidak lain hanyalah sihir yang meninggalkan kesan;

Selepas Walid pulang dari berjumpa Nabi Muhammad, maka pemuka Quraish berbincang dengannya, apakah yang mereka nak labelkan Nabi Muhammad? Mungkin mereka boleh kata yang baginda itu penipu? Walid kata: tidak boleh, orang tak akan percaya; bagaimana kalau tuduh Muhammad itu gila? Walid kata itu pun tidak boleh, kerana orang tidak akan percaya; Lihatlah bagaimana mereka berbincang mencari satu tuduhan yang standard supaya mereka tolak baginda dengan satu nada. Kalau mereka kejap kata itu dan kejap kata ini, nanti orang ramai tidak terima nanti.

Oleh itu, dia mencadangkan untuk melabelkan Quran yang dibaca oleh Nabi Muhammad itu sebagai ‘sihir’. Dan bukan sihir biasa, tapi sihir yang hebat – يُؤْثَرُ – yang meninggalkan kesan. Kalau dengar sahaja, akan terkesan dengan apa yang dibacakan itu, macam kena pukau. Mereka pun telah lihat bagaimana muslim waktu itu, yang apabila telah dengar Quran dan telah pegang kemas kepada Quran itu.

Mereka juga nak kata yang Nabi Muhammad telah pelajari sihir itu dari orang lain.

Kenapa mereka menggunakan hujah ini? Kerana dari zaman dahulu lagi, manusia memang terpesona dengan sihir. Mereka tidak tahu nak jelaskan apakah sihir itu; manusia pun memang dah takut dengan sihir; mereka takjub dengan sihir; Maka, kalau ada sesuatu perkara yang hebat dan tak dapat dijelaskan dengan akal mereka, mereka akan itu adalah sihir, kalau dalam bahasa sekarang, dipanggik ‘magik’.

Lihatlah bagaimana mereka telah tersilap dalam memilih hujah itu. Kerana apabila mereka kata yang ayat-ayat Quran itu adalah sihir/magik, maka mereka dalam masa yang sama menyatakan yang Quran itu sendiri adalah sesuatu yang hebat, tidak dapat dijelaskan, bukan datang dari manusia dan datang dari kuasa luar selain manusia.


 

Ayat 25:

74:25
Sahih International

This is not but the word of a human being.”

Malay

“Ini tidak lain hanyalah kata-kata (rekaan) manusia!”

إِنْ هَٰذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ

“Ini tidak lain hanyalah kata-kata (rekaan) manusia!”

Walaupun mereka dah kata yang Quran itu adalah sihir, bermaksud ianya bukan sesuatu yang biasa, tapi mereka masih tidak mengaku juga yang ianya adalah sesuatu yang hebat. Sebab itu mereka kena tambah hujah pertama mereka itu dengan menegaskan yang Quran itu adalah hanya kata-kata manusia sahaja, tidak lebih dari itu.

Habislah kisah apakah yang telah dilakukan oleh Walid al Mughirah. Diriwayatkan bahwa Al-Walid datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang sedang membacakan Alquran, seakan-akan dia simpati terhadap baginda. Lantas berita tersebut sampai kepada Abu Jahal, lalu dia mendatanginya seraya berkata, “Wahai pamanku, sesungguhnya kaummu akan mengumpulkan harta agar diberikan kepadamu.”

Al-Walid merasa hairan dan berkata, “Untuk apa wahai anak saudaraku?!”

Abu Jahal berkata, “Untuk memberimu, kerana engkau mendatangi Muhammad untuk memaparkan apa yang diperolehnya!”

Al-Walid berkata dengan kesal lagi menyombongkan diri, “Demi Allah, kaum Quraisy mengetahui bahwa akulah orang yang paling kaya di antara mereka.”

Di sini Abu Jahal berkata, “Wahai paman, katakanlah mengenai Alquran kepada kaummu bahwa ia munkar dan engkau membencinya.”

Al-Walid berkata, “Apa yang akan kukatakan?! Demi Allah, tidak ada di antara kalian lelaki yang lebih mengetahui dan lebih luas wawasannya tentang syair daripadaku, dan demi Allah dia tidak mirip dengan syair sama sekali.”

Demi Allah, perkataan yang diucapkannya adalah sesuatu yang manis, dia memiliki keindahan, dan ada buah di atasnya, sementara di bawahnya lebat. Sungguh, ia amat tinggi dan tiada tara, dia pun akan menghancurkan apa yang di bawahnya.

Maka Abu Jahal berkata dengan untuk membangkitkan dasar-dasar kekufuran di hati Al-Walid yang paling dalam, “Demi Allah, kaummu tidak rela terhadapmu sehingga engkau mengatakan buruk tentangnya.”

Al-Walid berkata, “Biarkan aku berfikir.” Sesudah berfikir keras, berperang melawan jiwa, berfikir dengan bantuan gerombolan setan dalam dirinya, dia berkata, “ini adalah sihir yang membekas.”


 

Ayat 26:

74:26
Sahih International

I will drive him into Saqar.

Malay

(Disebabkan kekufurannya itu) Aku akan masukkan dia ke dalam neraka Saqar.

سَأُصْلِيهِ سَقَرَ

Dia akan dimasukkan ke dalam Saqar.

‘Saqar’ adalah salah satu dari nama Neraka. Apabila seseorang itu demam dan berjalan pula di panas terik, kepalanya akan kepanasan – orang kata ‘berasap kepalanya’ – itulah سَقَرَ – jadi, apabila digunakan perkataan سَقَرَ, ianya memberi isyarat bahawa penghuni سَقَرَ nanti kepanasan kepala mereka (menggelegak), mereka akan duduk dalam kepanasan.


 

Ayat 27:

74:27
Sahih International

And what can make you know what is Saqar?

Malay

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui kedahsyatan neraka Saqar itu?

وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui kedahsyatan neraka Saqar itu?

Apabila Allah begini, maknanya Allah nak beritahu kita dalam ayat seterusnya. Kerana kita tidak akan dapat tahu, melainkan dengan maklumat dari Allah. Tidak ada jalan lain. Kalau Allah tak beritahu, kita tidak akan tahu.


 

Ayat 28:

74:28
Sahih International

It lets nothing remain and leaves nothing [unburned],

Malay

Ia membakar mangsanya dengan tidak meninggalkan sisa, dan tidak membiarkannya (binasa terus)

لَا تُبْقِي وَلَا تَذَرُ

Ia tidak meninggalkan sisa, dan tidak membiarkan

Ia akan membakar semua sekali tubuh manusia, tidak ada yang tinggal.


 

Ayat 29:

74:29
Sahih International

Blackening the skins.

Malay

Ia terus-menerus membakar kulit manusia!

لَوَّاحَةٌ لِّلْبَشَرِ

Ia terus-menerus membakar kulit!

Kenapa sebut kulit pula sedangkan sebelum ini telah disebut semua sekali? Kerana kulit lah yang dibangga-bangga manusia. Kulit yang mereka banggakan itu akan dibakar berkali-kali. Kerana dalam ayat yang lain, ada disebut bagaimana kulit itu akan diganti dengan kulit yang baru.


 

Ayat 30:

74:30
Sahih International

Over it are nineteen [angels].

Malay

Pengawal dan penjaganya adalah sembilan belas (malaikat).

عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ

Di atasnya ada sembilan belas.

19 individu yang dimaksudkan adalah para malaikat. Tidak disebut dalam ayat ini, tapi disebut dalam ayat yang seterusnya. Mereka menjaga Neraka dan juga menjalankan hukuman kepada penghuni Neraka. Mereka amat cermat, kasar dan amat taat dalam menjalankan tugas mereka. Mereka hanya taat kepada Allah sahaja. Jadi, jangan harap nak dapat pujuk mereka untuk berhenti walau sesaat pun.

Oleh itu, jangan bandingkan mereka dengan manusia. Manusia terhad dari segi kekuatan dan apa yang kita boleh lakukan. Tapi Allah telah memberi kelebihan kepada para malaikat untuk menjalankan tugas mereka. Mereka tidak boleh dikalahkan.

Ada kisah menarik tentang nombor 19 ini yang akan diterangkan dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 31: Ayat ini datang kemudian. Tidaklah diturunkan terus selepas ayat 30 di atas.

74:31
Sahih International

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve – that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, “What does Allah intend by this as an example?” Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity.

Malay

Dan (ketahuilah bahawa hikmat) Kami tidak menjadikan pengawal-pengawal neraka itu melainkan (dari kalangan) malaikat, (kerana merekalah sekuat-kuat dan sebenar-benar makhluk yang menjalankan perintah Kami); dan (hikmat) Kami tidak menerangkan bilangan mereka melainkan dengan satu bilangan yang menyebabkan kesesatan dan kesengsaraan orang-orang kafir itu, supaya orang-orang yang diberi Kitab (Yahudi dan Nasrani) boleh percaya dengan yakin (akan kebenaran Al-Quran), dan supaya orang-orang yang beriman bertambah imannya; dan juga supaya orang-orang yang diberi Kitab dan orang-orang yang beriman itu tidak ragu-ragu (tentang kebenaran keterangan itu); dan (sebaliknya) supaya orang-orang (munafik) yang ada penyakit (ragu-ragu) dalam hatinya dan orang-orang kafir berkata: “Apakah yang di maksudkan oleh Allah dengan menyebutkan bilangan ganjil ini?” Demikianlah Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya), dan memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan tiada yang mengetahui tentera Tuhanmu melainkan Dia lah sahaja. Dan (ingatlah, segala yang diterangkan berkenaan dengan) neraka itu tidak lain hanyalah menjadi peringatan bagi manusia.

وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلَّا مَلَائِكَةً

Dan Kami tidak menjadikan pengawal-pengawal neraka itu melainkan (dari kalangan) malaikat,

Kenapa Allah beritahu dalam ayat ini yang 19 individu itu adalah malaikat? Kerana hendak memberitahu yang mereka itu bukannya manusia yang boleh dikalahkan.

Asbabun Nuzul ayat ini: apabila Musyrikin Mekah dapat tahu yang hanya ada 19 sahaja penjaga Neraka, mereka kata senanglah mereka nak kalahkan. Ada seorang lelaki yang gagah yang yang bernama Kaldah berkata, biar dia sahaja yang kalahkan 17 malaikat itu, dan orang lain boleh kalahkan yang lagi dua.

Oleh itu, Allah turunkan ayat ini kerana hendak menekankan yang mereka yang menjaga neraka itu bukanlah manusia biasa, tapi mereka itu adalah malaikat. Dan malaikat tidak sama dengan manusia. Jangan mereka nak main-main dengan malaikat. Jangan mereka ingat mereka boleh kalahkan para malaikat itu.

 

وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا

dan Kami tidak menjadikan bilangan itu melainkan sebagai satu ujian kepada orang-orang kafir itu,

Allah sebut nombor 19 itu sebagai ujian sahaja. Bukan ada makna spesifik yang perlu dikaji. Kita kena ingat, Allah berhak untuk memilih bilangan apa pun yang Dia hendak letak. Bukan kita perlu untuk kaji kenapa 19, kenapa 3, kenapa 21 atau apa-apa nombor pun. Memang hal berkenaan dengan nombor ini memang banyak masalah. Ada orang yang percaya dengan nombor. Kalau orang kafir tu, kita faham lah juga, sebab mereka kafir. Tapi yang mengaku Islam pun percaya juga. Kalau orang yang tak tahu agama pun, kita faham juga, sebab mereka orang jahil. Tapi, orang-orang yang kononnya pandai pun, tertipu dengan hal nombor juga. Sebagai contoh, ada Darul Hadis di Kedah yang mengatakan nombor 13 adalah nombor bertuah dalam Islam. Dan hujah yang diberikan adalah hujah akal, hujah kebetulan dan macam-macam lagi hujah yang mengarut. Masalahnya, yang berkata begitu adalah mudir Darul Hadis itu!

Jadi, sebab pertama nombor 19 itu adalah sebagai ujian. Dan banyak yang sudah kalah dengan ujian ini.

 

لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

supaya orang-orang yang diberi Kitab (Yahudi dan Nasrani) boleh percaya dengan yakin

Tujuan kedua nombor 19 itu adalah kerana ditujukan kepada Ahli Kitab. Supaya Ahli Kitab itu tahu yang apa yang Nabi Muhammad beritahu itu adalah kebenaran kerana mereka pun tahu dari Kitab mereka yang bilangan penjaga Neraka adalah 19. Ilmu tentang nombor 19 itu bukan dalam kitab-kitab yang boleh diketahui oleh penganut mereka yang awam, tapi pendita-pendita mereka sahaja. Kerana kita sendiri pun masih tidak mendapati bilangan penjaga Neraka ini 19 dalam kitab-kitab utama mereka. Jadi, mereka tahu yang Nabi Muhammad tidaklah mendapat maklumat ini dari cakap-cakap manusia sahaja, tapi ianya adalah wahyu.

Apabila mereka mendengar tentang nombor 19 ini, sepatutnya ia menarik perhatian mereka kerana mereka memang suka dengan nombor-nombor ini. Antaranya mereka amat prihatin tentang bilangan Pemuda Kahfi seperti yang diceritakan dalam tafsir Surah Kahf.

 

وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا

dan supaya orang-orang yang beriman bertambah imannya;

Sebab ketiga adalah untuk menambah iman orang Muslim yang memang sudah ada iman dalam diri mereka. Yang sudah ada iman, Allah tambah lagi iman mereka. Ini adalah kerana apabila mereka melihat Ahli Kitab pun percaya dengan apa yang dikatakan oleh Nabi Muhammad, itu tentunya menambahkan lagi keimanan mereka.

 

وَلَا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ

dan juga supaya tidak ragu-ragu orang-orang yang diberi Kitab dan orang-orang yang beriman itu

Kalau mereka tetap di atas pendirian iman mereka, Ahli Kitab dan orang-orang yang beriman itu akan mendapat lebih iman lagi.

 

وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَافِرُونَ

dan supaya orang-orang yang ada penyakit (ragu-ragu) dalam hatinya dan orang-orang kafir berkata:

Orang yang ada penyakit dalam hati mereka merujuk kepada orang-orang Munafik. Tetapi bagaimana pula ada orang munafik di Mekah? Kerana pendapat umum mengatakan yang orang munafik hanya ada di Madinah sahaja. Kerana tidak perlu orang muslim hendak bermuka-muka di Mekah kerana lebih bahaya kalau mengaku kafir daripada mengaku Islam. Hanya apabila di Madinah, apabila Islam sudah naik, ada orang yang tidak beriman tapi mengaku Islam.

Dari itu, ada yang mengatakan yang golongan Munafik, bukan sahaja ada di Madinah, tapi di Mekah pun sudah ada.

Ataupun, penyakit hati itu adalah berbentuk umum. Iaitu mereka yang belum cukup iman mereka.

 

مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا

“Apakah yang di maksudkan oleh Allah dengan menyebutkan bilangan ganjil ini?”

Orang kafir akan menggunakan hujah bilangan 19 malaikat ini sebagai ejekan sahaja. Mereka kata ini tentunya satu perkara yang mengarut yang tidak masuk akal.

Dan akan ada yang tertanya-tanya pula, apakah maksud 19 itu? Biarkan mereka tertanya-tanya apakah maksud nombor 19 itu? Ini memang terjadi. Pernahkan anda dengar tentang ‘Kod 19‘? Ini adalah satu teori yang dibawa oleh seorang lelaki Mesir yang bernama Rashad Khalifa. Dia telah memasukkan ayat-ayat Quran ke dalam komputer dan kononnya hasilnya, terdapat satu kod dalam Quran itu iaitu nombor 19. Jadi, dia mengatakan bahawa bilangan ayat, bilangan huruf, bilangan sebutan Allah dalam Quran itu, semuanya ada kena mengena dengan nombor 19.

Nampak macam menarik dan seperti ianya adalah dalil kepada keajaiban matematik Quran. Tapi hasil dari perkara ini, Rashad Khalifa telah mengaku sebagai rasul selepas Nabi Muhammad. Dia kata mukjizat Nabi Muhammad adalah Quran dan mukjizat dia adalah kod 19 itu. Dengan kod 19 itu juga, dia telah menolak dua ayat Quran kerana dua ayat itu tidak kena dengan bilangan 19. Sekarang kita selalu mendengar golongan anti-hadis, bukan? Tahukah anda yang permulaan mereka itu dari teori Kod 19 ini? Pengikut fahaman Rashad Khalifa ini sekarang ini menggelar diri mereka The Submitter. Sampaikan Syeikh Ahmed Deedat sendiri tertipu dengan apa yang dikatakan oleh Rashad Khalifa ini (tapi selepas itu beliau tahu penipuan di dalamnya dan meninggalkan fahaman itu).

Kita tidaklah mahu memanjangkan perbincangan tentang perkara ini. Tapi perlu juga diketahui serba sedikit supaya kalau kita bertemu dengan hujah golongan ini, atau terbaca artikel tentangnya, tidaklah terpesong nanti. Anda boleh baca tulisan Syeikh Bilal Phillips di sini:

ataupun dengar video pendek berkenaannya di sini:

 

كَذَٰلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاءُ

Demikianlah Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya

Allah menyesatkan sesiapa yang ada keinginan untuk sesat di dalam hatinya. Ayat ini tidaklah bermakna yang ada orang yang Allah hendak dia jadi sesat pula.

Mereka yang sesat itu akan menggunakan ayat-ayat sebegini untuk menolak Islam.

 

وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ

dan memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya

Mereka yang ada keinginan kepada kebenaran akan menjumpa kebenaran. Allah akan membawa orang itu kepada kebenaran dan hidayah.

 

وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ

dan tiada yang mengetahui tentera Tuhanmu melainkan Dia lah sahaja.

Ada banyak lagi bilangan penjara neraka itu. Kerana Malaikat Zabaniah itu ketua sahaja dan mereka ada malaikat lain bawahan mereka. Macam Malaikat Maut ada satu sahaja, tapi dia ada malaikat bawahannya yang menjalankan kerja mencabut nyawa makhluk.

Hanya Allah sahaja yang tahu bilangan malaikat yang amat banyak itu. Dalam hadis ada disebut bagaimana Nabi Muhammad telah melihat banyaknya malaikat yang tawaf di Baitul Ma’mur.

 

وَمَا هِيَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْبَشَرِ

Dan ianya tidak lain hanyalah menjadi peringatan bagi manusia.

Yang dimaksudkan ‘ianya’ adalah Neraka. Jadi ayat-ayat di atas adalah sebagai peringatan. Jangan pakai untuk halau hantu ke, ayat Pengasih ke dan sebagainya. Masalah dengan orang kita, kalau ada pelik sikit, mula mereka gunakan ayat-ayat itu sebagai ‘azimat’. Mereka tak faham pun makna ayat-ayat yang mereka bacakan. Kalau mereka tahu, mereka akan sedar bahawa ayat-ayat itu tidak ada kena mengena dengan niat mereka membaca ayat-ayat itu. Sebagai contoh, ada yang menggunakan ayat laqad jaa’akum sebagai ayat Pengasih, padahal ianya menceritakan tentang datangnya Nabi Muhammad kita kita dan menceritakan sifat-sifat baginda. Ini amat menyedihkan. Sedih kita lihat kejahilan masyarakat kita dalam hal agama ini.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Nouman Ali Khan

Hijaab Iqbal Al-Huda International

Posted in Surah 074: Muddaththir | Leave a comment